Verdere bespreking van verdriet bij het doden; het cultiveren van standvastigheid en de voordelen ervan; actie zonder de vrucht te verlangen; de yoga van intelligentie.
Arjuna twijfelde nog steeds. ‘O Heer,’ begon hij. ‘Je zei dat lichamelijke veranderingen lijken op de stadia van waken, dromen en slapen. Maar we vergeten onze ervaringen niet als we uit een diepe slaap ontwaken, terwijl ervaringen van vorige geboorten in onze herinnering worden vernietigd door het incident dat de dood wordt genoemd.” Krishna antwoordde dat het niet mogelijk was om alle ervaringen uit het hoofd te herinneren, maar wel enkele. Want de Atma bleef bestaan, ook al veranderde het voertuig.
Arjuna ging toen naar een ander punt, een punt waar velen behalve Arjuna last van hebben. Dat is de reden waarom, zegt Krishna, “de wijze persoon hierdoor (dheeras thathra na muhyathi) niet misleid wordt.” Hij zegt niet dat Arjuna zich hierdoor niet moet laten misleiden; hij is van plan alle twijfelende geesten te onderwijzen. Krishna lost elke twijfel op zodra deze zich voordoet. Hij zei: ‘Arjuna! Tijdens het doorlopen van de drie stadia slaagt het intellect (buddhi) er op de een of andere manier in om enkele punten in zijn greep te houden. Maar ook dit wordt vernietigd wanneer de dood het lichaam bereikt. In één klap is alles vergeten. Het geheugen is de functie van het intellect, niet van het Atma.
‘Denk hier nu eens over na. Je kunt nu toch niet precies zeggen waar je op een bepaalde dag, tien jaar geleden, was? Maar je bestond die dag, tien jaar geleden, zonder enige twijfel. Dan durf je je bestaan niet te ontkennen. Hetzelfde is het geval met het leven dat je daarvoor leidde, ook al heb je misschien geen herinnering aan hoe en waar. De wijze persoon laat zich niet misleiden door zulke twijfels, noch wordt hij erdoor geagiteerd.
“Het Atma sterft niet; het lichaam blijft niet. Denkt u dat uw verdriet over hun mogelijke dood het Atma van uw tegenstanders gelukkig zal maken? Dat is een krankzinnige gedachte. Het Atma ontleent geen vreugde of verdriet, wat er ook gebeurt of niet gebeurt. Laat de zintuigen op hun plaats blijven, en er is geen reden om bang te zijn. Pas wanneer de zintuigen contact beginnen te maken met objecten, ontstaat er een dubbele afleiding van vreugde en verdriet. Als je hoort dat iemand je belastert, voel je woede en verdriet; maar een dergelijke opwinding kan niet plaatsvinden als de woorden niet in uw oren vallen. De objectwaartse beweging van de zintuigen is de oorzaak van verdriet en de tweelingbroer ervan: vreugde.
“Het is als hitte en kou: in het koude seizoen verlang je naar warmte; in het hete seizoen verlang je naar verkoeling. Het gevoel object-contact is precies zo. Zolang de wereld er is, kan objectief contact niet worden vermeden; zolang de last van eerdere geboorten aanwezig is, kan het vreugde-rouwcomplex niet worden vermeden. Toch kun je de kunst, de discipline en het geheim beheersen om ze te vermijden of zonder moeite te verdragen.
‘Wat voor nut heeft het om te wachten tot de golven tot zwijgen zijn gebracht voordat je de zee in waadt om te baden? Ze zullen nooit ophouden. De wijze persoon leert de truc om de klap van de aanstormende golf en de weerstand van de terugtrekkende golf te vermijden. Maar een zeebad is essentieel. Sommige mensen vermijden juist dat, omdat ze te lui zijn om de kunst te leren, Arjuna! Draag het pantser van standvastigheid, en de slagen van goed en kwaad kunnen u nooit schaden.
“Het woord standvastigheid (thithiksha) betekent gelijkmoedigheid tegenover tegenstellingen, moedig de dualiteit verdragen. Het is het voorrecht van de sterken, de schat van de dapperen. De zwakken zullen zo opgewonden zijn als pauwenveren; ze zijn altijd rusteloos, zelfs geen moment vastberaden. Ze zwaaien als een slinger, heen en weer, de ene keer richting vreugde, het volgende moment richting verdriet.”
Hier moet op één punt even worden stilgestaan. Standvastigheid is iets anders dan geduld. Standvastigheid is niet hetzelfde als tolerantie (sahana). Tolerantie is iets verdragen, tolereren, verdragen, omdat je geen andere keuze hebt. Het vermogen hebben om het te overwinnen, maar het toch negeren – dat is de spirituele discipline. Geduldig de externe wereld van dualiteit verdragen, gecombineerd met innerlijke gelijkmoedigheid en vrede – dat is de weg naar bevrijding. Alles met analytisch onderscheidingsvermogen verdragen: dat soort tolerantie zal goede resultaten opleveren.
(Viveka is het woord dat voor dergelijke discriminatie wordt gebruikt. Het betekent het vermogen om te herkennen wat de ‘aard van de objectieve wereld’ wordt genoemd; dat wil zeggen de wereld van objecten die ‘komen en gaan’ en niet eeuwig zijn.) “
Over het algemeen zoeken mensen alleen geluk en vreugde; onder geen enkele omstandigheid verlangen zij naar ellende en verdriet! Ze behandelen geluk en vreugde als hun naaste weldoeners en ellende en verdriet als hun directe vijanden. Dit is een grote fout. Als iemand gelukkig is, is het risico op verdriet groot; De angst om het geluk te verliezen zal je achtervolgen. Ellende leidt tot onderzoek, discriminatie, zelfonderzoek en angst voor ergere dingen die kunnen gebeuren. Het wekt iemand uit luiheid en verwaandheid. Geluk doet iemand zijn verplichtingen jegens zichzelf als mens vergeten. Het sleept iemand mee in egoïsme en de zonden waartoe egoïsme iemand ertoe aanzet te begaan. Verdriet maakt iemand alert en waakzaam.
“Geluk verbruikt de voorraad aan verdiensten en wekt de lagere hartstochten op, dus het is een echte vijand. Echt, ellende is een eye-opener; het bevordert het denken en de taak van zelfverbetering, dus het is een echte vriend. Ellende bezorgt iemand ook nieuwe en waardevolle ervaringen. Geluk trekt een sluier over ervaringen die mensen verharden en taai maken. Problemen en beproevingen moeten dus als vrienden worden behandeld; tenminste, niet als vijanden. Alleen is het het beste om zowel geluk als ellende als gaven van God te beschouwen. Dat is de gemakkelijkste weg voor de eigen bevrijding.
“Dit niet weten is fundamentele onwetendheid. Iemand die zo onwetend is, is blind; Eigenlijk zijn geluk en ellende als een blinde, die altijd vergezeld moet worden door iemand die ziet. Wanneer de blinde wordt verwelkomd, moet je onvermijdelijk de persoon met ogen verwelkomen, die de constante kameraad van de blinde is. Zo zijn geluk en ellende ook onlosmakelijk met elkaar verbonden; je kunt er niet maar één kiezen. Bovendien benadrukt ellende de waarde van geluk. Je voelt je gelukkig in tegenstelling tot ellende.” Dit zei Krishna tegen Arjuna, om hem de nietigheid van alle dualiteit te leren.
Toen hervatte Arjuna: 'Madhava! Welk voordeel heeft het als uw advies wordt opgevolgd en als de nodige standvastigheid (thithiksha) wordt gecultiveerd? Verdraagzaamheid is misschien het enige resultaat. Er is geen voordeel, toch?”
Krishna antwoordde: “Oh zoon van Kunthi! De held is de standvastige persoon die niet in de geringste mate geagiteerd wordt door ups en downs veroorzaakt door brullende golven op de zee van het leven; die het evenwicht dat deel van hun aard is geworden niet verliest; die zich aan het schema van spirituele discipline houdt, ongeacht de aantrekkingskracht of afleiding. De wijze wordt niet beïnvloed door het altijd aanwezige dualisme van de objectieve wereld. De wijze is de persoon die dheera wordt genoemd.
“Dhee betekent intelligentie; het is de kwaliteit die een persoon tot een perfect persoon maakt (purusha). Het is niet de jurk of de snor die de persoon markeert. Mannelijkheid komt met de afwijzing van het dualisme. Om deze status te verdienen, moet men de overwinning behalen op interne, in plaats van externe, vijanden. De exploit is om de tweelingvijanden van vreugde en verdriet te overwinnen.
'Nou, misschien heb je ook nog een andere twijfel. (Je hart is een nest van twijfels!) Je zou je nog steeds kunnen afvragen wat de winst van de overwinning is. De winst is onsterfelijkheid, dat kan ik je verzekeren. Dingen van de wereld kunnen die staat van gelukzaligheid niet schenken. Ze kunnen alleen relatieve, geen absolute gelukzaligheid schenken. Wanneer je boven vreugde en verdriet uitstijgt, is de gelukzaligheid absoluut, onafhankelijk en volledig. Arjuna! Je bent een man onder de mensen, dus je hebt deze schamele overwinning op wereldse vijanden niet nodig. Je verdient de gelukzaligheid van onsterfelijkheid.
Met deze woorden begon Krishna hem te vertellen over de wetenschap van Atma en niet-Atma, de discipline waarmee men onderscheid kan maken tussen de twee. “De zelfkenner (Atma-jnani) is niet gebonden aan de resultaten van actie (karma); alleen degenen die zich overgeven aan actie zonder zich bewust te zijn van het Atma (hun werkelijke Zelf) raken gebonden. Net als iemand die heeft leren zwemmen, kan een wijze mens veilig de zee van wereldse activiteit in waden. Als je niet kunt zwemmen en toch de zee ingaat, zal het water je opslokken en is de dood zeker.’
Dit verklaart waarom Krishna Arjuna de belangrijkste wetenschap van zelfkennis leerde. Atma doodt noch sterft. Degenen die geloven dat het doodt of sterft, zijn zich niet bewust van de aard ervan. Het Atma van Arjuna doodt niet; het Atma van Bhishma of Drona sterft niet; het Atma van Krishna vraagt niet! Dit zijn slechts fasen van de dualiteit van oorzaak en gevolg. Het Atma kan niet de oorzaak of het gevolg zijn van welke actie dan ook; het is onveranderlijk.
Er zijn zes vormen van modulatie of modificatie: ontstaan, bestaan, groeien, veranderen, achteruitgaan en vernietigd worden. Dit zijn de zes transformaties. Ontstaan of geboorte is wanneer het ‘niet was’ en later ‘is’. Beëindiging of overlijden is wanneer het ‘is’ en ‘is niet’ wordt. Geboorte gebeurt bij organische wezens, niet bij anorganische dingen. Maar het Atma heeft geen organen, het bevat geen onderdelen. Het Atma wordt niet geboren, dus hoe kan het sterven? Wie doodt het? Het is ongeboren, eeuwig.
“Net zoals iemand oude kleren weggooit en nieuwe draagt, zo legt de bewoner van het lichaam (dehi) het ene lichaam af en trekt het andere aan. Het lichaam is voor het individu wat de kleding is voor het lichaam. Als je de ware aard van het Atma zou begrijpen, zou je niet toegeven aan verdriet. Alle wapens die je hanteert kunnen alleen schade toebrengen aan het materiële lichaam; ze kunnen het onveranderlijke Atma geen kwaad doen. Weet dit als waarheid en doe afstand van deze moedeloosheid.
“De belangrijkste plicht van een krijger is om aan de kant van de dharma te blijven en a-dharma te vernietigen. Denk aan uw geluk! Je hebt waardige vijanden zoals Bhishma op dit slagveld. Deze zelfde Bhishma vocht in het verleden met zijn eigen goeroe, de brahmaan die hem alle kunsten leerde, de grote Parasurama zelf, voornamelijk om zijn krijgersplicht uit te voeren. En nu ben jij, als een lafaard, bang om de wapens op te nemen tegen zulke stoere mannen. Een krijger vindt dat zijn plicht vervuld is als hij ondanks alle tegenslagen de zaak van het dharma hooghoudt. Dat is de weg van de vooruitgang.
“Kshatham betekent verdriet, en een krijger (kshatriya) is hij die wezens tegen verdriet beschermt. Een kans als deze om namens de dharma oorlog te voeren tegen de krachten van a-dharma komt maar zelden voor. De oorlog die wordt gevoerd om vrede en overvloed in de wereld tot stand te brengen, wordt een dharmische strijd genoemd, en dit is precies zo’n strijd, waarin gerechtigheid ongetwijfeld zal winnen. Je bent als krijger gezegend om deel te nemen aan deze dharmische strijd. Stelt u zich eens voor hoeveel verdienste u zult verwerven door de dienst aan de wereld, die u nu gaat doen.
‘De Kaurava’s hebben geen enkele zonde, onrecht of ondeugd achterwege gelaten. Ze beledigden de oudsten, lieten de deugdzamen in de steek, belasterden de kuise mensen en kwetsten het zelfrespect van de goeden. Hun wandaden zijn ontelbaar. Nu is het moment voor vergelding aangebroken en staan ze op het punt zich te verantwoorden voor al hun misdaden. En juist op dit moment, als je je als een lafaard gedraagt, breng je oneer aan voor je ouders, je broers en zelfs voor de hele krijgerskaste.
‘Je denkt dat het een zonde is om oorlog te voeren. Dat is een grote fout. De zonde daarentegen ligt in het vermijden van de kans om de goddelozen te vernietigen, in het verlengen van de pijn van de deugdzamen. Geef je dharma nu op en je loopt het risico in de verdoemenis te vervallen. Houd je eraan vast en je blijft onaangetast door de zonde. Wees vast van geest; geef niet toe aan het een of het ander tussen alle dualiteiten van de wereld.”
Vanaf vers 31 van dit hoofdstuk sprak Krishna in acht verzen over deze toewijding aan iemands plicht. Men moet zich bezighouden met activiteit, met een geest die standvastig is te midden van fortuin, goed en slecht. Dit was wat Krishna adviseerde in vers 37. Vers 39 is een overgangsvers, want na te hebben gezegd: “Ik heb je de sankhya-argumenten (zie de verklarende woordenlijst) beschreven (esha thebhihithaa saankhya)”, zei Krishna dat Hij hem verder zou gaan met het onderwijzen van de wijsheid van yoga en vroeg hem aandachtig te luisteren.
Wanneer het verlangen om de vrucht van actie te bereiken met volledig bewustzijn wordt opgegeven, wordt het wat Krishna de ‘yoga van intelligentie’ noemt. Het intellect moet worden gezuiverd en getraind; anders is het onmogelijk om de gehechtheid aan de vruchten van actie op te geven en door te gaan met het doen van dingen uit plicht of toewijding. Zo’n gezuiverd intellect wordt yoga-buddhi genoemd. Cultiveer het en bevrijd jezelf daardoor van de gebondenheid aan actie (karma). In werkelijkheid staat jij, de ware jij, boven en buiten actie.
Je zou kunnen zeggen dat je zult afzien van actie (karma) in plaats van de moeilijke discipline te beoefenen van het verzaken aan de vruchten ervan. Maar dat is onmogelijk. Nee, het is onvermijdelijk. Je moet een of andere actie ondernemen. “Geen enkel moment kun je jezelf bevrijden van actie.” zegt Krishna in het derde hoofdstuk van de Gita.
“Arjuna! Elke daad of activiteit heeft een begin en een einde. Maar verlangenloze actie (karma) bestaat niet. Dat is het verschil tussen de twee. Wanneer er actie wordt ondernomen met het oog op de winst die daaruit voortkomt, moet men het verlies, de pijn en zelfs de straf ondergaan. Maar verlangenloze actie bevrijdt je van dit alles.
“Verlang naar de vruchten van actie en word keer op keer geboren, verstrikt in dat verlangen. Geef dat verlangen op en je bent bevrijd van de stroom. De praktijk van dit soort verzaking maakt een einde aan de staat van gebondenheid. Het belangrijkste punt is om je aan het doel te houden. Het doel is actie, niet de vrucht ervan. Laat me je vertellen dat het verlangen naar de vrucht van iemands daden een indicatie is van de kwaliteit van passie (rajoguna), die niet bij je past. Misschien blijft u liever inactief. Welnu, dat is een indicatie van de kwaliteit van lethargie (thamoguna). Het is zelfs erger dan passie.” De Heer heeft vier geboden gegeven: een ‘doe’ en drie ‘don’ts’. De eerste benadrukt het cultiveren van kracht; de rest vereist het vermijden van zwakte.
Natuurlijk is het niet alleen Arjuna die dergelijk advies kreeg; de hele mensheid heeft het nodig. Arjuna is slechts de representatieve “man”. Studenten van de Gita moeten eerst deze les leren: de Gita is in de eerste plaats voor iedere zoeker.
Een ander punt dat moet worden opgemerkt is dit: de Gita is gericht tot de mensheid, en niet tot vogels en dieren of tot de goden. Mensen verrichten handelingen die worden ingegeven door het verlangen naar de vruchten daarvan; als de daden geen vruchten opleveren, zullen ze de daden helemaal niet uitvoeren. Profijt, winst, beloning, resultaat: dit is wat mensen zoeken. Maar deze regel is niet van toepassing op degenen die de Gita in hun handen nemen om de nectar van de boodschap van de Heer te drinken. Niet iedereen verlangt naar de nectar, en als u dat wel doet, is het duidelijk dat u naar eeuwige vreugde en eeuwige bevrijding verlangt. Dan moet je de prijs betalen, het verlangen naar de vrucht van actie opgeven, en alles aan de voeten van de Heer opdragen.