Hoofdstuk 05. Onthechting van de vruchten van actie
Onthechting van de vruchten van actie; de persoon met constante wijsheid.
Als u de vruchten van uw daden in de gaten houdt, kunt u last krijgen van zorgen, angst en rusteloosheid. De vraag kan rijzen: als de vruchten moeten worden opgegeven, hoe kan iemand dan overleven? Maar waarom deze zwakte van hart, deze nervositeit? Hij die je verzekerd heeft door te zeggen: “Ik zal voor je welzijn zorgen (Yoga-kshemam vahamyaham)”, zal daar zeker voor zorgen. Hij zal de middelen en de middelen geven. Het enige dat je hoeft te bedenken is: wat is belangrijker: een gelukkig leven of bevrijding uit de cirkel van leven en dood? Een gelukkig leven is slechts van korte duur; de vreugde van de bevrijding is eeuwig en onwankelbaar.
Op dit punt hebben veel commentatoren hun intelligentie gebruikt en anders geschreven. Velen hebben gezegd dat het opgeven van fruit wordt geadviseerd omdat er geen recht of autoriteit is voor de doener om naar de vrucht te verlangen. Dit is een grote blunder. De Heer heeft in de Gita gezegd: ‘Weiger de vrucht (maa phaleshu)’ – dat wil zeggen: de daad levert resultaten op, maar de dader mag het resultaat niet verlangen of het doen met het resultaat in zicht. Als Krishna’s bedoeling was te zeggen dat de doener geen recht heeft op de vrucht, zou Hij hebben gezegd: “Het is vruchteloos (na phaleshu – na betekent nee)”. Dus als u afziet van actie (karma), overtreedt u het gebod van de Heer. Dat zou een ernstige vergissing zijn.
Wanneer iemand het recht heeft om actie te ondernemen (karma), heeft hij ook recht op de vrucht; niemand kan dit ontkennen of dit recht weigeren. Maar doeners kunnen, uit eigen vrije wil en vastberadenheid, weigeren zich te laten beïnvloeden door het resultaat, of het nu gunstig of ongunstig is. De Gita wijst de weg: ‘Doe het, maar wees niet gehecht aan de consequenties.’ Het verlangen naar het resultaat van je actie is een teken van passie (rajoguna). Het opgeven van actie omdat je niet van de vrucht kunt profiteren, is een teken van lethargie (thamoguna). Actie ondernemen, weten dat het resultaat zal volgen, en er toch niet aan gehecht zijn of er bezorgd over zijn – dat is het teken van de kwaliteit van zuiverheid en sereniteit (sathwaguna).
De yogi die alle handelingen aan God opdraagt, die dit geheim van ‘handelen gecombineerd met het verzaken van de vruchten ervan’ heeft geleerd, zou meer gelijkmoedigheid (sama-buddhi) moeten hebben dan een geest met gehechtheden (sangabuddhi). Want het intellect met gehechtheden trekt hem in verstrikkingen. “Deze actie is van mij; de resultaten zijn te danken aan mijn inspanningen. Ik ben de persoon die er recht op heeft” — dat zijn de gedachten die de doener binden. Krishna adviseerde dat men boven deze geest moest uitstijgen met gehechtheden en verlangens. Hij verklaarde dat gelijkmoedigheid (sama-thwam) de echte devotionele beoefening is (Sama-thvam yogamuchyathe).
In het tweede hoofdstuk heeft Krishna op algemene wijze vier hoofdpunten duidelijk gemaakt: het principe van afstand doen van de vruchten van actie, of absolute overgave (saranagathi), de sankhya-leer (zie de verklarende woordenlijst), de yogahouding (terughoudendheid, zelfbeheersing), en de aard van de persoon met een stabiele, integrale spirituele wijsheid (sthithaprajna). De eerste drie hebben we al opgemerkt. Nu over de vierde.
Krishna leerde Arjuna de aard en kenmerken van de persoon met constante wijsheid toen Arjuna hem ondervroeg. Arjuna bad “O Kesava!”, en toen die benaming werd gebruikt, glimlachte Krishna, want Hij wist toen dat Arjuna Zijn pracht had begrepen. Vraag je hoe? Welnu, wat betekent ‘Kesava’? Het betekent: ‘Hij die Brahma, Vishnu, Siva, de drie vormen is.’ Dankzij Krishna’s genade had Arjuna dat stadium van realisatie bereikt.
Toen Arjuna bad dat Kesava hem de ware kenmerken zou vertellen van een persoon met standvastige wijsheid, antwoordde Hij: 'Partha! Zo iemand zal vrij zijn van alle verlangens en alleen stabiel zijn in de kennis en het bewustzijn van het Atma.”
Er zijn hierbij twee processen gaande: het opgeven van alle ingevingen van verlangen in de geest is een negatief proces; daarin de altijd aanwezige vreugde te implanteren is het positieve aspect. Het negatieve proces is het verwijderen van alle kiemen van kwaad en kwaad uit de geest; het positieve proces is om op het aldus gereinigde veld de oogst van gehechtheid aan God te laten groeien! Het plukken van het onkruid is de negatieve fase; de teelt van het gewas dat je nodig hebt is de positieve fase. Het onkruid is het genot dat de zintuigen aan de objectieve wereld ontlenen; het gewas is gehechtheid aan God.
De geest is een bundel wensen, en tenzij deze wensen bij de wortel worden verwijderd, bestaat er geen hoop de geest te vernietigen, wat een groot obstakel is op het pad van spirituele vooruitgang. Wat blijft er van het doek over als het garen waaruit het doek bestaat één voor één wordt verwijderd? Niets. De geest is gemaakt van de schering en inslag van wensen. Wanneer de geest verdwijnt, wordt men standvastig in wijsheid (sthitha-prajna).
Het eerste dat moet worden overwonnen is dus de demon van het verlangen (kama). Hiervoor is het niet nodig een enorme oorlog te voeren. Het is ook niet nodig om aangename woorden te gebruiken om het verlangen om te verdwijnen te overtuigen. Verlangens zullen niet verdwijnen uit angst voor het een of uit gunst voor het ander. Verlangens zijn objectief; ze behoren tot de categorie van het ‘geziene’. Met de overtuiging dat ‘ik alleen de ziener ben, niet het geziene’, bevrijdt iemand met een stabiele geest zich van gehechtheid. Op deze manier wordt het verlangen overwonnen. Je moet de werking van de geest van buitenaf bekijken; raak er niet in betrokken. Dat is de betekenis van deze discipline.
Het vermogen van de geest is als een sterke stroom elektriciteit. Het moet van een afstand worden bekeken en mag niet worden geraakt of aangeraakt. Raak de stroom aan en je wordt tot as gereduceerd. Zo geven contact en gehechtheid de geest ook de kans je te ruïneren. Hoe verder je er vanaf bent, hoe beter. Met bekwame methoden moet u er voor uw eigen welzijn zo goed mogelijk gebruik van maken.
De gelukzaligheid waarin de persoon met constante wijsheid wordt ondergedompeld, komt niet voort uit externe objecten; die persoon heeft ze ook niet nodig. Gelukzaligheid is in iedereen aanwezig als onderdeel van hun aard. Degenen met puur bewustzijn vinden de hoogste gelukzaligheid in de realisatie van hun eigen realiteit, het Atma. Die vreugde is, om zo te zeggen, zelfverdiend. Het is alleen bekend bij het individu; het is vanzelfsprekend.
Omdat Arjuna dit niet wist, moest Krishna het in eenvoudige bewoordingen verduidelijken in de verzen 56–58 van hoofdstuk II.
Vreugde of verdriet kan in drie vormen worden ondervonden: veroorzaakt door iemands zelf (adi-atma), veroorzaakt door de vijf elementen van de materiële wereld (adi-bhauthika), en veroorzaakt door het lot, d.w.z. natuurrampen (adi-daivika). Het is algemeen bekend dat zonden verdriet als vergelding met zich meebrengen en verdienstelijke daden vreugde als beloning. Er wordt dus advies gegeven om zonden te vermijden en verdienstelijke daden te verrichten. Maar de persoon met standvastige wijsheid kent noch de pijn van verdriet, noch de sensatie van vreugde. Zo iemand wordt door de een niet afgestoten of aangetrokken door de ander en trekt zich niet terug voor pijn of rent niet richting genot. Alleen degenen die het Atma niet kennen, zullen juichen of neerhangen als ze door vreugde of verdriet worden getroffen.
De persoon met constante wijsheid (sthitha-prajna) zal altijd bezig zijn met contemplatie en herkauwen. De persoon wordt een wijze genoemd en zijn intellect is standvastig, omdat de zintuigen hem niet lastig vallen.
Eén punt moet hier begrepen worden. Het veroveren van de zintuigen is essentieel voor spirituele discipline, maar dat is niet alles. Zolang de objectieve wereld de geest blijft aantrekken, kan men geen volledig succes claimen. Dat is de reden waarom Krishna zegt: “Arjuna! Beheersing van de zintuigen; dan hoef je niet bang te zijn, want ze worden slangen waarvan de tanden zijn verwijderd.’
Maar er schuilt nog steeds gevaar als gevolg van gedachten en impulsen die je naar buiten trekken. Verlangen kent geen limiet; het kan nooit verzadigd worden. Naast beheersing van de zintuigen moet men dus ook beheersing van de geest verwerven. Dat is het teken van een persoon met constante wijsheid. Als dit dubbele meesterschap ontbreekt, is de persoon een wijsheidloos individu, en niet een individu met constante wijsheid. Waar gaat het wijsheidloze individu heen? Tot verdoemenis; nergens anders.
Het opwaartse pad, het hogere stadium – dat is voor de persoon met standvastige wijsheid. Van deze twee meesterschappen is dat alleen al voldoende als de geest onderworpen is; het is dan niet nodig om de uiterlijke zintuigen te overwinnen. Als de geest niet gehecht is aan objecten, hebben de zintuigen niets om zich aan vast te houden; zij vergaan door zinloosheid; liefde en haat zijn beide uitgehongerd. De banden met de objectieve wereld worden verbroken, ook al kunnen de zintuigen er nog steeds door worden beïnvloed. Hoe kan iets werelds verdriet of vreugde brengen voor degene die gezegend is met bewustzijn van het Atma?
Net zoals de sterren onzichtbaar worden als de zon opkomt, zo verdwijnen ook verdriet, opwinding en onwetendheid als de zon van kennis of wijsheid opkomt.
Mensen hebben drie belangrijke instrumenten: de geest, het intellect en de zintuigen. Het is wanneer deze drie in harmonie samenwerken en met elkaar samenwerken dat ‘onderdompeling in de stroom’ of ‘bevrijding in de kennis van het Atma’ wordt gerealiseerd. Krishna verwachtte dat Arjuna verbaasd zou zijn als hij zou weten wat er zou gebeuren “wanneer welke met welke werkt”. Dus Krishna gaf het antwoord. “Arjuna,” zei Hij, “wanneer de geest samenwerkt met de zintuigen, kom je terecht in de stroom die de objectieve wereld (samsara) wordt genoemd; wanneer het zichzelf ondergeschikt maakt aan het intellect, verkrijg je de kennis van het Atma. Eén pad leidt naar overgave aan de wereld; de andere, om zich over te geven aan God. Het intellect moet oplossen; de geest moet de resolutie uitvoeren. Dat is de juiste procedure.”
De zintuigen moeten volledig worden vernietigd. Dat is het kenmerk van iemand met constante wijsheid. Dus als alle wezens nacht ervaren, houdt de persoon met constante wijsheid zichzelf wakker. Als alle wezens wakker zijn, slaapt de persoon met constante wijsheid. De letterlijke betekenis hiervan is dat wat voor de één nacht is, voor de ander dag is. Maar dat zou absurd zijn. Het zou betekenen dat de persoon met constante wijsheid degene is die overdag slaapt en 's nachts wakker blijft.
De innerlijke betekenis van deze verklaring is zeer diepgaand. Gewone mensen zijn waakzaam in zaken die betrekking hebben op de zintuigen die uit deze wereld voortkomen. Waakzaamheid is voor hen de zorg die zij besteden aan wereldse bezigheden. Maar de persoon met standvastige wijsheid houdt zich niet bezig met deze dingen en slaapt als het ware. Wat betekent slaap? Het betekent het geluk dat voortkomt uit inactiviteit van de zintuigen. En waakzaamheid? Het betekent toegeven aan de zintuigen en daarop inspelen. Wanneer gewone mensen de zintuigen en hun eisen nastreven, slaapt de persoon met constante wijsheid. Dit kan ook met andere woorden worden gezegd: vergeet het stadium van Atma-bewustzijn en je valt terug in lichaamsbewustzijn.
Dit is wat er gebeurt: de gewone mens slaapt in het Atma-stadium en wordt wakker in lichaamsbewustzijn. Het geval van mensen met een constante wijsheid is anders; ze slapen in lichaamsbewustzijn en worden wakker in het bewustzijn van het Atma. Ze zullen niet, zelfs niet per ongeluk, ontwaken in de zintuiglijke wereld, de wereld waar de gewone mens het meest waakzaam is! Dit is de innerlijke betekenis. Het is verre van de letterlijke betekenis die, indien als waar beschouwd, dieven, wachters en anderen recht zou geven op de naam “mensen van standvastige wijsheid (sthitha-prajna)”, omdat ze ‘s nachts wakker blijven en overdag slapen! Alleen degenen die de sporen van verlangen hebben opgegeven en louter instrumenten zijn geworden, kunnen vrede bereiken. Krishna eindigt de beschrijving van mensen met een constante wijsheid met de nadruk op “het opgeven van verlangen”.
Aan mensen die verdrietig zijn op het slagveld van het leven, verbijsterd door aantrekkingen en afleidingen, en niet weten waar ze heen moeten gaan en welke weg ze moeten inslaan, onderwees Madhava deze sankhya yoga – het pad van kennis, zie hoofdstuk II. De andere hoofdstukken zijn als commentaren op de leer in dit hoofdstuk.
“Arjuna! bereid je voor op het opgeven van de geest, op het opgaan in je eigen Zelf. Trek de geest terug van geluid, aanraking, zicht, smaak en geur – de vijf elementen. Dan word je een man met constante wijsheid”, zei Krishna.
In hoofdstuk II ging Krishna (in de verzen 11–30) dieper in op de ware aard van het Zelf (Atma-thathwa) in een eenvoudige, gemakkelijk te begrijpen stijl. Vervolgens leerde Hij in de verzen 39-75 de houding van deugdzame actie (dharma-karma), die essentieel is voor het bereiken van de Godheid, een houding die gebaseerd is op de yoga van actie, die zelf belichaamd is in een evenwichtige staat. van intellect – wat al is voorgeschreven.