Regulering van voedsel en recreatie; puur, gepassioneerd en aandachtig eten; fysieke, mentale en vocale disciplines; pure, hartstochtelijke en bedachtzame liefdadigheid en recreatie.
“Krishna! Je zegt dat de goddelijke (daiva) en demonische (asurische) aard van mensen de gevolgen zijn van daden en gevoelens die impact hadden op het individu in eerdere geboorten. Aangezien het onmogelijk is om aan dergelijke gevolgen te ontsnappen, wat is dan het lot van degenen die veroordeeld zijn deze last met zich mee te dragen? Zijn er middelen waarmee dit vermeden kan worden? Of kunnen de gevolgen ervan worden verzacht? Als zulke bestaan, vertel mij die dan alstublieft, want ik zou mezelf daardoor kunnen redden”. Arjuna vroeg dit om de remedie voor de hele mensheid uit de Heer te halen.
Krishna antwoordde onmiddellijk. “Er is geen gebrek aan middelen. Luister. Er zijn drie soorten kwaliteiten (guna's): puur, hartstochtelijk en saai (sathwisch, rajasisch, thamasisch). Ze zijn gebaseerd op het innerlijke bewustzijn (anthahkarana). Ook dat is afhankelijk van de inname van voedsel. Je bent waar je je mee voedt, en je activiteiten bepalen je aard. Dus in deze geboorte kunnen mensen, door voedsel en recreatie te reguleren, de demonische neigingen overwinnen die hen vaak overheersen. Door middel van geplande zelfinspanning kunnen ze de neiging tot zuiverheid bevorderen.” Dit advies werd door de Heer liefdevol aan de gretige onderzoeker, Arjuna, gegeven.
Arjuna was verrukt van vreugde toen hij hoorde dat mensen de middelen hebben om zichzelf te redden, en hij verlangde ernaar verder geïnformeerd te worden. Krishna toonde Zijn genade door Zijn betoverende glimlach en verwaardigde zich om te antwoorden. “Arjuna! Voedsel is de belangrijkste vormende kracht. De vervuilde geest stompt de schittering van morele uitmuntendheid af. Hoe kan een modderig meer helder reflecteren? Het goddelijke kan niet worden weerspiegeld in de slechte of wrede geest. Voedsel maakt mensen fysiek sterk, en het lichaam is nauw verbonden met de geest. De kracht van de geest hangt ook af van de kracht van het lichaam. Moreel gedrag, goede gewoonten, geestelijke inspanning — alles hangt af van de kwaliteit van het voedsel. Ziekte, mentale zwakte, geestelijke laksheid — ze worden allemaal veroorzaakt door ondeugdelijk voedsel.”
“Krishna!” vroeg Arjuna: ‘Vertel mij alstublieft de bestanddelen van voedsel dat puur, hartstochtelijk of saai is (sathwisch, rajasisch of thamasisch).’
“Arjuna! Om puur te zijn, moet voedsel zowel de geest als het lichaam kunnen versterken. Het mag niet te zout, te heet, te bitter, te zoet of te zuur zijn. Het mag niet worden ingenomen terwijl het heet is. Voedsel dat de vlammen van de dorst aanwakkert, moet worden vermeden. Het algemene principe is dat er een grens moet zijn, een beperking. In water gekookt voedsel mag de volgende dag niet worden gebruikt, omdat het schadelijk is. Zelfs gefrituurde artikelen moeten worden geconsumeerd voordat ze een onaangename geur ontwikkelen.
“Gepassioneerd (rajasisch) eten is het tegenovergestelde van sathwisch. Het is te zout, te zoet, te heet, te zuur, te geurig. Dergelijk voedsel prikkelt en bedwelmt.”
“Heer, excuseer mij als ik onbeschaamd overkom; Ik vraag het met een verlangen om het te weten, dat is alles. Kan het karakter van de ene kwaliteit in de andere veranderen door louter een verandering in de voedingsgewoonten? Of moet er nog iets gebeuren ter aanvulling van het zuiveringsproces? Vertel me of er nog iets is.'
“Mijn lieve zwager! Als karakterverandering zo gemakkelijk zou zijn geweest, hadden slechtheid en ondeugd, zo kenmerkend voor de demonische natuur, in een mum van tijd van de oppervlakte van de aarde kunnen worden weggevaagd. Natuurlijk zijn er nog meer dingen die gedaan moeten worden. Luisteren. Er moeten drie ‘zuiverheden’ in acht worden genomen: de zuiverheid van de voorzieningen; zuiverheid van de vaten waarin voedsel wordt bereid, en zuiverheid van de mensen die het bereide voedsel serveren.
“Het is niet voldoende als de voorzieningen puur en van goede kwaliteit zijn. Ze hadden op eerlijke wijze verkregen moeten worden; er mogen geen oneerlijke, onrechtvaardige, onware inkomsten worden gebruikt voor levensonderhoud. Deze worden bij de bron vervuild. Zowel de bron als de koers en het doel moeten allemaal even zuiver zijn. Het vat moet schoon zijn en vrij van aanslag. Degene die dient moet niet alleen rein zijn in kleding, maar ook rein in gewoonten, karakter en gedrag. De persoon moet vrij zijn van haat, woede, zorgen en onverschilligheid tijdens het opdienen van de afwas; de persoon moet vrolijk en fris, nederig en vol liefde zijn. Tijdens het bijwonen van degenen die aan het dineren zijn, mag de persoon niet toestaan dat de geest zich bezighoudt met slechte of wrede ideeën. Louter fysieke reinheid of charme is geen compensatie voor kwade gedachten en gewoonten.
“De spirituele aspirant die concentratie moet veiligstellen, moet voorzichtig zijn met deze beperkingen. Anders zullen tijdens de meditatie de subtiele invloeden van de slechte gedachten van de kok en de bedienden de aspirant achtervolgen. Er moet voor worden gezorgd dat er alleen deugdzame individuen in de buurt zijn. Uiterlijke charme, professionele uitmuntendheid, lagere beloning — deze mogen u niet bevooroordelen ten gunste van gevaarlijke koks en bedienden. Onderzoek zorgvuldig hun gewoonten en hun karakter. Het voedsel dat je eet is zo’n belangrijk bestanddeel van de fysieke en mentale dingen waarmee je op spiritueel gebied te kampen hebt. Zuiverheid van geest kan en moet worden aangevuld met zuiverheid van het lichaam, evenals zuiverheid in zijn belangrijke functie, spraak. Dat is de echte boetedoening (tapas), fysiek, mentaal en vocaal.
“De geest moet vrij zijn van angst en zorgen, haat en angst, hebzucht en trots. Het moet doordrenkt zijn van liefde voor alle wezens. Het moet in God wonen. Het moet ervan worden weerhouden wereldlijke genoegens na te streven. Er mag geen lagere gedachte binnensluipen; alle gedachten moeten gericht zijn op de verheffing van het individu naar hogere niveaus. Dit is de juiste spirituele discipline (tapas) van de geest (manas).
“Nu de fysieke disciplines. Gebruik het lichaam en zijn kracht en capaciteiten voor de dienst aan anderen, voor aanbidding van de Heer, voor het zingen van Zijn Glorie, voor het bezoeken van plaatsen die door Zijn Naam geheiligd zijn, voor gereguleerde oefeningen in adembeheersing, om de zintuigen weg te houden van schadelijke paden, en voor het betreden van het pad van God. Het dienen van de zieken en noodlijdenden, het naleven van morele codes – zulke nuttige daden moeten dit heilig maken.
“Er moet ook sprake zijn van vocale boetedoening (tapas). Vermijd te veel praten; afzien van valse verklaringen; schept geen behagen in kwaadsprekerij en het zaaien van schandalen; spreek nooit hard; spreek zacht en lieflijk, spreek met de herinnering aan Madhava altijd op de achtergrond van de geest.
“Zelfs als een van deze drie (de fysieke, mentale en vocale disciplines) afwezig is, kan de Atmische uitstraling geen licht uitstralen. De lamp, de pit en de olie zijn allemaal essentieel voor een licht; het lichaam is de lamp; de geest, de olie; de tong, de lont. Alle drie moeten in goede conditie zijn.
“Sommige vrome mensen beschouwen daden van liefdadigheid ook als fysieke ascese. Het is goed dat ze er zo over denken. Maar als je aan liefdadigheid doet, moet je dat doen nadat je hebt nagedacht over de plaats, het tijdstip en de aard van de ontvanger. Zo moeten goede doelen voor scholen worden gegeven op plekken waar tot die tijd geen scholen zijn; ziekenhuizen moeten worden gevestigd in gebieden waar ziekten welig tieren; de honger van mensen moet worden gestild als de hongersnood is veroorzaakt door overstromingen of droogte. Er moet rekening worden gehouden met de aard en toestand van de ontvanger bij het overbrengen van leringen over dharma en spirituele verworvenheden (Brahma-vidya) en bij het verlenen van diensten van verschillende aard. De liefdadigheidsdaad die bij een persoon de tekortkoming wegneemt die het meest schadelijk is voor de vooruitgang, wordt goed (sathwisch) genoemd.”
‘Krishna,’ onderbrak Arjuna. 'Mag ik een vraag stellen? Liefdadigheid, hoe ook gedaan, is liefdadigheid, nietwaar? Waarom maak je onderscheid tussen pure, hartstochtelijke en lethargische (sathwische, rajasische, thamasische) liefdadigheidsinstellingen? Zijn er zulke?”
Krishna antwoordde: “Natuurlijk zijn die er. Onder degenen die doneren aan liefdadigheidsinstellingen willen de meesten graag naam en faam verwerven; dat is het motief voor de daad. Ze zijn op zoek naar iets in ruil voor wat ze bieden. Zeer weinigen verlangen de genade van de Heer en niets anders. Geschenken die met dat ene doel voor ogen worden gegeven, namelijk het ontvangen van de genade van de Heer, zijn goed (sathwisch). Geschenken die worden gegeven in de verwachting dat er iets voor terugkomt, zoals roem en publiciteit, publieke waardering en macht, of geschenken die met tegenzin of met tegenzin onder druk worden gegeven – deze moeten als hartstochtelijk (rajasisch) worden geclassificeerd.
“Liefdadigheid moet gedaan worden met eerbied en geloof. Het mag niet zomaar naar het gezicht van de ontvanger worden gegooid. Het mag ook niet worden gegeven aan iemand die het niet verdient, of op een ongelegen moment. Voedsel voor de overvoeden is een last, geen zegen. Ziekenhuizen op ontoegankelijke plaatsen zijn zo goed als weggegooid liefdadigheidswerk. Dergelijke nutteloze en verkwistende liefdadigheid wordt saai of onwetend (thamasisch) genoemd.
“Als je je bezighoudt met liefdadigheid (danam), moet je heel waakzaam zijn. Verspreid het niet onder wie er ook maar om pleit; Ook kun je er niet op allerlei plekken ten toon spreiden. Zorg ervoor dat je de drie door mij genoemde soorten onthoudt en doe dan wat het beste lijkt. Het geschenk dat u geeft mag niet ter ere van naam of faam zijn; het mag geen motief van pracht of publiciteit hebben; het moet doelgericht en nuttig zijn. In alle handelingen is de zuivere (sathwische) houding het beste. Deze houding moet doordringen in alles wat gezien, gehoord en gesproken wordt.”
Arjuna, die met gebogen hoofd en met grote concentratie naar dit alles luisterde, terwijl hij de zoetheid van het gelaat van de Heer in zich opnam, vroeg Hem aldus: ‘Wat is echt luisteren en echt zien precies? Vertel me dit alstublieft in meer detail. Dan kan ik de instructies volgen.” Hij bad op zo’n smekende toon tot Krishna dat de Heer vriendelijk naar hem glimlachte.
Krishna klopte Arjuna op de rug. Hij zei: ‘Puur (sathwisch) luisteren is luisteren naar de verhalen, ervaringen en boodschappen van wijzen en heiligen die naar God streefden en Hem verwezenlijkten. Puur zien is het zien van de aanbidders van de Heer, het zien van de portretten van heiligen en wijzen, het bijwonen van festivals in tempels, enz. Gepassioneerd (rajasisch) zien is het zien van scènes van luxe, afbeeldingen van sensuele vreugde, van pompeus praal, van machtsvertoon. en status en vertoon van egoïstisch gezag. Genieten van de beschrijving van sensuele taferelen en incidenten, van het tonen van macht en autoriteit, van het doen gelden van macht en bekwaamheid – dit moet worden geclassificeerd als hartstochtelijk (rajasisch) luisteren. Anderen vinden het heerlijk om te luisteren naar gruwelijke avonturen, verhalen over boze ogres en wrede daden. Dat zijn thamasische individuen. Ze bewonderen wreedheid en angstaanjagende tactieken en hebben er plezier in zulke foto's voor zich te houden. Ze aanbidden demonische bloeddorstige goden en genieten van de kennis van geesten en kwade krachten.’
Beste lezers! Dit is de kern van de leer van de Bhagavad Gita. Het lichaam en het leven daarin zijn gebaseerd op voedsel (anna) en worden door voedsel in stand gehouden. Voedsel bepaalt dus het prestatieniveau, hoog of laag. Tegenwoordig wordt de nadruk gelegd op discipline en gereguleerd gedrag (nishta), zonder verwijzing naar voedsel (naashta). Hoe groot en geleerd je ook bent, hoezeer je ook aandacht schenkt aan de leringen van de Vedanta en hoe zorg je draagt om deze te verspreiden, als je de strikte code negeert die is vastgelegd voor het voedsel dat de basis vormt van het lichaam en zijn functies, kan niet slagen. Er moet allemaal aandacht worden besteed aan de zuiverheid van de proviand, van de kok en van degenen die serveren wat is bereid.
Mensen voelen zich tevreden als hun maag gevuld is, als de honger gestild is. De eerste tempel die ze bezoeken als de dageraad aanbreekt is het restaurant waar rijstwafels (idli) en linzensoep (sambar) worden aangeboden aan de Atma-rama! Hoe kunnen zulke fijnproevers concentratie krijgen? Zuiverheid bij het koken, zuiverheid van proviand en zuiverheid van dienstverlening — hoe kunnen deze in restaurants worden gegarandeerd? Wie besteedt hier aandacht aan? Als ze dit niet doen, klagen mensen hardop dat ze geen succes boeken in hun concentratie en lijden ze aan grotere verwarring! Het effect zal alleen verzekerd zijn als de juiste oorzaken goed functioneren. Als er bittere dingen worden gekookt, hoe kan het uiteindelijke gerecht dan zoet zijn?
Voedsel (ahara) en recreatie (vihara) worden beide zeer zorgvuldig geregeld in de Gita, maar er wordt weinig aandacht besteed aan de leer ervan. Het wordt ook niet zo essentieel geacht. Er zijn overal mensen die bij de Gita zweren, die deze urenlang samen uiteenzetten en erover prediken, maar slechts weinigen brengen de leringen ervan in praktijk. De verzen vullen hun hoofd, maar ze zijn niet bij machte om tegenslagen met filosofisch gejuich tegemoet te treden.
Gelukzaligheid en vrede kunnen alleen worden verzekerd als voedsel en recreatie worden gereinigd en gezuiverd. Duisternis en licht kunnen niet naast elkaar bestaan; kama (verlangen) en Rama kunnen niet samen op dezelfde plaats zijn; ze zijn als vuur en water. Hoe kan iemand aan een kwade reactie ontsnappen als de Gita in de ene hand wordt gehouden en hete thee of koffie of een brandende sigaret of een snufje snuiftabak in de andere hand? Sommigen rechtvaardigen zelfs hun ongereguleerde leven door te verklaren dat wat er ook gegeten wordt, hoe dan ook gegeten, waar dan ook gegeten, het spul puur en aanvaardbaar wordt gemaakt vanwege het woedende vuur van spirituele wijsheid (jnana) dat ze in zich hebben! Hoe kan een bittere vrucht in een zoete vrucht veranderen als hij in een reeks heilige rivieren wordt ondergedompeld? Hoe kunnen mensen die eenvoudigweg over de Gita spreken, verzadigd raken van de zoetheid van de boodschap ervan? Wat er werkelijk gebeurt, is dat degenen die naar zulke hypocrisie luisteren, zelfs het kleine geloof dat ze in onze Schriften hebben, verliezen en verharde ongelovigen worden.
Hoe kan iemand die zich hulpeloos voelt bij het beperken en reguleren van eetgewoonten, de zintuigen vertrouwen en reguleren? Als zulke mensen hun voeding niet kunnen beperken en controleren, hoe kunnen ze dan de zintuigen beperken en controleren? Kan de neus die naar beneden valt bij hoesten een nies overleven? Hoe kan iemand die te zwak is om trappen te beklimmen, naar de hemelse hoogten klimmen? Hoe kunnen hulpeloze slachtoffers van koffie, sigaretten of snuiftabak de kracht en moed verzamelen om de machtigere vijanden te overwinnen: woede, lust en hebzucht? Als je het vuil niet kunt opgeven, hoe kun je dan het verlangen opgeven? Word meester van de tong, en dan kun je seks onder de knie krijgen. Ze zijn stevig met elkaar verbonden, zo dichtbij als het oog en de voeten.