Ten einde dit hoofdstuk beter te kunnen plaatsen is het goed om te weten dat de "Wereld" zoals wij die ervaren totaal niet uit materie bestaat, maar als basis het "Bewustzijn" heeft en alleen maar puur "Bewustzijn" is, oftewel God.
Ik heb een een tijdje geleden de website "gedachtenstroompjes.nl" gemaakt om dit toe te lichten
Defect zicht; waanidee; vier soorten toegewijden en het soort trein waarin ze zich bevinden; de wijze persoon ervaart “Vasudeva is dit allemaal”.
Dit universum zelf is een bovenbouw, waarvan de basis de Godheid is; dit is schijnbaar, de andere is de werkelijkheid. Mensen negeren de basis en hunkeren naar het ‘gegronde’. Ze stoppen niet om te onderzoeken hoe het ‘gebaseerde’ kan bestaan zonder een basis! Ook dit is een voorbeeld van een gebrekkig zicht. Wanneer deze foutieve visie wordt rechtgezet, kan de auteur van dit universum worden herkend.
Dit onderwerp werd door Arjuna vóór Krishna aan de orde gesteld. Hij vroeg: ‘Wat is een gebrekkig zicht precies? Vertel het me alsjeblieft in detail, Krishna.’ Hij wilde ook weten hoe de fout ontstaat en zich ontwikkelt. Nu was Arjuna niet zomaar een gewoon individu. Hij was niet iemand die met zijn hoofd knikte, wat hem ook werd verteld. Hij was brutaal genoeg om Krishna midden in een zin tegen te houden als hij twijfel in zijn hoofd voelde opkomen. Hij had de moed en de standvastigheid die nodig waren. Hij hield vol totdat hij van Krishna een antwoord kreeg dat verifieerbaar was door ervaring, dat in overeenstemming was met de wijsheid die in de Schriften is vastgelegd. Dus de Heer gaf de antwoorden ook meteen met een glimlach!
Op deze vraag over een gebrekkig zicht had Krishna het antwoord. Hij zei: ‘Luister, Arjuna! Tussen mij en dit universum beweegt zich een waanvoorstelling (maya). Het is inderdaad een moeilijke taak voor iemand om verder te kijken dan begoocheling, want begoocheling is ook de mijne. Het is van dezelfde stof; je kunt het niet los van mij beschouwen. Het is mijn schepping en staat onder mijn controle. Het zal zelfs de machtigste onder de mensen in een mum van tijd omturnen! Je vraagt je misschien af waarom het zo moeilijk te overwinnen is. Natuurlijk is het geenszins eenvoudig. Alleen degenen die met heel hun hart aan mij gehecht zijn, kunnen dit, mijn waanidee, overwinnen. Arjuna, vat waanideeën niet op als iets lelijks dat ergens anders vandaan komt; het is een attribuut van de geest; het zorgt ervoor dat je het ware en eeuwige hoogste Atma negeert en in plaats daarvan waarde hecht aan de attribuutrijke, geschapen, veelvuldige veelheid van naam en vorm. Het veroorzaakt de fout om het lichaam als het Zelf te geloven, in plaats van als de belichaamde. Waanvoorstellingen zijn niet iets dat was en zal verdwijnen; Het is ook niet iets dat er niet was, maar later binnenkwam en is. Dat was, is en zal nooit zo zijn.
“Waanvoorstellingen (maya) is een naam voor een niet-bestaand fenomeen. Maar dit niet-bestaande ding komt in zicht! Het is als de luchtspiegeling in de woestijn, een watervlakte die er nooit was of is. Hij die de waarheid kent, ziet haar niet; alleen degenen die onwetend zijn over de wegen van de woestijn worden erdoor aangetrokken. Ze rennen ernaar toe en lijden aan verdriet, uitputting en wanhoop. Zoals duisternis die in de kamer opkomt en de kamer zelf verbergt; zoals mos dat op het water groeit en het water zelf verbergt; zoals staar die in de ogen groeit en het zicht verbergt; De waan hecht zich aan degene die hem helpt groeien. Het overmeestert de drie kwaliteiten (guna's) en de drie goden. Dat wil zeggen: iedereen die zich identificeert met het beperkte, het genoemde, het gevormde, het geïndividualiseerde, wordt erdoor beïnvloed. Identificatie met de ziel brengt dit teweeg; identificatie met de Dat-deze entiteit (Thathwa-branthi / God) verwijdert het. Het verbergt de Dat-deze entiteit; het heeft geen invloed op degenen die ooit hebben geweten dat ‘jij dat bent (Thath twam asi)’.
“Arjuna, je zou Mij kunnen vragen of dit waanidee dat de plaats waar het vandaan komt doordringt en verwondt, Mij, in wie het geboren is, niet heeft aangetast. Het is normaal dat er zo'n twijfel ontstaat. Maar dat is een ongegronde twijfel. Waanvoorstellingen zijn de oorzaak van deze hele objectieve wereld, maar niet de oorzaak van God. Ik ben de autoriteit die waanvoorstellingen hanteert. Deze wereld, die het product is van waanvoorstellingen, beweegt en gedraagt zich volgens mijn wil. Iedereen die aan mij gehecht is en volgens mijn wil handelt, kan dus niet door waanvoorstellingen worden geschaad. Waanvoorstellingen erkennen ook hun autoriteit. De enige manier om waanvoorstellingen te overwinnen is door de wijsheid van het universele te verwerven en je eigen universele natuur te herontdekken. Je schrijft de grens van het leven toe aan dat wat eeuwig is, en dit veroorzaakt waanvoorstellingen. Honger en dorst zijn kenmerken van het leven. Vreugde en verdriet, impuls en verbeeldingskracht, geboorte en dood zijn allemaal kenmerken van het lichaam. Ze zijn allemaal onatmisch. Het zijn geen kenmerken van het universele, het Atma.
“Te geloven dat het Universele dat jij bent, beperkt is en onderworpen is aan al deze niet-Atmische kenmerken, dat is een waanvoorstelling. Maar onthoud: misleiding durft niemand te benaderen die zijn toevlucht tot mij heeft gezocht. Voor degenen die hun aandacht op waanideeën vestigen, werkt het als een enorm obstakel. Maar voor degenen die hun aandacht op God vestigen, zal de waanvoorstelling zichzelf presenteren als Madhava (God)! De hindernis van waanvoorstellingen kan worden overwonnen door óf de houding van eenheid met de oneindige God te ontwikkelen, óf de houding van volledige overgave aan de Heer te ontwikkelen. De eerste wordt de yoga van wijsheid genoemd; de tweede, van toewijding.
‘Niet alle mensen krijgen de innerlijke ingeving om hun waanvoorstellingen te overwinnen door alles aan de Heer over te geven. Het hangt af van de verdienste of tekortkomingen die tijdens vele geboorten zijn opgebouwd. Degenen die alleen maar verdiensten hebben, zullen de vluchtige genoegens van de zintuigen najagen. Net als de vogels en de dieren genieten ze van eten en dartelen; zij beschouwen deze als het doel van het leven; ze koesteren geen enkele gedachte aan God; ze houden niet van het gezelschap van deugdzamen en goede mensen; ze dwalen af van goede daden; ze worden vogelvrij verklaard uit het rijk van God.
‘Aan de andere kant streven degenen die de verdienste hebben vergaard ernaar om te groeien in deugd, in verheffende gedachten, in contemplatie van de goddelijke Aanwezigheid, en zij verlangen naar de Heer. Dergelijke zoekers kunnen tot de Heer aangetrokken worden door lijden, gebrek, dorst naar kennis of het verlangen om wijsheid te verwerven. Maar het feit dat ze zich voor verlichting tot de Heer wenden, laat zien dat ze door vele geboorten naar het hogere pad zijn gegroeid.’
De Gita keurt geen handelingen goed die worden gedaan met de bedoeling er voordeel uit te halen of met het resultaat als voornaamste motief. Alleen handelingen die worden verricht zonder dat u zich zorgen hoeft te maken over het voordeel dat daaruit kan voortvloeien, zullen u van waanvoorstellingen bevrijden. Nu kan er twijfel ontstaan over degene die zich tot de Heer wendt om zijn eigen lijden te verlichten. De vraag kan worden opgeworpen of zo iemand een toegewijde kan worden genoemd. Geen enkele persoon op aarde is vrij van een of andere behoefte. Iedereen is afhankelijk van iemand of iemand anders om zijn wensen te vervullen, nietwaar? Het is op zichzelf al verkeerd om zulke wensen te hebben, verlangens met betrekking tot objecten; en om op iemand zoals jij te vertrouwen om ze te vervullen, is een nog grotere fout. Degene die zich tot de Heer wendt om het lijden te verlichten, wendt zich niet tot mensen, maar tot de Heer, die vertrouwd en vereerd wordt: hij smeekt Hem alleen om ze te vervullen. Hoewel het verkeerd is om behoeften te cultiveren, vermijdt zo iemand het grotere kwaad om te vertrouwen op inferieure instrumenten. Zo iemand is superieur, toch? De superioriteit van deze houding kun je zien als je weet dat niet wat je wilt belangrijk is, maar wie je vraagt om de vervulling ervan. Het doel is de Heer; Hij is de Gever. Alleen Zijn genade kan zegeningen schenken; als dit geloof vaststaat, kun je er zeker van zijn dat degene die zich tot God wendt om zijn lijden te verlichten, werkelijk waardig is.
De eerste drie soorten toegewijden die in de Gita worden genoemd – de lijdende (artha), de zoekers naar materiële bezittingen (artha-arthi) en de zoeker naar wijsheid (jijnasu) – aanbidden allemaal de Heer in een impliciete vorm, als het Ongeziene ( Paroksha). Ze zoeken de Heer als middel om hun verlangens of doelen te verwezenlijken. Natuurlijk zullen ze altijd in een gebedsvolle en aanbiddelijke stemming zijn en zullen ze de Heer te allen tijde gedenken.
De spiritueel wijze (jnani), het vierde type toegewijde dat in de Gita wordt genoemd, heeft eenpuntige toewijding, terwijl de anderen toewijding hebben aan meerdere objecten of toestanden; de anderen zijn gehecht aan de objecten of de toestanden die zij wensen en zijn ter wille van hen ook gehecht aan de Heer. Ze zijn niet alleen toegewijd aan de Heer, maar ook aan de objectieve wereld. Wijze mensen zullen hun ogen niet oprichten naar iets anders dan de Heer. Zelfs als ze dat doen, zien ze de Heer waar hun ogen ook op gericht zijn. Daarom heeft de Heer verklaard dat de wijzen Hem het meest dierbaar zijn. Natuurlijk zijn ze allemaal hetzelfde voor de Heer; maar onder degenen die Zijn aanwezigheid hebben bereikt en daar aanwezig zijn, is liefde expliciet, direct, onmiddellijk, direct waarneembaar en ervaarbaar. Daarom kan hieruit worden afgeleid dat de wijze het dichtst bij de Heer staat en dus het meest dierbaar is.
Het is natuurlijk de aard van vuur om je te verwarmen als je rilt van de kou. Maar hoe kan het je helpen warm te blijven als je er niet naar toe gaat, maar op afstand blijft? Op dezelfde manier moeten degenen die serieus zijn om de kilte van wereldse kwalen te verdrijven het vuur van wijsheid zoeken, dat wordt gewonnen door de genade van God, en in de onmiddellijkheid van God zijn.
Spirituele aspiranten, midden in hun inspanningen, stellen zich soms voor dat God minder glorieus is dan Hij in werkelijkheid is! Ze zijn van mening dat de Heer onderscheid maakt tussen zondaars en heiligen, goed en slecht, wijs en onwetend. Dit zijn ondeugdelijke gevolgtrekkingen. De Heer scheidt mensen niet op deze manier. Als Hij dat werkelijk zou doen, zou geen enkele zondaar Zijn woede op aarde ook maar een minuut kunnen overleven. Ze leven allemaal op aarde, omdat de Heer zo’n onderscheid niet maakt. Deze waarheid is alleen bekend aan de spiritueel wijze. Anderen zijn zich hiervan niet bewust. Ze lijden onder het valse geloof dat de Heer ergens ver weg van hen is.
De spiritueel wijze is vrij van waanideeën en wordt niet beïnvloed door de kwaliteiten van hartstocht, lethargie of zelfs zuiverheid (de gunas rajas, thamas, sathwa). De zoeker naar kennis is echter anders. Hij gebruikt de tijd voor ononderbroken contemplatie van het goddelijke, in vrome daden en heilige gedachten. En de andere twee, de zoeker naar rijkdom (artha-arthi) en de lijder (artha), verzamelen verheffende ervaringen, piekeren over het echte en onwerkelijke, en transformeren zichzelf in zoekers naar kennis. Later worden ze geestelijk wijze mensen en worden ze gered. Zo wordt het doel stap voor stap bereikt. Je kunt het doel niet in één sprong bereiken.
Dit kan beter worden begrepen aan de hand van een voorbeeld. Spirituele wijsheid is als de ‘doorgaande trein’. Dat wil zeggen dat de passagier niet hoeft uit te stappen en in een andere trein hoeft te stappen om de bestemming te bereiken. De zoeker naar spirituele kennis is het ‘doorgaande rijtuig’ binnengegaan; ook hoeft de zoeker niet uit te stappen en in een andere trein te stappen, maar het rijtuig zal onderweg worden vastgehouden en aan andere treinen worden vastgemaakt voordat het uiteindelijk de gewenste plaats bereikt. De lijder (artha) stapt in de gewone trein. Omdat het rijtuig noch 'door', noch in een doorgaande trein rijdt, moet de patiënt onderweg op een aantal plaatsen uitstappen en wachten tot er weer een trein langskomt, zodat het doel stapsgewijs wordt bereikt. Het is een lange en moeizame reis. Maar ondanks deze moeilijkheden kan de in nood verkerende smekeling dit door volharding bereiken.
Het doel wordt door iedereen bereikt; alleen het proces en het tempo zijn anders. Geen wonder dat de Heer meer dan eens heeft verklaard dat al deze vier soorten toewijding ‘van mij’ zijn. Waarom heeft Hij dit zo verklaard? Omdat ze allemaal hetzelfde hoge doel nastreven.
“Verlang daarom altijd naar het enorme, het onmeetbare. Beperk uw verlangens niet tot het kleine. Degenen die hunkeren naar kleine dingen zijn gierigaards. Degenen die naar de Heer verlangen, zijn genereus en grootmoedig”, zei Krishna.
De toewijding van de spiritueel wijze wordt natuurlijke of directe toewijding genoemd. De toewijding van de anderen kan indirecte of afgeleide toewijding worden genoemd. De wijze herkent de Heer als zijn eigen Atma; toewijding is een diepe gehechtheid aan of genegenheid voor God. ‘Liefde voor de Allerhoogste is toewijding’, zei Krishna.
De wijze wordt dit als gevolg van de verdiensten die hij in vele levens heeft verzameld. Het podium is niet zomaar te bereiken en ook niet kant-en-klaar in de winkel verkrijgbaar voor een prijs. Het is geen verhandelbaar goed. Het is het hoogtepunt van spirituele inspanningen die in vele levens worden beoefend.
Het is gewenst dat er veel goede doktoren worden geproduceerd om de mensen te dienen. Maar alleen al jaren van studie en ervaring kunnen ze verschaffen; Als degenen die daar niet over beschikken, als artsen in de ziekenhuizen worden aangesteld en beginnen met het voorschrijven en opereren, zijn ze verplicht te doden waar ze zouden moeten genezen. Zo ook, als iemand vandaag de dag een wijs persoon wordt, kun je je de jaren en jaren van spirituele discipline voorstellen die deze hoogte hebben bereikt. De erfenis van spirituele impulsen uit eerdere geboorten helpt ook bij dit streven.
Allerlei mensen noemen zichzelf nu wijs. Ze weten misschien niet dat iemand die spiritueel wijs is, door bepaalde kenmerken wordt gekenmerkt. Het kenmerk dat bewijst dat ze geniaal zijn, is natuurlijk de verklaring gebaseerd op hun eigen ervaring dat “Vaasudeva dit allemaal is.” De gestage assimilatie van die ervaring is het ware teken van de wijze. Met Vaasudeva wordt hier niet de zoon van Vasudeva bedoeld, maar Hij die van alle wezens zijn thuis heeft gemaakt.
Alleen iemand die de Heer in alle wezens waarneemt, verdient het om een wijze genoemd te worden. Anderen die zichzelf wijze mensen noemen, zijn dat alleen in naam. Ze hebben geen echte ervaring met wijsheid. Wat is spirituele wijsheid precies? Het is het bezit van de kennis die iemand in staat stelt kennis van alles te hebben, en dus stelt het iemand in staat de kennis van al het andere achterwege te laten.
Dit is de hoogte die de wijze bereikt. Aan de andere kant kan niemand beweren wijs te zijn als hij eenvoudigweg een paar verzen uit zijn hoofd heeft geleerd, of met tien anderen een paar boeken heeft doorgenomen of platforms heeft beklommen en urenlang in de volle trots van de geleerdheid lezingen heeft gegeven, terwijl hij zwaarmoedige dingen behandelde, terwijl hij alleen maar uitgiet wat eerder is ingeslikt (zoals een goochelaar met een bolletje draad). Er lopen nu grote aantallen van zulke zogenaamde wijze mensen rond. Hun kleding is oker, maar hun hart is boeman. Hoe kunnen stenen schijnen als edelstenen? Niet alle stenen zijn edelstenen. Wie beoordeelt een steen als gelijk aan een edelsteen? Alleen dwazen zullen zo misleid worden, want zij kennen het een noch het ander.
In de Gita verklaarde Krishna dat ‘Vaasudeva is dit alles (Vaasudevah sarvam)’ de koning der mantra’s is, alleen maar om zulke pseudo-wijze mensen tegen te gaan, wier opkomst Hij verwachtte. Die ene mantra is voldoende om de hele mensheid te redden. Dat is Zijn indirecte geschenk – beschouw het als zodanig en concentreer je erop en de betekenis ervan. Dat is het hoogste goed, het hoogste doel. Alleen al deze zes (Sanskriet) letters kunnen mensenlevens de moeite waard maken.
Zonder de innerlijke, altijd aanwezige ervaring van deze woorden zijn er velen die zichzelf grote ziel, leermeester van de wereld, bhagavan, gerealiseerde wijze, wijze, vrij van gehechtheid aan de zintuiglijke wereld, gelukzaligheid (ananda), enz. hebben genoemd. en die, helaas, hoewel vals, onder de mensen als echt van waarde ontvangen. Niemand heeft hen deze titels toegekend; ze werden geselecteerd en aangenomen door hun huidige eigenaren en gedragen als verenkleed om de aandacht van het volk te trekken. Ze zijn niet echt, dus de glamour verslijt snel genoeg. De buitenkant is verzaking (sanyasa), maar de binnenkant is te vol van verlangens. Uiterlijk is de vorm yoga, maar innerlijk lijden ze aan ziekten. Hun namen spreken allemaal van gelukzaligheid, maar ze dwalen rond in de steegjes. Hun woorden zijn honing; hun daden zijn lepelachtig en vaak maf. Een huisbewoner die zich verdiept in de dagelijkse plichten van die levensfase, is geestelijk veel beter dan deze verklede voorbeelden van verzaking en yoga.
De belangrijkste reden voor de teloorgang van de cultuur van India, van zijn eeuwenoude manier van leven en morele rechtschapenheid, is het kwaad dat door dergelijke vervalsingen wordt begaan. Het geloof in God is om dezelfde reden afgenomen. Mensen adviseren verzaking en streven naar de zintuigen; ze verheerlijken de moraliteit en opereren vanuit haat. Dit gedrag raakt de wortel van verzaking, en ze haasten zich onvermijdelijk richting de ondergang. Waar woorden en daden niet op elkaar zijn afgestemd, is er geen spoor van waarheid.
Welnu, huisbewoners houden min of meer hardnekkig vast aan de waarheid. Er zijn onder hen velen die verstoken zijn van haat, die een zuiver onbezoedeld hart hebben en die het pad van moraliteit en deugd bewandelen. Maar we ontdekken dat de verzakers en yogi's die als zodanig paraderen, vol zijn van alle mogelijke vormen van haat en alle uitingen van verlangen. Ze vallen in de put die deze manifestaties graven om hen in de val te lokken. Egoïsme, afgunst, exhibitionisme – deze maken een einde aan alle inspanningen van de spirituele aspirant. Daarom moeten zoekers en toegewijden altijd waakzaam zijn en zich verre houden van al deze ongewenste eigenschappen. Zij moeten proberen te groeien in de contemplatie van de heerlijkheid van de Heer en in de beoefening van de moraal, waarbij zij er gretig naar streven de werkelijke gelukzaligheid van het bereiken te ervaren. Deze gelukzaligheid moet dan met de wereld worden gedeeld. Dat zal de wereldvrede en de welvaart in de wereld inluiden.
Krishna verwees naar zulke echte wijze mensen toen Hij zei dat de wereld door de wijze mensen in pracht zal schijnen. Een persoon zonder wijsheid is als een huis zonder licht.