Objectieve en integrale kennis; inleiding tot: Brahman, allerhoogste geest, actie, de materiële schepping, beschermgoden en de Heer van het offer; de betekenis van Brahman; Brahman als bestaan-kennis-gelukzaligheid.
“Er is niets gelijk aan wijsheid (nahi jnanena sadrisham).” En wat is wijsheid? Datgene waardoor je deze zee van verandering (samsara) oversteekt. Er zijn uiteraard twee soorten wijsheid: objectieve kennis (vishaya-jnana) en integrale spirituele kennis (a-bheda-jnana).
Het eerste type is kennis van de wereld; de tweede is kennis van de identiteit van Brahman en het individuele Atma, wat ongedifferentieerde of integrale (abheda) wijsheid wordt genoemd. Deze wijsheid is geen functie van het intellect (buddhi); het is een kenmerk van iets daarbuiten, iets dat getuige is van de activiteiten van zelfs het intellect. Het vernietigt de waanvoorstelling over deze constante stroom, die ten onrechte als realiteit wordt beschouwd; het verwijdert angst uit het hart; het openbaart aan mensen de Brahman die zij en dit alles zijn. Het wordt dus de juiste (samyak) wijsheid genoemd, de dichtstbijzijnde (sameepa) wijsheid.
Er zijn twee wegen waarlangs mensen deze integrale kennis kunnen benaderen: de innerlijke en de uiterlijke. De uiterlijke spirituele discipline is het bezig zijn met activiteiten zonder gehechtheid (nish-kama-karma), waarbij het resultaat van activiteiten aan de Heer wordt opgedragen. De innerlijke spirituele discipline is meditatie en totale absorptie (samadhi). In de Vedantische terminologie is dit innerlijke concentratie (nidi-dhyasana). Luister en mediteer over waar je naar hebt geluisterd – deze twee stappen vormen de basis van deze innerlijke concentratie. Zonder deze is meditatie onmogelijk te bereiken.
Dit is de betekenis van wat beheersing van de zintuigen wordt genoemd, onthechting van de uiterlijke zintuiglijke wereld, terugtrekking van de geest van de uiterlijke wereld. Dit is het doel van al het leven: het hoogste Atma kennen en bevrijding bereiken. Er kan geen tweede doel voor mensen zijn. Mensen zijn niet met het leven begiftigd om bungalows te bouwen, landgoederen te verwerven, rijkdom te vergaren, nageslacht toe te voegen, titels te verdienen of naar hogere niveaus van het sociale leven te stijgen. Hun grootheid hangt hiervan niet af. Het grootste succes in het leven ligt in het verkrijgen van blijvende gelukzaligheid, het permanent ontsnappen aan verdriet en onrust.
“Luister, o jullie kinderen van onsterfelijkheid, over de hele wereld (Sravanthu vishwe amrithasya putraah)!” is de oproep, de uitnodiging. De erfenis van onsterfelijkheid moet worden erkend en ervaren; het moet teruggewonnen worden. De banden van naam en vorm moeten worden verwijderd; het zijn slechts banden gemaakt van droommateriaal. Ze zijn veranderlijk en tijdelijk. Het zijn geen echte natuurlijke kenmerken van de ziel (jiva). Echte wijsheid bestaat uit de erkenning dat je pure gelukzaligheid bent; gelukzaligheid die voortduurt van het verleden tot in het heden en de toekomst. Voor een korte periode ontsnappen aan verdriet en voor een korte periode vreugde bereiken — dit zijn geen tekenen van echte bevrijding. “Als je deze stabiele, oprechte, pure staat van gelukzaligheid zoekt, moet je aan mij gehecht zijn”, zei Krishna.
“Arjuna! Iedereen die spirituele oefening doet nadat hij zich aan Mij heeft gehecht met de bedoeling zichzelf te bevrijden van ouderdom en seniliteit, zal alles weten wat er te weten valt over Brahman, karma en Atma. Ik ben de meester van de materiële schepping (adi-butha), de heersende goden (adi-daiva) en dat wat met opoffering te maken heeft (adi-yajna). Als ik op deze manier aanbeden word, zal de aanbidder gelijkmoedigheid en volledige controle over de grillen van de geest ontwikkelen. Bovendien zal zo iemand bij mij blijven stilstaan zonder mij zelfs op het laatste moment te vergeten. Om die reden zal zo iemand Mij bereiken. Dat wil zeggen: zo iemand zal in Mij opgaan.
“Arjuna! Iedereen wil graag ouderdom en de dood vermijden; dat is de menselijke natuur. Maar wat voor nut heeft louter angst? Iemands gedrag en levenswijze moeten in overeenstemming zijn met iemands doelstelling. Als iemand een oprecht verlangen heeft, en als hij volledig vertrouwen stelt in en zich getrouw overgeeft aan de Heer, zal de mist van verdriet worden verdreven door de stralen van Zijn genade. Als je daarentegen vertrouwen stelt in de objecten van deze wereld, zal het daaruit voortvloeiende verdriet nooit eindigen; noch kan er een einde aan komen door iemand anders dan de Heer. Dien de Meester van de illusie, de ontwerper van heel dit dromenland, in plaats van de droom zelf. Hoe kan gehechtheid aan waanvoorstellingen iets anders opleveren dan teleurstelling? Hoe kan vreugde worden gewonnen door zulke bezigheden? Als er geen vreugde wordt gewonnen en verdriet wordt vermeden, hoe kan dan bevrijding worden bereikt?” vroeg Krishna.
Toen kwam Arjuna tussenbeide. ‘Krishna,’ zei hij, ‘kunnen zulke mensen jou niet bereiken? U zegt dat verdriet moet worden overwonnen voordat men u kan bereiken. Welnu, wat is de oorsprong van dat verdriet? Hoe is het aan te pakken? Hoe ontstaat het? Hoe kan men proberen het te overwinnen zonder de oorsprong en het verloop van de ontwikkeling ervan te kennen? Vertel me alstublieft hoe dit verdriet in de menselijke geest ontstaat.”
‘Luister, Arjuna,’ verwaardigde Krishna zich te antwoorden. “De bron van alle soorten verdriet is onwetendheid. Je zou mij nu kunnen vragen wat de bron van onwetendheid is. Ik zal het je vertellen. Het is identificatie met het lichaam, de waan dat jij het lichaam bent. Dit kan alleen worden verwijderd door het verwerven van de juiste kennis. Om duisternis te verwijderen is licht nodig. Je kunt de duisternis niet wegjagen of laten wijken door gebed, petitie of protest. Tenzij het licht aan is, zal de duisternis niet verdwijnen, hoe je het ook probeert. Zo zal onwetendheid ook niet verdwijnen door alleen maar te verlangen naar haar verdwijning. Als je eenmaal de aard en gevolgen van deze eigenschap, deze onwetendheid, begrijpt, zal de waarheid blootgelegd worden en zal het verdriet verdwijnen.
“Als onwetendheid verdwijnt, verdwijnt ook verdriet. Dus hecht jezelf aan Mij, verdien het licht van ware kennis en betreed het pad van geen verdriet”, zei Krishna.
Onmiddellijk kwam Arjuna tussenbeide met: 'Krishna! Tot nu toe sprak u over bepaalde paden waarlangs wij U kunnen bereiken. Als je uiteindelijk deze kanonskogel gooit, hoe kan ik dan de betekenis ervan begrijpen? U hebt daartoe zelfs niet eens een beetje macht verleend! Maak mij alstublieft blij door dit punt gedetailleerder te beschrijven, zodat ik U beter kan volgen en U kan bereiken.”
Krishna antwoordde: “Mijn lieve zwager! Luisteren. Mijn mysterie kan worden begrepen als je eenmaal duidelijk bent over de betekenis van Brahman, de Allerhoogste Geest (Adi-atma), karma, de materiële schepping, de goden die de leiding hebben over het materiële rijk, en wat met opoffering te maken heeft. Laat mij je dit ook vertellen. Iedereen die Mijn mysterie begrijpt, bereikt Mij.”
‘Vertel mij dan, o Heer, over de eerste hiervan, Brahman,’ riep Arjuna uit.
“Arjuna! Brahman wordt het onvergankelijke (a-kshara) genoemd, dat is het hoogste (para). A-kshara betekent zonder vernietiging, of onverwoestbaar. Brahman komt van een wortel die groot, uitgestrekt, enz. betekent. Hoe groot, vraag je je misschien af. Groter dan wat jij ook maar groots noemt, is het antwoord. Het woord a-kshara heeft een andere betekenis: alomtegenwoordig, immanent, overal. Brahman is niet slechts a-kshara, zoals je zult hebben gemerkt. Het is de hoogste a-kshara. Wat betekent dat? Het is het type a-kshara dat buiten het bereik van tijd, ruimte en kenbaarheid ligt; het kan niet bekend zijn bij een of alle categorieën; het neemt nooit af en eindigt nooit; het is het hoogste onverwoestbare, onbeschrijfelijke.
“Het doel van de mensheid is om dat Brahman te bereiken; Onverwoestbaar (a-kshara) en Brahman betekenen hetzelfde doel. Ze duiden het aspect met eigenschappen (sa-guna) en het aspect zonder eigenschappen (nir-guna) van dezelfde waarheid aan. Want a-kshara betekent ook de letter Om, wat een symbool is van Brahman. Daarom wordt het de yoga van het onverwoestbare hoogste Brahman genoemd. Brahman heeft twee bijvoeglijke naamwoorden: hoogste (para) en onverwoestbaar (a-kshara). A-kshara duidt zowel op de Om (pranava) als op waanvoorstellingen (maya). Waanvoorstellingen vallen ook onder Om. Deze twee zijn ‘attribuutvol’, gekwalificeerd. Brahman is echter zonder eigenschappen, zonder kwaliteiten en op zichzelf puur. Hij die dit begrijpt, bereikt Mij.
“Nu het tweede punt. Het is Brahman dat in iedereen aanwezig is in de vorm van ‘ik’. In feite hangt iedereen rond deze entiteit die ‘ik’ wordt genoemd. In het lichaam vervult elk onderdeel en orgaan in de organisatie één hoofdtaak. Elk zintuig maakt contact met en informeert over een bepaalde reeks indrukken uit de buitenwereld. Maar hoewel het verband houdt met de zintuigen, schijnt er een ‘ik’ in het lichaam, boven en achter al deze zintuigen. Als die relatie wordt verbroken, wordt alles inert materiaal!
“Wanneer de ‘ik’-kracht door de zintuigen stroomt, kunnen ze de hun toegewezen taken uitvoeren. Die kracht is geest; het kan niet zonder grote inspanning bekend worden. Gebruik het scherpste onderscheidingsvermogen en je weet het tot op zekere hoogte. Brahman is de ‘That (Thath)’-entiteit; de individuele ziel is de ‘dit Gij (thwam)’-entiteit.
“Om de zaak duidelijker voor je te maken, neem deze twee als uiterlijk en karakter, vorm en substantie. Brahman is de vorm, de individuele ziel is substantie”, zei Krishna.
Laten we even bij deze kwestie stilstaan. De geschriften beschrijven Brahman als bestaanskennis-gelukzaligheid (satchid-ananda), toch? Dit is een manier om het aan te duiden in het Vedantische vocabulaire. Het wordt ook beschreven als asthi-bhathipriyam. Zijn ze hetzelfde, of hebben ze een verschillende betekenis? Sat betekent dat wat in het verleden, het heden en de toekomst blijft bestaan; dezelfde betekenis wordt overgebracht door asthi. Chit betekent dat wat zich van alles bewust is; dezelfde betekenis wordt overgebracht door bhathi. Ananda betekent oneindige bron van vreugde, en dat geldt ook voor priyam. Deze drie worden in ieder mens aangetroffen, in ieder dier en elke vogel.
Neem de eerste hiervan, het bestaan (sat), en dit zal duidelijker worden. Het lichaam wordt vroeg of laat vernietigd. Iedereen is zich hiervan bewust; niemand is onwetend van dit elementaire feit. Niettemin is iedereen bang voor de dood! Niemand verwelkomt de dood of wil die graag tegemoet treden. De dood is onvermijdelijk; je moet het onder ogen zien, ook al ben je er niet blij mee of probeer je het te vermijden. Alles wat geboren wordt, zal op een dag sterven. Toch vindt niemand het leuk om dood te gaan.
Wat is de sleutel tot deze paradox? Merk dit op: Wat verwelkomt de dood niet? Wat ontmoet de dood? Wat gaat weg en wat blijft? Het antwoord: het lichaam sterft; het lichaam valt. Wat niet sterft is het Atma. Maar jullie houden jezelf voor de gek door te denken dat het het Atma of ‘jij’ is die sterft. Het Atma heeft niets te maken met dood of geboorte. Het lichaam ervaart de dood; het Atma, dat eeuwig, waar en zuiver is (nithya, sathya en nir-mala), sterft niet. Jij bent het Atma, dat niet graag doodgaat. Dat wil zeggen: jij bent de eeuwige; jouw natuur is eeuwig. Het Atma is het ‘kind van de onsterfelijkheid’, niet het lichaam. Het Atma is het eeuwige, niet het lichaam.
Jij bent de eeuwige (sat), het Atma, de entiteit die geen dood kent. Het is dit Atma dat zich in elk raam bevindt, zodat ieder wezen de kracht van dat eeuwige voelt in de vorm van een eeuwig onveranderlijk bestaan. Dit is duidelijk en onmiskenbaar.
Neem nu de tweede term: bewustzijn (chit), de kracht die je ertoe aanzet alles te weten. Iedereen wil graag alles weten wat in zijn of haar bewustzijn zichtbaar is; ze stellen de vragen: “Wat is dit? Hoe gebeurde dit?" Degenen die erin slagen het te weten, zijn er misschien maar een paar. Anderen hebben misschien alleen maar gretigheid, en niet de stabiele intelligentie die nodig is om vol te houden en te winnen. Dat maakt geen verschil. Het essentiële feit is de dorst, de drang.
Neem een kleine jongen mee naar een markt, bazaar of tentoonstelling. Je zult merken dat de jongen niet zomaar verder beweegt en de verschillende dingen aan beide kanten ziet. Hij zal voortdurend aan de persoon die hem bij de hand leidt, vragen wat dit is en wat dat is. Het kan iets zijn dat hij niet nodig heeft of iets dat zijn begripsvermogen te boven gaat, en toch zal de stroom vragen niet opdrogen.
Denk eens na over de innerlijke betekenis van deze honger naar kennis. Het is de kracht van intelligentie die zich uitdrukt. Het ligt niet in zijn aard om dingen met rust te laten. Het kan niet rusten totdat kennis is verworven, dus de honger komt naar voren als een stroom van vragen. Het principe van intelligentie is zelfverlichtend, dus het heeft de kracht om zelfs inerte dingen te verlichten. Daarom schitteren deze eigenschappen in mensen en maken ze andere dingen duidelijker. Dit is voldoende om duidelijk te maken dat mensen het principe van intelligentie in zich dragen.
Nu het derde: gelukzaligheid (ananda). Zelfs dieren en vogels hunkeren naar vreugde zonder enige aansporing of overreding van anderen. Ze doen er alles aan om deze te winnen. Geen van hen verlangt naar verdriet of pijn; ze doen er alles aan om aan pijn en verdriet te ontsnappen en er een einde aan te maken, wanneer ze onvermijdelijk worden.
Wat betreft mensen is geen verdere uitwerking nodig. Ze zoeken te allen tijde en bij alle daden en activiteiten ononderbroken vreugde. Op geen enkel moment, op geen enkele plaats, in geen enkele fase van het leven verlangen ze naar verdriet. Ze bidden voor de vreugde en het geluk van zichzelf en hun verwanten door welke aanbidding ze ook aanbieden, devotionele liederen waaraan ze deelnemen, geloften die ze nakomen, rituelen die ze uitvoeren, pelgrimstochten die ze ondernemen of geschenken die ze geven voor spirituele verdiensten. Wanneer het lichaam aan een ziekte lijdt en de dokter een medicijn voorschrijft om het te genezen en er één geheel van te maken, wil men dat zelfs dat zoet, rustgevend en aangenaam is!
Wat ligt aan de basis van dit verlangen? Je bent fundamenteel gelukkig van aard. Gelukzaligheid is jouw persoonlijkheid. Je bent niet van de aard van het lichaam dat je bezet. Jij bent Atma. Geluk is de aard van het Atma. Daarom is niemand verrast als je gelukkig bent; ze zijn niet nieuwsgierig naar jouw geluk, want het is iets natuurlijks voor jou. Verrassing ontstaat alleen als je iets waarneemt dat er voorheen niet was. Wat je elke dag ziet, wekt niet je nieuwsgierigheid. Het komt alleen voor als er iets onnatuurlijks gebeurt of wordt waargenomen.
Neem dit voorbeeld. Er ligt een kind in de wieg. Hij lacht speels om rinkelende belletjes of een speeltje of misschien een sensatie die aangenaam genoeg is om hem te laten bloeien. Niemand is hierover verrast of bezorgd. Niemand verliest hierdoor zijn gemoedsrust. Laat nu het kind dat aan het spelen en lachen was, beginnen te gillen en te huilen. Iedereen binnen gehoorsafstand zal naar de wieg rennen en verwoed het bed en beddengoed doorzoeken om de oorzaak van al deze commotie te ontdekken. Dit is de ervaring van iedereen die iets met kinderen te maken heeft. Niemand maakte zich zorgen om erachter te komen waarom het kind gelukkig was, maar iedereen zocht naar de oorzaak van het huilen. Waarom? Omdat vreugde zijn aard is; verdriet is onnatuurlijk, in strijd met de innerlijke samenstelling ervan.
Dit is niet het hele punt; er is nog iets. Laten we nog een voorbeeld uit de ervaring nemen. Als een vriend of bloedverwant van je gelukkig en welvarend is, neemt niemand de moeite om hem te vragen waarom hij zo gelukkig is; ze negeren hem en vallen hem niet lastig met vragen over zichzelf. Maar als hij door verdriet wordt getroffen en hij ongelukkig is, begin je hem en jezelf zorgen te maken. Waarom? Geluk is natuurlijk, het is te verwachten, het is niet verrassend. Want het is de aard van het Atma, dat iedereen is. Daarom hunkert men naar constant geluk.
De bovengenoemde drie (zijn, bewustzijn en gelukzaligheid) zien we in ieder wezen als de kern van zijn bestaan, als zijn realiteit zelf. Het is dus de Heer Zelf die de pose van individualiteit heeft aangenomen en als individu, in die rol, speelt. Het is deze innerlijke betekenis waarop Krishna uitweidde, zodat Arjuna de relatie tussen Brahman en de individuele ziel, dat wil zeggen de identiteit van beiden met Hem, kon begrijpen.