Arjuna’s moedeloosheid omdat hij moest vechten; Krishna’s onderwijs, te beginnen met hoofdstuk 2 vers 11; Krishna-Arjuna wordt goeroe-discipel.
Het eerste hoofdstuk heet beter “Arjuna Gita”, dan Krishna Gita. Overmand door verdriet en waanvoorstellingen keert Arjuna zich af van de oorlog en houdt zijn wapens opzij. Hij is neerslachtig in zijn wagen, gestopt tussen de twee tegengestelde krachten. Hij draait zich heen en weer, verbaasd en verontrust. Hij bekijkt de gezichten van zijn vrienden en verwanten; hij wordt overmand door medelijden. Zijn beroemde boog ontglipt hem uit zijn greep en hij is te zwak om te staan of zelfs maar te zitten; zijn geest dwaalt af naar de dictaten van de purva mimamsa-denkrichting (een theologie die het actie-/ritueelgerichte deel van de Veda's interpreteert). Hij zweert dat hij niet zal deelnemen aan de strijd.
Toen Sanjaya dit aan de blinde koning Dhritharashtra rapporteerde, was de koning dolgelukkig, want de overwinning lag binnen handbereik! Hij had geen vooruitziende blik, noch verziendheid – laat staan een goddelijke visie – dus hij was blij dat zijn droom van een onverminderd imperium zonder moeite was uitgekomen.
Maar Sanjaya, die een goddelijke visie had, voelde: 'Wat is deze waanzinnige vreugde die hem beïnvloedt? Hoe kan het slechte plan van deze koning slagen als de Heer zelf aan de kant van de Pandava’s staat?’ Toen stelde hij zich de afschuwelijke gevolgen voor van het feit dat Arjuna zich in de strijd zou storten.
Maar bij Arjuna stroomden de tranen over zijn wangen. Er waren draaikolken in zijn ogen. Zelfs de Heer kon de aanblik niet verdragen; Hij kon niet zwijgen. Hij voelde de hartslag van Arjuna en stelde de diagnose vast. Hij wist in een mum van tijd dat de ziekte van waanvoorstellingen, veroorzaakt door valse evaluatie, zijn drie lichamen was binnengedrongen: het grofstoffelijke, het subtiele en het causale. Hij zag dat het medelijden dat Arjuna omhulde niet oprecht was. Want oprecht medelijden zal begiftigd zijn met goddelijke verheffende impulsen en motieven; het zal de bevelen van de Heer niet negeren. Egoïsme lag werkelijk onder deze sluier van medelijden. Dus besloot de Heer hem van die zwakte te genezen. Arjuna werd hulpeloos “overweldigd door medelijden (kripayaa vishtham)”, zegt de Gita, en dat moest genezen worden.
Net zoals een geest die iemand binnendringt, moet worden uitgedreven, moet Arjuna worden bevrijd van angst en lafheid. Mensen die de Heer aan hun zijde hebben, hoeven geen angst te koesteren. Wat kan een geest doen met iemand die de Heer van alle vijf elementen (bhutha's) is? “De Heer is de allerhoogste dokter.” Narayana was de dokter die Arjuna nodig had en kreeg.
Wat een geluk had Arjuna! Zelfs vanuit de diepte van verdriet zal de vreugde toenemen. Tot het elfde vers van het tweede hoofdstuk is het het verhaal van de moedeloosheid van Arjuna, het effect van “de bezetenheid”. Daarom is de eerste stap in de genezing de uiteenzetting van sankhya yoga (het pad van spirituele kennis (jnana)).
Krishna’s onsterfelijkheid schenkende leer begint vanaf dit elfde vers. In feite begint de Bhagavad Gita vanaf dit punt. Tot nu toe is het de beschrijving van Arjuna’s waanvoorstelling, voortkomend uit onwetendheid en lethargie van intellect. Krishna, die de rol van getuige op zich nam, liet de moedeloosheid dieper en donkerder worden. Toen Arjuna uiteindelijk zijn boog neergooide en weigerde te vechten, toen hij bekende dat hij alle besef van goed en kwaad had verloren, toen hij bad dat Krishna hem de manier zou leren die zijn problemen het beste zou oplossen, toen kwam Krishna naar voren en zei: ,
“Arjuna! Hoe zou deze ellendige lafheid je nu kunnen overvallen, terwijl je de hele tijd helder en helder bent geweest? Dit past totaal niet bij de held die je bent. Het woord Arjuna betekent puur, onberispelijk karakter. Waarom dan dit verdriet? De strijd staat voor de deur. De oorlogswolken hebben zich verzameld en donderen. De vijanden vooraan wachten op het moment waarop ze zich in de strijd kunnen storten. Ze hebben jullie talloze onrechtvaardigheden en wreedheden opgelegd, en nu zijn ze klaar om het land te grijpen dat van rechtswege naar jullie toe moet komen. Tot nu toe heb je alle pijn die ze over je hebben uitgestort verdragen, zonder ook maar een greintje van de waarheid af te wijken. Je hebt aan alle voorwaarden voldaan die ze hebben opgelegd, en je hebt de jaren doorgemaakt die ze voor je ballingschap hebben voorgeschreven. Uw pogingen om een compromis te bereiken waren nutteloos en u kunt het wapengekletter niet vermijden. Wij hebben zoveel mogelijk opgeleverd. Nu is oorlog de enige methode waarmee de ogen van de boosaardige Duryodhana kunnen worden geopend voor zijn eigen ongerechtigheid.
“Deze oorlog werd na lang beraad besloten. Het was geen overhaaste beslissing die in een vlaag van woede werd genomen. Verantwoordelijke ouderen wogen de voor- en nadelen af en kwamen tot de conclusie dat toevlucht nemen tot wapens onvermijdelijk was. Jij en je broers keurden dit allemaal goed en waardeerden de beslissing. Je hebt je met enthousiasme op deze strijd voorbereid. Sterker nog, jij bent er meer in verdiept dan anderen. Hoe verkeerd is het nu voor jou om terug te keren?
‘Deze oorlog heeft je niet in een mum van tijd overvallen. Je verzamelt al heel lang de middelen ervoor. Herinner je hoe je worstelde en verhongerde en leefde van de wortels en vruchten van het bos om de wapens van Heer Siva te winnen, hoe je tot aan het gebied van de Heer der goden, Indra, ging om hemelse wapens te winnen voor deze strijd .
‘Ik dacht dat het moment van het lot voor de vernietiging die ze verdienden was aangebroken voor het slechte Kaurava-gebroed, maar nu zijn jullie aan deze rouwklacht begonnen! Waarom deze onheilspellende opmerking? Welke tekst legt deze houding vast? Denk aan je plicht als lid van de krijgerskaste: het hooghouden van de dharma, het beschermen van gerechtigheid. De jouwe is de rijkdom aan moed, avontuur en standvastigheid. Maar je wordt overweldigd door deze vreemde afstandelijkheid, die pathetisch misplaatst is.
‘Deze lafheid brengt schande over u en zelfs over uw beroemde voorouders. Schaam je! Je hebt het krijgersras in ongenade gesleept. Oorlog is de koninklijke weg voor jouw soort, de weg die naar de hemel leidt. Hoe kun je aan schande ontsnappen als je je nu terugtrekt uit het veld? Je hebt de titel "Veroveraar (Vijaya)" verdiend door de bekwaamheid van je arm. Beschadig de reputatie die je hebt verworven door een leven lang inspanning niet. Geef deze verzwakkende waanvoorstelling op.
"Luister naar me. Herinner jezelf aan wat er in Amaravathi is gebeurd. Je negeerde de benaderingen van de goddelijke jonkvrouw Urvasi, en toen ze door jouw genade een zoon wilde, antwoordde je: ‘Neem mij als je zoon.’ Dat onthulde je als een onvergelijkbare held. De vloek die ze in haar ongemak over je uitsprak, heeft je aan het hof van de Virata-koning geholpen om voor te gaan als een eunuch, die dansles gaf aan de koninklijke prinsessen, nietwaar?
“Waar is dat heldendom gebleven? Zeg eens. Hoe komt deze lafheid over zo'n stoere man? Je kwam naar Mij toe en stoorde Mij in je slaap met je verzoek om hulp in deze strijd, waarvoor je nu op de vlucht bent. Moet ik je zo helpen? Moet ik toekijken terwijl jij vlucht? Pluk dit waanidee bij de wortels; deze angst tot as reduceren. Word weer een held.” Zo spoorde Krishna aan.
Krishna gebruikte in deze context vier woorden: lafhartigheid (kasmalam), onedele aard (an-aarya-jushtam), de kwaliteit die het goddelijke in de mens vernietigt (a-swargyam), en de kwaliteit die de achteruitgang van de roem veroorzaakt die blijvend is. (a-keerthi-karam).
Deze inspirerende woorden, die het bloed van elke krijger zouden doen koken, hadden een enorm effect op Arjuna. De dikke wolk van onwetendheid die Arjuna had overweldigd, begon een beetje te smelten. De lethargie (thamas) die hem de waarheid had doen vergeten, was verdwenen; de hartstocht (rajoguna) keerde terug en Arjuna vond woorden om te vragen: ‘Hoe?’ Die term onthult veel: het laat zien dat de Gita niet alleen uitlegt over wat er gedaan moet worden, maar zelfs over hoe het gedaan moet worden.
Arjuna vraagt Krishna: “O Madhusudana! Luister naar mijn woorden: Degenen die zich in de voorhoede van de strijd bevinden, zijn allemaal het waard om aanbeden te worden. De grote Bhishma zorgde voor ons toen we onze vader verloren, voedde ons op vanaf onze kindertijd en vormde ons tot wat we zijn. Hij is als een vader voor ons, de grote oude man van onze clan. En wat zal ik zeggen van Drona? Hij hield meer van mij dan van zijn eigen zoon, Aswathama; Ik had al zijn liefde. Hij is de goeroe die mij, door die liefde, als zijn favoriete discipel heeft aangenomen en mij tot de boogschutter heeft gemaakt die ik ben. Wil je dat ik nu de vaardigheid gebruik die hij me heeft geleerd om hem omver te werpen? Is het juist dat een zoon van India zoiets doet? In de strijd moeten we onze vijanden doden, nietwaar? Of kunnen we vechten met vaders en leraren, die eerbied verdienen?
‘Je zegt dat de hemel door strijd kan worden gewonnen. Ik begrijp niet hoe de hemel kan worden verkregen door het doden van deze gerespecteerde goeroes. Als dit idee zich verspreidt, kunnen maar weinig goeroes overleven! Wat je ook zegt, laat me je dit vertellen: in plaats van via deze middelen geluk en macht te verdienen, denk ik dat het beter is om te leven van aalmoezen die van deur tot deur worden ingezameld. Voedsel dat wordt verkregen door zulke mensen te doden, wordt vermengd met hun bloed, en ik zou liever een maaltijd hebben die ik via bedelstaf krijg. Welnu, zelfs als ik al deze twijfels opgeef en vecht, hoe kan er dan op de overwinning worden gerekend? Hoe kan ik, in de verwachting dat de overwinning naar ons toekomt, besluiten deze oudsten af te slachten en beide werelden te verliezen? Als ze toevallig winnen, is bedelarij onvermijdelijk; als we winnen, is dat net zo erg als verliezen, want van welke winst is de overwinning als de prijs die we betalen de vernietiging van verwanten is? De rest van ons leven krijgen we slechts ontroostbaar verdriet, Krishna! Ik weet niet hoe ik dit probleem kan oplossen. Mijn intelligentie heeft mij in de steek gelaten. Mijn aard heeft een enorme verandering ondergaan; Ik weet niet waarom. Ik kan geen onderscheid maken tussen goed en kwaad (dharma en a-dharma).
‘Mijn krijgersbloed stijgt uit protest op als je het zo aanspoort; het duwt mij vooruit in de strijd. De angst om de moordenaar van deze gerespecteerde oudsten te worden, trekt me terug. Ik ben hulpeloos. Terwijl u deze strijdwagen leidt, leid mij dan ook en wijs mij de weg. Bovendien houd ik mij niet langer bezig met wereldse welvaart; Ik verlang alleen naar spirituele vooruitgang”, zei Arjuna.
Vanaf dat moment werd Krishna de goeroe en Arjuna de discipel. Arjuna bad voor die status en kreeg die. Totdat Arjuna deze houding van een leerling accepteerde, was zijn hart gevuld met egoïsme en zwakte. De held was een nul geworden. Hij had een standpunt ingenomen dat precies het tegenovergestelde was van dat van Krishna.
De reden voor dit alles is, als je de situatie zorgvuldig bestudeert, niets anders dan ‘egoïsme’. Liefde is het gezichtspunt van Krishna en waanvoorstellingen (bhrama) het gezichtspunt van Arjuna. Arjuna leed daardoor pijn. Toen besefte hij dat egoïsme alleen maar tot nog meer onwetendheid en verwarring leidde. Hij gaf zijn oordeel over aan de Heer en redde zichzelf. Hij zei dat hij slechts een instrument was in de handen van de Heer.
Het erkennen van iemands fouten is de eerste uitmuntendheid van een goede discipel; het is het begin van wijsheid. Alleen de dwazen zullen het gevoel hebben dat ze alles weten en lijden aan de verschrikkelijke ziekte van een opgezwollen hoofd.