Het pad van het vestigen van geest en intelligentie in Krishna; vrij zijn van haat, vol liefde zijn en liefde uiten als dienstbaarheid; discussies over de schepping, het veld en de kenner van het veld; het balanceren van de drie kwaliteiten traagheid, passie en zuiverheid.
Arjuna stelde verder vragen, op basis van Krishna’s antwoorden. “Je beschreef de kenmerken van de voorvechter van het vormelijke (sa-guna) aspect van Godheid. Je zei dat mensen met dergelijke kenmerken yogi's zijn. Ik ben inderdaad blij dit allemaal te weten. Maar net zoals de voorstanders van de vorm kenmerken hebben, moeten de voorstanders van de attribuutloze (nir-guna) Godheid ook kenmerken hebben waaraan ze kunnen worden herkend, toch? Vertel me er alsjeblieft over; Ik zou graag willen weten."
Hierop antwoordde Nandakumara, met een mooie gestalte: 'Arjuna! De voorstanders van het karakterloze aspect moeten de volledige controle over hun zintuigen verwerven. Vervolgens moeten ze niet door omstandigheden worden beïnvloed. Ten derde moeten zij anderen in nood van dienst zijn. Dat zal de aard zijn van de aanbidders van het onvergankelijke (A-kshara).”
Lezers zouden daarom kunnen concluderen dat de kenmerken van de aanhangers van de vormvolle en vormloze of onvergankelijke aspecten van Godheid allemaal identiek zijn. Arjuna was dolgelukkig met Krishna's antwoord en riep uit: 'Nu heb ik dit punt duidelijk begrepen. Maar ik wil dat je me vertelt hoe ik verder moet gaan, hoe ik moet handelen om de genade van de Heer te winnen,’ en viel aan de voeten van Krishna.
Narayana tilde Nara (man, Arjuna) op en zei dit tegen hem: 'Arjuna! U hoeft nu niet de kenmerken van een van deze te verwerven. Ze zijn niet gemakkelijk te bereiken. Ik zal je vertellen over een pad dat gemakkelijker is dan deze twee. Dat pad zal je zeker Mijn genade schenken.
“Dit is dat pad: Vestig je geest en intelligentie in Mij. Als je dit niet kunt bereiken en het moeilijk vindt, geef dan je egoïsme op en ga door met activiteiten die moreel en heilig zijn.
Als zelfs dit te moeilijk is, geef dan de gehechtheid aan de vruchten en de gevolgen van al je daden op, en offer ze als daden voor Krishna. Je daden aan mij aanbieden mag niet louter een vocale oefening zijn. Zorg ervoor dat u ze aanbiedt in gedachte, woord en daad, zoals ze zeggen.
‘Heb je het gevoel dat zelfs dit je te boven gaat? Dan word je op de hoogte gebracht van de nasleep.” Nadat hij dit uiteindelijk had gezegd, bleef Krishna een tijdje stil zitten.
Houd hier rekening mee. De aspirant naar genade moet de handeling voor ogen hebben en niet de gevolgen ervan, nuttig of anderszins. Dat is de reden waarom Gopala zei dat wijsheid (jnana) superieur is aan voortdurende beoefening, meditatie superieur is aan wijsheid, en het opgeven van gehechtheid aan de gevolgen van je daden superieur is aan meditatie. Een dergelijke onthechting, zei Krishna, zal vrede (santhi) schenken.
“Toewijding en haat zijn als vuur en water; ze kunnen niet samenwonen. Ik houd van degenen die geen verschil voelen tussen verdriet en vreugde, genegenheid en afkeer, goed en slecht. Als haat, in welke vorm dan ook, in hoe geringe mate ook, in het hart huist, kan die persoon geen toegewijde zijn. De toegewijde moet ervan overtuigd zijn dat ‘dit alles God is (Vasudeva sarvam-idam)’. Dat wil zeggen: het eigen Atma is overal in alles; deze waarheid moet worden gerealiseerd, ernaar worden gehandeld en ervaren. Een ander haten is jezelf haten; het minachten van een ander is niets anders dan het minachten van jezelf; Fouten vinden bij een ander is fouten vinden bij jezelf”, vervolgde Krishna.
Het kan zijn dat lezers op dit punt twijfels hebben. Kan louter de afwezigheid van haat of minachting jegens een ander iemand het volledige bewustzijn geven van de waarheid dat “dit alles God is”? Nee; louter de afwezigheid van haat, enz. kan de “bewoner van binnen” en de gelukzaligheid van het herkennen van Hem niet veiligstellen. Dat zal de genade van de Heer niet winnen.
De taak van de boer die het gewas verbouwt is daar een goed voorbeeld van; als je hier aandacht aan besteedt, zal de waarheid bekend worden en zullen de twijfels verdwijnen. Voordat hij het zaad op een stuk land zaait, verwijdert de boer alle wilde begroeiing, de struik, het struikgewas en de andere kleine begroeiing. Maar dat is niet genoeg om de oogst mee naar huis te nemen. Het perceel moet worden geploegd en verdeeld, bewaterd en gereed gemaakt voor het zaaien; Vervolgens moeten de spruiten worden verzorgd en bewaakt tot ze volwassen zijn, totdat het gewas rijpt en kan worden opgeraapt en verzameld in de graanschuur.
Op dezelfde manier moeten de doornige struiken van genegenheid, haat, afgunst, trots, enz. uit de streek van het hart worden ontworteld, en moet het veld worden geploegd door middel van ‘goede daden’. Dan moeten de jonge boompjes van gelukzaligheid (ananda) daarin worden geplant; het groeiende gewas moet aandachtig worden gekoesterd door discipline en geloof; uiteindelijk zal de oogst van gelukzaligheid, als resultaat van al deze inspanningen, iemands graanschuur vullen.
Het louter verwijderen van haat uit het hart zal geen gelukzaligheid garanderen. Ook liefde moet worden gecultiveerd. Dat wil zeggen: ontwortel haat en plant liefde. Heuvel en mierenhoop, boom en takje, modder en berg – wat haten deze? Ze hebben geen hekel aan. Maar schrijven we om die reden toewijding toe aan hen allemaal? Dat doen wij niet, want dat zou absurd zijn. De toegewijde moet eerst vrij zijn van haat en vol liefde. Bovendien moet de liefde zich uiten als een dienst aan de noodlijdende en rouwende mensen, verklaarde Gopala.
Arjuna luisterde met grote aandacht naar dit alles. Toen vroeg hij: ‘Krishna! Zijn deze drie genoeg? Of zijn er nog meer die gevolgd en geoefend moeten worden? Vertel me alsjeblieft."
Krishna antwoordde: “Het louter planten van de jonge boompjes is niet genoeg; het veld moet worden bewaterd en bemest. Het verwijderen van haat en het planten van liefde hebben slechts de eerste fase bereikt. Zodra de spruiten zijn verschenen, moeten de twee processen van niet-mijn en egoloosheid worden gevolgd. Ze zijn als water geven en bemesten. Ze zijn essentieel voor de succesvolle oogst van gelukzaligheid.
“Dat wil zeggen: je zult je moeten ontdoen van de gevoelens van ‘mijn’ en ‘ik’. Ze zijn niet verschillend; de eerste komt voort uit de tweede, en beide komen voort uit onwetendheid over de fundamentele waarheid. Want als de onwetendheid eenmaal is verlost, zal het gevoel van ‘ik’ en ‘mijn’ geen problemen meer veroorzaken; ze hebben geen plaats in jou. Daarom is vastgelegd dat de aspirant naar toewijding (bhakthi) altijd tevredenheid moet bezitten. Wat betekent dit? Het impliceert tevredenheid onder alle omstandigheden, een goede gezondheid of ziekte, verlies of winst, verdriet of vreugde. Of iemands wens nu vervuld wordt of niet, de geest mag zijn gelijkmoedigheid en evenwicht niet verliezen.
“De geest verliest zijn evenwicht als er ook maar het geringste obstakel opduikt op het pad dat hij voor zichzelf uitstippelt. Het is zo wispelturig. Als de kop koffie niet op tijd komt, als je twee films in één week niet ziet, als je zowel 's ochtends als 's avonds niet urenlang voor de radio kunt hurken - als veel van zulke kleinigheden worden ontkend of gestoord, voel je je overschaduwd door ontevredenheid. Tevredenheid (sam-thusthi) is de gemoedstoestand die niet wordt beïnvloed door het al dan niet verwezenlijken van welke wens dan ook, het wel of niet plaatsvinden van welke gebeurtenis dan ook; de geest moet ongestoord zijn, zonder opwinding of teleurstelling.”
Arjuna vroeg toen: “O Heer, u noemt vaak de schepping of de natuur (prakriti) en de Schepper (Purusha). Ik wil graag weten wat de schepping precies is, wat de kenmerken ervan zijn, wat de aard ervan precies is.”
Krishna antwoordde op een eenvoudige, gemakkelijk te begrijpen manier. “Arjuna! De schepping (prakriti) heeft ook een andere naam: veld (kshetra). Met schepping wordt deze geschapen wereld (prapancha) bedoeld, deze samenstelling van de vijf elementen. Er zijn twee entiteiten in deze geschapen wereld of natuur: de ene is inerte materie (jada) en de andere actief, het bewustzijn (chaithanya). Dat wil zeggen: de één is het geziene en de ander is de ziener; de kenner is ‘ik’ (aham), het bekende is ‘dit (idam)’.
De natuur is de som van attributen of karakteristieken. De kwaliteiten (guna's) waanzin, verdriet en vreugde (thamas, rajas, sathwa) zijn de eigenschappen van de natuur. De natuur is slechts de permutatie en combinatie van deze kwaliteiten. Dat geldt ook voor de eigenschappen van de doener en de genieter.”
Arjuna wilde zijn vragen voortzetten. Dus zei Krishna: “Mijn lieve zwager! Sta je te popelen om opnieuw vragen te stellen?
Arjuna greep de kans en stelde zijn vraag. “Krishna! Je hebt het natuurprincipe uitgelegd. Nu wil ik heel graag weten wat er wordt bedoeld met de Schepper (Purusha). Wat zijn de kenmerken ervan, wat is de aard ervan?”
“Arjuna! Of je het nu de Schepper (Purusha) noemt of de kenner van de waarheid van het leven (kshetra-jna) of dat wat bekend is (jneya), het is hetzelfde. Purusha is de ziel (jiva) en prakriti is het lichaam (deha). De belichaamde is de ziel (purusha), de persoon die het lichaam kent. Het lichaam heeft ook een aantal namen, die elk een betekenisvolle betekenis hebben. Het is het lichaam (sarira) omdat het wegkwijnt; het lichaam (deha) omdat het vatbaar is voor verbranding. De ziel is dat wat het lichaam activeert en zich bewust wordt van zijn beperkingen.”
Arjuna werd door dit antwoord geplaagd door twijfel, dus begon hij aan een nieuwe reeks vragen. “Krishna, hoe werd dit verspillende en vernietigbare lichaam de kshetra genoemd?” Arjuna was inderdaad een slimme luisteraar. Krishna antwoordde hem met veel geduld.
Krishna antwoordde: “Het is via dit lichaam dat verdienste kan worden verkregen door deel te nemen aan verschillende weldadige activiteiten. Het lichaam is het voertuig voor het verwerven van spirituele wijsheid (jnana) of de Universele Visie; het lichaam leidt je naar de bevrijding zelf. Het is de bewaarplaats van zulke grote prestaties, daarom wordt het kshetra genoemd. Kshetra betekent een pantser, want het beschermt en beschermt de ziel (jivi) tegen kwaad.
“Een andere naam voor kshetra is ‘veld’, een naam die vol betekenis is. Welke zaden er ook worden gezaaid of jonge boompjes in het veld worden geplant, de oogst hangt af van hun aard en kwaliteit. Het lichaam is het veld, de ziel is de beschermer van het veld en het gewas. Door de zaden van verdienstelijke daden te zaaien, oogst men vreugde en geluk. Door het zaad van de zonde te zaaien, oogst men de oogst van verdriet en zorgen. Door de zaden van wijsheid te zaaien, verwerft men de oogst van moksha, dat wil zeggen bevrijding van de slavernij van geboorte en dood.
“Net zoals de boer de aard en kenmerken van het veld kent, moet de beschermer van het veld (kshetra-jna), de ziel, de aard en kwaliteiten van het lichaam kennen. Het enige verschil tussen de woorden kshetra en kshetra-jna is de lettergreep jna. Het betekent jnana, degene die weet, de kenner. Dus degene die het veld of het lichaam kent, zijn voortreffelijkheden en tekortkomingen, is de kshetra-jna. Dat wat zulke kennis niet heeft, het inerte materiële ding, dat is de kshetra.”
“Krishna!”, vroeg Arjuna, “Wat voor nut heeft het om deze twee entiteiten te kennen: het lichaam (kshetra) en de kenner van het lichaam (kshetra-jna)?”
Krishna lachte. ‘Wat een dwaze vraag! Door te informeren naar en kennis te nemen van de aard van de kshetra wordt iemands verdriet vernietigd. Door de aard van de kenner van het lichaam (kshetra-jna) te kennen, wordt gelukzaligheid (ananda) verworven. Deze gelukzaligheid wordt ook wel moksha of bevrijding genoemd.”
Krishna viel toen terug in stilte. Maar Arjuna, die de vertegenwoordiger is van de hele mensheid op het slagveld tussen de hogere en de lagere impulsen, spoorde Hem verder aan. “Krishna! Wie ervaart zowel de vernietiging van verdriet als het bereiken van gelukzaligheid? Is het de ziel of het lichaam? Gelieve dit toe te lichten.”
Krishna antwoordde: ‘Arjuna! Het lichaam (kshetra) wordt geassocieerd met de eigenschappen lethargie (thamas), hartstocht (rajas) en zuiverheid (sathwa). Dus wanneer de ziel in contact komt met het lichaam en zich identificeert met het lichaam, stelt ze zich voor dat ze verdriet en vreugde ervaart, wat de gevolgen zijn van deze eigenschappen. De ziel of kenner van het veld heeft geen echte relatie met de attributen; de ziel is slechts een getuige. Wanneer ijzer in contact komt met vuur, heeft het de kracht om te verbranden; maar het is niet het ijzer dat verbrandt, het is het vuur. Door het contact met de natuur verschijnt de ziel als doener en ervaarder.
“Daarom is het niet juist om te concluderen dat de ziel verdriet en vreugde ervaart, eenvoudigweg omdat zij het lichaam in beslag neemt, dat het voertuig is van de attributen (guna’s). De aarde onderhoudt en helpt het zaad uit te groeien tot een boom of te vergaan. Het is de eigenschap van de aarde die deze twee veroorzaakt. Zo groeit en bloeit ook het zaad van het levensprincipe tot het Brahman-principe (het Opperwezen, Brahma-thathwa) in het lichaam, dat het aarde-principe is. Net zoals mest en water essentieel zijn voor de boom om te bloeien en vrucht te dragen, zijn waarheid (sathya), gelijkmoedigheid (santhi), rust (sama) en beheersing van de uiterlijke zintuigen (dama) essentieel voor het tot bloei komen van de geest in het Atmische leven. wijsheid. De eigenschappen van de schepping zorgen ervoor dat zij veelsoortige vormen aanneemt.
“Denk aan dit ene punt en het hele probleem zal duidelijk worden. Mensen zijn de ene keer gelukkig, de andere keer ellendig; het ene moment zijn ze bang en het andere moment moedig. Waarom? Omdat ze zo gevormd worden door de attributen. Zeg je nee? Hoe kun je deze veranderingen dan verklaren? Alleen zij kunnen mensen op deze manier van de ene fase naar de andere transformeren.
“Als de drie eigenschappen lethargie, hartstocht en zuiverheid (thamas, rajas, sathwa) in gelijke mate in balans zijn, zal een persoon niet veranderen. Maar dit gebeurt nooit; ze zijn altijd uit balans. Wanneer de één dominant is en de anderen slapend zijn, zorgt de schepping ervoor dat de persoon vele rollen op zich neemt. “De drie attributen vertegenwoordigen de drie aspecten van de menselijke natuur. Passie (rajoguna) is de gehechtheid die verlangens teweegbrengt en gretigheid creëert om te genieten van de objectieve wereld die ‘gezien’ wordt; het kweekt verlangen naar fysiek en hemels genot. Lethargie (thamoguna) kan de realiteit niet bevatten; dus het begrijpt het gemakkelijk verkeerd en neemt het valse voor waar aan. Het brengt mensen in nalatigheid en fouten. Het bindt, in plaats van los te laten. Zuiverheid (sathwa-guna) beheerst de oorzaak van verdriet en verdriet; het moedigt mensen aan om het pad van echte vreugde en geluk te volgen. Daarom is het éénpuntig zijn en niet beïnvloed worden door een van deze drie de basis voor zuiverheid en standvastigheid.
‘Zorg ervoor dat de glazen schoorsteen van de lamp schoon is, dan zal het licht helder schijnen. Zorg voor een glas dat veelkleurig is en het licht ervan wordt gedimd. Aan de andere kant, als de lamp in een modderpot wordt bewaard, zal de duisternis blijven zoals hij was.
“De lamp is hetzelfde, maar de container beïnvloedt de expressie ervan. Puur is de lamp die helder door de witte glazen schoorsteen schijnt. Passie is de veelkleurige glazen schoorsteen, die het licht zwak en arm maakt. Traagheid is de modderpot waarin de lamp totaal niet effectief is. “Zuiverheid (sathwa-guna) is zelfkennis. Passie (rajoguna) wordt tot op zekere hoogte bezoedeld, omdat rook de schoorsteen bezoedelt en het licht dimt, en ook de vlam van de lamp in beroering brengt, zodat deze niet recht en stabiel is. Traagheid (thamoguna) is de onderdrukking van het licht of de wijsheid die de aard van mensen is.”