Woordenlijst / Engelse Tekst

De drie kwaliteiten traagheid, passie en zuiverheid; de 20 deugden die essentieel zijn voor wijsheid. 

“De drie kwaliteiten (guna’s) – zuiverheid, passie en lethargie (sathwa, rajas, thamas) – ondergaan verschillende permutaties, combinaties en modificaties en worden gemanifesteerd als de hele schepping, dit universum (prakriti). Daarom is deze creatie aan verandering onderhevig; het staat niet vast. Wel is waar. Maar het Atma is bewustzijn (chaithanya), dat louter uitstraling is, en is dus niet onderhevig aan vlekken of wijzigingen. Het lichaam is creatie; het intellect (buddhi) en de geest (manas) zijn ook schepping; om deze reden verschillen ze ook afhankelijk van de mate van overmaat of tekort aan een van de eigenschappen. 

“Zuiverheid (sathwa-guna) is standvastig, puur, onzelfzuchtig, licht, dus degenen die deze eigenschap hebben, zullen geen wens of gebrek hebben. Zij zullen geschikt zijn voor kennis van Atma. Degenen met passie (rajoguna) zullen zich bezighouden met handelingen die zijn bezoedeld met een vleugje ego. Ze hebben misschien de drang om anderen te dienen, maar die drang zal hen ertoe aanzetten roem te verwerven en trots te zijn op hun prestaties. Ze zullen verlangen naar hun eigen welzijn, samen met het welzijn van anderen. Degenen die begiftigd zijn met lethargie (thamoguna) worden overweldigd door de duisternis van onwetendheid, dus tasten ze rond, niet wetend wat goed en wat fout is. 

“Elk van deze drie kwaliteiten maakt iemand ongeschikt voor de realisatie van de hoogste realiteit, die het individu bevrijdt en opgaat in het Universele. Omdat de persoon ingebed is in de schepping, gelooft de persoon graag dat hij de kwaliteiten ervaart die de schepping vormen. Maar dit is een illusie. Om deze illusie te vernietigen is onderzoek naar de aard en kenmerken van het veld (kshetra) of de schepping (prakriti) noodzakelijk geworden. Voor de beginner, de spirituele aspirant, is onderzoek naar kennis en het bekende essentieel, maar de wijze (jnani) moet meer aandacht besteden aan deze kwaliteiten. Het Bekende is de Werkelijkheid, de ervaring van de goddelijke Basis van alles.” 

Arjuna luisterde aandachtig naar dit alles en aan het eind vroeg hij: 'O Heer! Welke eigenschappen moet een wijze bezitten?” 

Krishna antwoordde: ‘Partha! Men moet de twintig deugden in ruime mate bezitten. Je zou je kunnen afvragen wat ze zijn. Ik zal je erover vertellen; luisteren. Maar concludeer niet dat het doel bereikt kan worden als je ze allemaal hebt. Het doel, onsterfelijkheid, kan alleen worden bereikt door Brahman te ervaren, aangezien dit alles inderdaad Brahman is (Sarvam Khalvidham Brahmam). Wanneer Kennis vol is, wordt de Kenner het Gekende. 

“Voor deze voltooiing moet men gezuiverd worden door deugden. Dan kan het Gekende worden ervaren en Realisatie worden bereikt. Daarom zal ik u hier eerst over vertellen. Eerst deugd, dan overwinning. Wat een prachtig pad! Het zoeken naar Brahman zonder eerst een moreel en deugdzaam leven te verzekeren, is als het verlangen naar een vlam zonder lamp, pit of olie! Verkrijg al deze drie, dan steek je het aan en krijg je licht. Zo is het ook met het licht van de realisatie van Brahman of God (Brahma-jnana). 

“Er is hier één punt dat aspiranten zorgvuldig in acht moeten nemen. De lamp, de pit en de olie moeten in verhouding zijn. Als de pit te groot of te klein is voor de lamp, als de olie te veel of te weinig is voor de pit, als de lamp te klein of te groot is voor de olie of de pit, dan zal de vlam niet helder branden en licht geven. Helder, stabiel licht kan alleen worden verkregen als ze alle drie in de juiste verhouding staan. De drie kwaliteiten (guna's) moeten ook in evenwicht zijn om het maximale resultaat, bevrijding, op te leveren. De drie kwaliteiten zijn banden. Mensen zijn erdoor gebonden, zoals een koe waarvan de voorpoten aan elkaar zijn gebonden, waarvan de achterpoten ook zijn vastgebonden en wiens nek en hoorns door een derde band zijn vastgebonden. De drievoudige eigenschappen zijn zulke drievoudige banden. Hoe kan het arme beest zich vrij bewegen als het zo vastgebonden is? Zuiverheid (sathwa-guna) is een gouden touw, passie (rajoguna) een koperen touw en lethargie (thamoguna) een ijzeren touw. Alle drie binden ze effectief ondanks het verschil in materiaalkosten. Als banden zijn ze alle drie obstakels voor het vrije verkeer.” 

Arjuna vroeg: ‘O Heer! U zei dat twintig deugden essentieel zijn om recht te krijgen op wijsheid. Wat zijn ze? Beschrijf ze alstublieft in detail.” 

“Arjuna! Ik ben blij met je ernst”, zei Krishna. "Luister." 

1. Nederigheid. “De eerste deugd is nederigheid, de afwezigheid van trots. Zolang je trots hebt, kun je geen wijsheid verdienen. Het gedrag van een persoon moet lijken op het gedrag van water; welke kleur je ook in het water giet, het absorbeert het en behoudt nooit zijn eigen kleur. Het is nederig zonder verwaandheid. Maar nu is het gedrag van mensen volkomen tegengesteld. Als ze ook maar de kleinste dienst bewijzen of het kleinste bedrag doneren, willen ze graag dat mensen hiervan op de hoogte zijn. Hiervoor gaan ze kletsen of regelen dat het gepubliceerd wordt. De afwezigheid van zulke trots en ambitie wordt aanbevolen als nederigheid.” 

2. Afwezigheid van ijdelheid. “De tweede is de afwezigheid van ijdelheid. Dit is een zeer grote deugd bij mensen. Het betekent de afwezigheid van pretenties, pompeusheid, opscheppen dat je groot bent terwijl je dat niet bent, beweren dat je macht hebt als je niets hebt, dat je autoriteit hebt als je zo’n titel niet hebt.” 

Hier zullen de lezers één punt opmerken. De wereld van vandaag is vol van deze valse voorwendselen, deze hypocrisie. Op welk gebied van activiteit je ook kijkt, wie je ook observeert, je ontdekt dit ernstige gebrek. De regeringen van naties zijn in handen van mensen die pretenderen macht, autoriteit en capaciteit te hebben. Degenen zonder kennis beweren alles te weten. Degenen die thuis zelfs niemand hebben om hen te helpen, beweren dat ze een enorme aanhang hebben. 

Bij elke activiteit is deze hypocrisie de allereerste stap. Het ruïneert mensen op elk veld, zoals een plaag die de oogst vernietigt. Als deze hypocrisie wordt weggevaagd, zal de wereld van een ramp worden gered. Door te doen alsof, verlies je deze wereld en de volgende. Het is altijd en overal schadelijk. Het past niet bij gewone mensen; Hoe kan het dan nuttig zijn voor de spirituele aspirant? 

3. Geweldloosheid. “De derde deugd is geweldloosheid (ahimsa). Ook dit is een belangrijke deugd. Geweld is niet alleen maar fysiek; het betekent nog meer: ​​de mentale pijn die wordt toegebracht, de angst en zorgen die bij anderen worden veroorzaakt door jouw daden en woorden. Als je ophoudt met het veroorzaken van fysieke pijn bij anderen, kun je niet beweren dat je geweldloos bent. Uw activiteiten mogen geen pijn veroorzaken en moeten onzelfzuchtig zijn. Je gedachten, woorden en daden moeten allemaal vrij zijn van enig motief om zulke pijn te veroorzaken.” 

4. Geduld, standvastigheid. “De vierde is geduld of standvastigheid (kshama, ook wel sahana genoemd). Het betekent dat je het kwaad dat anderen je aandoen, het verlies dat je door hen lijdt en de haat die ze jegens jou aan de dag leggen, als onwerkelijk moet beschouwen. Behandel deze zoals je een luchtspiegeling behandelt. Dat wil zeggen dat u die mate van geduld of vastberadenheid moet ontwikkelen. Het is niet het hulpeloze verdragen van het kwaad dat anderen doen, omdat jij niet bij machte bent om wraak te nemen. Het is de uitdrukking van de vrede die in het hart heerst, dit uiterlijke gedrag.” 

Het is waar dat veel mensen de schade verdragen die anderen toebrengen omdat ze geen fysieke, economische of steun van de bevolking hebben; dit lijden kan niet als echte standvastigheid worden geëerd. 

5. Integriteit. “Laten we vervolgens het vijfde eens bekijken: rechtlijnigheid, integriteit, oprechtheid. Het betekent de overeenstemming van actie, spraak en denken; dit geldt voor seculiere en spirituele activiteiten. Dit is een facet van de tweede deugd, de afwezigheid van ijdelheid.” 

6. Eerbiedige dienst bewezen aan de spirituele leraar. “De zesde is eerbiedige dienst bewezen aan de spirituele leraar. Deze deugd zal de genegenheid voor de leerling bevorderen, waardoor hij er veel profijt van zal hebben. Maar de goeroe die geen doel heeft, zal de discipel alleen maar naar de ondergang misleiden. De goeroe moet de discipel net zo vrijelijk en spontaan genade schenken als de moederkoe het jonge kalf met melk voedt. De leer van de goeroe is de bron en het onderhoud voor het bereiken van God en het verwerven van bevrijding.” 

7. Reinheid. “De zevende deugd is reinheid (soucham) – niet slechts uiterlijke reinheid, maar innerlijke reinheid. En wat is innerlijke reinheid? De afwezigheid van genegenheid en haat, van verlangen en ontevredenheid, van lust en woede; en de aanwezigheid van goede, dat wil zeggen goddelijke, eigenschappen. Water reinigt het lichaam; waarheid reinigt de geest. Kennis reinigt het redeneervermogen; Boete en discipline reinigen het individu.” 

8. Standvastigheid. “De achtste deugd wordt standvastigheid (sthairyam), standvastigheid van geloof, de afwezigheid van wispelturigheid of eigenzinnigheid genoemd. Aspiranten moeten vasthouden aan datgene waar ze ooit hun geloof op hebben gevestigd als bevorderlijk voor hun spirituele vooruitgang. Ze mogen niet van het ene ideaal naar het andere vliegen en hun doel van dag tot dag veranderen. Dit wordt ook wel toewijding genoemd. Wispelturigheid, het product van zwakte, moet nauwgezet worden vermeden.” 

9. Beheersing van de zintuigen. “De negende is de beheersing van de zintuigen. Wees ervan overtuigd dat de zintuigen jouw belangen moeten dienen, en niet dat jij de belangen van de zintuigen moet dienen. Wees niet de slaaf van de zintuigen; maak ze liever tot uw slaven.” 

10. Onthechting. “Vervolgens de tiende deugd: onthechting of verzaking (vairagya) – het verlies van eetlust voor geluid, aanraking, vorm, smaak, geur, enz. De zintuigen rennen achter deze dingen aan omdat ze prikkelen en hen tijdelijke vreugde schenken. De zintuigen zijn echter niet geïnteresseerd in de doelen deugd, rijkdom, verlangen en bevrijding van het sublieme type. Het Atma kan alleen ontdekt worden door het sublieme na te streven.” 

11. Afwezigheid van egoïsme. “De elfde deugd is de afwezigheid van egoïsme – de voedingsbodem van alle ondeugden en fouten. Het egocentrische individu besteedt geen aandacht aan goed en kwaad, goed en slecht, godvruchtig en slecht. Die persoon geeft niet om ze, weet er niet eens van. Die persoon is totaal onwetend over dharma en moraal en zal zich niet conformeren aan gerechtigheid. Als je verstoken bent van deze giftige eigenschap, ben je begiftigd met de afwezigheid van egoïsme. Egoïsme is een vijand in de gedaante van een vriend.” 

12. Bewustzijn van geboorte-dood-seniliteit-ziekte-rouw. “De volgende deugd wordt janma-mrithyu-jaraa-vyadhidukha-dhosha-anudarsanam genoemd, wat alleen dit betekent: bewustzijn van de onvermijdelijke cyclus van geboorte en dood, van seniliteit en ziekte, van verdriet en kwaad, en van andere tekenen van de tijdelijkheid van het leven. deze heeft de wereld en het leven daarin geschapen. Hoewel mensen zien dat deze dingen zowel hen als anderen overkomen, onderzoeken ze niet de redenen ervoor en de methoden om eraan te ontsnappen. Dat is het grootste mysterie, het wonder. 

‘Als je maar naar de wortel van het probleem gaat, zul je beseffen dat wat je ook ontloopt, je niet aan de dood kunt ontsnappen. Wat mensen nu als geluk beschouwen, is in werkelijkheid alleen maar ellende onder het mom van geluk. Begrijp dus de waarheid van deze dingen; denk na over de fouten in de redenering die u misleiden. Als gevolg daarvan wordt de onthechting versterkt, en daardoor bereik je wijsheid. Daarom, O Arjuna! bevrijd jezelf van geboorte, dood, seniliteit, ziekte en verdriet (janma, mrithyu, jaraa, vyadhi, dukha).” Aldus sprak Krishna, terwijl hij Arjuna met veel genegenheid aanspoorde. 

13. Onthechting. Vervolgens sprak Hij over het terugtrekken van verlangen uit objecten, de afwezigheid van verlangen. De hebzucht om dingen te bezitten die je ziet, wordt veroorzaakt door egoïsme. “Dit moet ik hebben”, “ik moet de trotse eigenaar zijn van dit waardevolle ding”, zo roept egoïsme op. Het is een sterk koord dat je aan voorwerpen bindt. Trek uw geest terug en behandel alles als manifestaties van de heerlijkheid van de Heer. Heb alle dingen lief als uitdrukkingen van Zijn glorie, maar laat jezelf niet geloven dat het bezitten ervan je gelukkig zal maken. Dat is een illusie. Wijd uw leven niet aan hen toe; gebruik ze voor uw behoeften, waar en wanneer dat nodig is, dat is alles. Dat soort impulsen die je activeren zullen een grote handicap zijn in je voortgang naar bevrijding. Wat u ook als eigendom verkrijgt, het zal op een dag moeten worden opgegeven. Op die laatste reis kun je zelfs geen grassprietje of een snufje stof meenemen. Houd dit feit altijd voor je geestesoog en dan kun je de Werkelijkheid realiseren. 

14. Afwezigheid van vastklampen aan familie en huis. Vóór de geboorte heeft men geen relatie met deze wereld en haar materiële objecten. Na de dood verdwijnen zij en alle verwanten. Dit verblijf is slechts een spel dat in de pauze wordt gespeeld. Gefascineerd raken tijdens het korte verblijf is inderdaad dwaas. Verlangen bezoedelt de geest en maakt mensen ongeschikt voor hogere bezigheden. Aspiranten die op zoek zijn naar bevrijding en realisatie moeten zich ontdoen van verlangen, want, net als vet, blijft het, als het eenmaal in aanraking is gekomen, plakken en is het moeilijk te verwijderen. 

15. Gelijkmoedigheid. Hierna moet ook aandacht worden besteed aan een andere deugd, de staat van gelijkmoedigheid, van ongestoorde vrede tijdens vreugde en verdriet, voorspoed en tegenspoed, geluk en ellende. Dit is de vijftiende deugd van een wijze (jnani). Verheven of depressief zijn door succes en nederlaag, winst en verlies, eer en oneer is een nutteloze bezigheid. Accepteer alles gelijkelijk als de genade van God, Zijn gewijde voedsel (prasadha). Net zoals je schoenen draagt ​​om over doornige plekken te lopen, of een paraplu vasthoudt om te voorkomen dat je nat wordt in de regen, of in een muggengordijn slaapt om aan de steken van insecten te ontsnappen, zo moet je jezelf ook wapenen met een onwankelbare geest die vertrouwen heeft in de wil van de Heer. genade en lof of blaam, nederlaag of overwinning, plezier of pijn met gelijkmoedigheid verdragen. Om moedig door het leven te kunnen gaan, wordt deze gelijkmoedigheid als essentieel verklaard. 

16. Toewijding. Het volgende is toewijding zonder enig ander gevoel of gedachte. Als verdriet je overvalt, ren je naar God. Wanneer de moeilijkheden de overhand krijgen, zoek je je toevlucht bij de Heer van Venkata. Als de vreugde is hersteld, gooi je Hem overboord. Als je koorts hebt en je smaak verpest is en je tong bitter is, verlang je naar wat hete augurk; maar als de koorts afneemt en je weer normaal bent, geniet je niet meer van dezelfde augurk. Toewijding is geen tijdelijke zalf. Het is de ononderbroken contemplatie van God, zonder enige andere tussenliggende gedachte of gevoel. 

Wat de activiteit, recreatie of gesprek ook is, het moet doordrenkt zijn met de Liefde van God. Dat is onverdeelde, onafgeleide toewijding. 

17. Wonen in eenzaamheid. Daarna komt het wonen in eenzaamheid (ekantha-vasam). Je moet ervan houden om alleen te zijn. Dit betekent niet dat het lichaam op een eenzame plek moet worden bewaard, ver weg van de plekken van de mensheid. Er moet eenzaamheid en stilte in de geest zijn; alle bewoners moeten worden gedwongen of overgehaald om te stoppen. De geest moet inhoudloos zijn (nir-vishaya), afgewend van de objectieve wereld. 

18. Afwezigheid van interesse in gezelschap van anderen. De achttiende deugd die wijsheid helpt bevorderen, wordt genoemd als de afwezigheid van interesse in het gezelschap van mensen, dat wil zeggen de afwezigheid van het verlangen om zich te vermengen met mensen die verdiept zijn in zaken die de objectieve wereld betreffen. Je kunt zelfs te midden van wilde dieren gelijkmoedigheid bereiken, maar het is moeilijk om die te bereiken onder wereldsgezinde mensen. Spirituele discipline zal worden beïnvloed door het gezelschap dat je hebt. Goede mensen houden je goed; slechte mensen slepen je mee in de slechtheid. 

Natuurlijk is het moeilijk om erachter te komen wie goed en wie slecht is, en dan tussen de goeden te gaan zitten. Het is dus raadzaam om mensen te vermijden en je te concentreren op spirituele discipline. De menselijke geest is als ijzer; als het in de modder valt, roest het en valt het uiteen; als het in vuur valt, verliest het zijn schuim en wordt het zuiver. Daarom is het beter om je bij het gezelschap van wijze mensen aan te sluiten dan in eenzaamheid te verkeren. Merk op hoe Narada, die de zoon was van een dienstmeisje, een Wijze werd omdat hij in het gezelschap van goddelijke mensen terecht kwam; Rathnakara, die een wrede jager was, kreeg het gezelschap van de zeven wijzen, dus werd hij omgevormd tot de Eerste Onder de Dichters, de adi-kavi. Slecht gezelschap is zeer schadelijk. Een roodgloeiende ijzeren bal kan meer schade aanrichten dan een vuurvlam; een zondige moet meer vermeden worden dan de zonde zelf. Aspiranten moeten waakzaam zijn over het bedrijf dat zij runnen. 

19. Bewustzijn van het onderscheid tussen Atma en niet-Atma. De negentiende deugd is ‘het besef van het onderscheid tussen Atma en niet-Atma’. Richt je bewustzijn altijd op de Atmische Realiteit en verwerp het lichaam en de zintuigen als onwerkelijk en vergankelijk. Atma is het Eeuwige, dus vestig jezelf alleen daarin en niet in de vergankelijke niet-Atmische illusies of objecten. Het leven is een strijd om de overwinning te behalen op de illusie die rondwaart: Ik ben het eeuwige Atma in jou en in alles. Vestig dus uw geest op Mij en ga de strijd aan, vol vertrouwen op de overwinning. 

20. Visie op de ware aard van "Dat". De twintigste en laatste kwalificatie die men moet verdienen is “visie op de ware aard van ‘Dat (Thath)’ (Thathwa-jnana-darsanam)”, het universele principe waarvan het bijzondere slechts een schaduw is. Het betekent dat de spirituele aspirant een scherp verlangen moet hebben om het universele te visualiseren. 

Van de bovengenoemde twintig deugden zal, als er eerlijke pogingen worden gedaan om er zelfs maar twee of drie te verdienen, de rest vanzelf voor de zoeker komen. Er is geen speciale inspanning nodig om ze te verdienen. Naarmate er vooruitgang wordt geboekt op het pad, verwerft men niet alleen de twintig, maar zelfs een groter aantal deugden. De twintig worden hier genoemd omdat zij de meest vooraanstaande zijn, dat is alles. Spirituele discipline gebaseerd op deze deugden brengt iemand gemakkelijk naar het doel. Dat is de reden waarom Krishna deze benadrukte. 

Hiermee uitgerust, kan men het Zelf realiseren; daar hoeft geen twijfel over te bestaan, want ze leiden tot de kennis dat het lichaam, de zintuigen, de intelligentie en het innerlijke bewustzijn allemaal verband houden met het wereldse (prakriti) aspect. En iemand die zich van dit alles onderscheidt, is de perfecte persoon (purusha). De perfecte persoon is degene die zich bewust is van het lichaam (kshetra), de kenner van het lichaam (kshetra-jna). Wanneer iemand onderscheid kan maken tussen de ziel (purusha) en de natuur (prakriti), of, wat hetzelfde is, tussen het veld en de kenner van het lichaam, wordt hij de getuige en is hij vrij van elke vorm van gebrek of wens.

Vervolg