Bevrijding vereist het opgeven van gehechtheid aan het lichaam; het pad van toewijding.
“Arjuna! Mensen denken dat de aanbidding van God met vorm en attributen voldoende is. Deze discipline zal slechts enigszins helpen; het zal de persoon slechts een korte tijd langs de weg leiden. Want de Heer zal zich niet verwaardigen om alleen hiervoor bevrijding te schenken! Wie bevrijding nastreeft, moet eerst de gehechtheid aan het lichaam opgeven. Zonder dat kan het Atmische stadium niet worden bereikt. Identificatie met het lichaam is de uitdrukking van onwetendheid. Het Atma moet worden erkend als verschillend van de objectieve wereld (prakriti).
“Het verlangen naar objectief genot gebaseerd op de onwerkelijke waarde die aan de wereld wordt gehecht, moet worden weggenomen door meditatie en boetedoening (tapas). Wanneer dat verlangen verloren gaat, wordt het individu als de droge noot in de kokosnootschaal, die losraakt van zowel de schaal als de vezels daarbuiten; het ontkiemt niet en ontkiemt ook niet opnieuw; het zal voor altijd blijven bestaan zonder te worden bedorven; het individu heeft geen geboorte en daaruit voortvloeiende dood meer. Dat wil zeggen dat het individu bevrijd zal worden. Worden als die droge noot in de schaal is het stadium dat bevrijding terwijl je leeft (jivan-mukthi) wordt genoemd.
“De contemplatie op de Godheid als ‘boven alle eigenschappen’ is noodzakelijk om tijdens het leven bevrijd te worden. Als dat moeilijk is en je capaciteit te boven gaat, kun je iets anders doen. Draag alle aanbidding, alle adoratie, alle Vedische rituelen en andere geloften en wakes aan Mij op, met alle vruchten die daaruit voortkomen. Neem Mij als het uiteindelijke doel, als het uiteindelijke doel, dat alle handelingen omzet in aanbidding; vestig je geest op mij, mediteer op mij; Ik zal dan Mijn genade uitstorten en je meenemen over de oceaan van voortdurende verandering (van samsara); Ik zal je begunstigen met het doel dat je nastreeft. Arjuna! Het is geen gemakkelijke taak om je geest voortdurend op Mij te richten. Niet iedereen kan hierin slagen. Hoe lang de beoefening ook duurt, het is moeilijk om de geest op Mij gericht te houden zonder hem af te leiden naar andere dingen of ideeën.
“Daarom zou je kunnen vragen: ‘Hebben we geen andere middelen?’ Mijn antwoord is dit: ja, die is er. Zelfs degenen die zich graag willen bezighouden met daden die Mij behagen, kunnen zich in het Atmische bewustzijn vestigen en bevrijding verwerven. Door middel van gebed, het reciteren van de naam, het aanbidden van de heerlijkheid, aanbidding, enz. kunnen de zonden uit het verleden worden vernietigd en het innerlijke bewustzijn worden gezuiverd van impulsen en driften. Dan zal het licht van de wijsheid aanbreken, wat leidt tot bevrijding uit de duisternis.”
Er is grote behoefte aan lezers om over dit punt na te denken, want het is door het afwegen van de voor- en nadelen dat waardevolle conclusies worden getrokken. Denk bijvoorbeeld eens aan het verschil tussen bhakthi (toewijding) zoals beschreven in het volksgebruik en bhakthi zoals verklaard door de Heer. In de volksmond wordt bhakthi beschreven als oprechte toewijding aan de Heer. Maar het impliceert veel meer dan dit.
Toewijding aan de Heer is slechts een vorm van discipline om het doel te bereiken. Zoekers moeten niet stoppen met het verwerven van toewijding; ze moeten niet zozeer aandacht besteden aan de toewijding of liefde die ze jegens de Heer hebben, maar aan de liefde en genade die de Heer hun schenkt! Ze moeten er altijd op gebrand zijn om uit te vinden welk gedrag en welke daden de Heer het meest zullen behagen en de Heer met gelukzaligheid (ananda) zullen vervullen. Onderzoek daarnaar, verlang daarnaar, voer de dingen uit die dat doel zullen veiligstellen, wees betrokken bij handelingen die bevorderlijk zijn om het te bereiken, dat is echte toewijding (bhakthi).
Maar mensen volgen dit ideaal van toewijding over het algemeen niet, en denken ook niet na over de implicaties ervan. Ze besteden alleen aandacht aan de liefde die de toegewijde voor de Heer heeft, en daarbij besteden ze niet veel aandacht aan de dharma en handelingen die de Heer goedkeurt of waardeert! Dit is de reden dat Krishna zegt: “Handeling die de Heer behaagt, is superieur aan actie die de verlangens van de toegewijde vervult.” Wat toegewijden ook doen, denken, plannen of observeren, het zou de genade van God moeten aanzuigen. Toegewijden mogen niet onderworpen zijn aan hun eigen wil; ze moeten in overeenstemming zijn met Zijn wil. Toegewijden moeten elke gedachte en elk gevoel toetsen aan de toetssteen van de uitgesproken voorkeuren van de Heer.
De Gita verklaart dat, hoewel iemand een diepe toewijding aan de Heer kan hebben, hij geen toegewijde kan worden genoemd als hij leeft zonder acht te slaan op de geboden van de Heer, dat wil zeggen, op de dharma die is vastgelegd in de geschriften (sastra’s), die de Zijn bevelen, geopenbaard aan heiligen en zieners. Het is in deze zin dat Krishna de uitdrukking “iemand vol toewijding (bhakthi-maan)” gebruikt, wanneer Hij in de Gita verklaart: “Zij die vol toewijding zijn, zijn mij dierbaar (Bhakthimaan yah sah me priyah)”.
Nogmaals, wat de handeling ook is, een toegewijde mag niet het gevoel hebben dat het “mijn handeling” is; Krishna zegt dat het moet worden opgevat als “een actie voor de Heer, door de Heer”. Meestal hebben mensen het gevoel dat sommige daden ‘van hen’ zijn en andere ‘van de Heer’. Dit is niet het kenmerk van de ware toegewijde. Als alle daden worden gevoeld als die van de Heer, zullen ze niet bezoedeld worden door egoïsme of de smet van ‘mijn’.
Toewijding kan worden geïdentificeerd als de discipline die egoïsme en de beperkingen van ‘ik’ en ‘mijn’ wegneemt. Dat is de reden waarom de toegewijde door degenen die weten, wordt gedefinieerd als iemand die “niet afgescheiden” is van God. Te allen tijde en onder alle omstandigheden moeten iemands daden en gevoelens op God gericht zijn. In plaats daarvan, als je bidt terwijl je overweldigd wordt door ellende, zorgen en verlies: “O God! Red mij, red mij hiervan”, en als ze voorbij zijn, en als je je opnieuw in objectieve zaken stort die verslaafd zijn aan wereldse doeleinden, is dergelijk gedrag verwerpelijk.
Dit is de leer van de Gita. Aanbid de Heer niet als noodmaatregel. Wanneer de tong aangetast is en niet van eten houdt, zoeken mensen naar hete augurken; zo geldt het ook: als mensen verdriet hebben, zoeken mensen God! Dit soort demonstratieve toewijding is tegenwoordig wijdverbreid, misschien als gevolg van de invloed van de fundamentele hypocrisie van die tijd. Holle toewijding die probeert de kracht van iemands gehechtheid aan de Heer tentoon te spreiden is helaas zelfs zichtbaar onder “grote” spirituele aspiranten en personen die “alles” hebben verzaakt ter wille van Hem, die zij beschouwen als hun “Alles”! Voor velen is toewijding een sluier die wordt gedragen tijdens een pelgrimstocht, bij het benaderen van ouderen of bij het bezoeken van tempels. Eenmaal thuis, leggen ze de sluier af, en daarmee ook alle ideeën en gevoelens van eerbied voor de Heer.
Dit zijn slechts exhibitionistische stunts. Toewijding moet echter standvastig en volledig zijn; het is de vestiging van de geest in de Heer, onder alle situaties en te allen tijde. Velen beweren dat al hun daden aan God zijn opgedragen (Deva), maar hun houding laat zien dat ze alleen aan het lichaam (deha) zijn toegewijd. In plaats van hun daden aan God op te dragen, dragen ze die aan zichzelf op, de lichamen waarmee ze zich onwetend identificeren. Ze beweren: ‘Dit bied ik aan Krishna’, maar in werkelijkheid is het een offer aan hun zoon. Ze verklaren: ‘Dit is een offer aan Rama’, maar hun drang onthult dat het een offer is voor hun gevoel van gehechtheid en hartstocht (raga). Hoe kunnen deze daden waardig worden gemaakt door het woord opdracht of offer?
Toewijding inspireert lichaam, geest en spraak. Als wat je zegt niet door de geest wordt goedgekeurd, als wat in de geest wordt gevoeld niet van ganser harte in daden wordt omgezet, dan wordt het pure hypocrisie. Wees ervan overtuigd dat de dader, de daad en het doen alles Hij is; Wees toegewijd aan Hem, in plaats van aan rijkdom, vrouw en kinderen.
Waar je geest zich hecht, daar blijft ook je toewijding. Toewijding is zo puur als de wateren van de Ganges (Ganga); actie (karma) als het water van de Yamuna; en spirituele wijsheid (jnana) als de Saraswathi, die heimelijk en op mysterieuze wijze ondergronds stroomt en zichzelf heiligt door op te gaan in de andere twee. Het is de vermenging van deze drie die Triveni wordt genoemd. Het betekent het verdwijnen van de geest, unisono, het ‘één worden’ van de drie kwaliteiten (guna’s); het brengt de vernietiging van het ego teweeg.
Velen zijn echter onwetend over deze basisfeiten. Ze dopen zich twee keer per dag in water, doorlopen de ochtend-, middag- en avondrituelen, aanbidden de huisgoden, tekenen lijnen van as of sandalpasta op hun wenkbrauwen, armen en borst, zetten stippen saffraan op hun gezicht, dragen touwtjes van kralen en rozenkransen om hun nek, en zwerven rond van tempel naar tempel of van de ene spirituele leraar naar de andere. Ze lopen rond heilige heiligdommen. Ze wonen veel toespraken, recitals van heldendichten en lezingen uit de Schrift bij. Het beste wat we over zulke mensen kunnen zeggen is dat ze zich bezighouden met goede activiteiten; we kunnen niet zeggen dat ze toegewijden zijn.
Toewijding (bhakthi) heeft geen relatie met kleding en spraak. Alleen al op basis van kleding en religiositeit van meningsuiting kunnen we iemand niet “een toegewijde van de Heer” noemen. Toewijding is een zaak van het innerlijke bewustzijn, van gevoel, en niet zozeer van extern gedrag of gedrag. Waar rook is, is vuur. Maar bij sommige soorten vuur komt geen rook vrij, hoewel alle rook uit vuur komt. Er is een mogelijkheid dat handelingen worden verricht zonder gevoel, maar je kunt niet zeggen dat alle gevoelens door uiterlijk vertoon tot uitdrukking moeten worden gebracht. Zelfs zonder pracht en praal is het mogelijk oprechte gevoelens te hebben. Puur gevoel is het belangrijkste. Louter pompeuze uiterlijke activiteit is beslist schadelijk voor de vooruitgang – als men al überhaupt naar vooruitgang streeft!
De vraag die Arjuna stelde leverde de volgende antwoorden op: Natuurlijk zijn er twee verschillende soorten toegewijden: de voorvechter van de vormvolle (sa-guna) Ene en de voorvechter van de Vormloze (nir-guna). Onder de toegewijden zijn de noodlijdenden (artha), de armen (artha-arthi) en de vragensteller (jijnasu) allemaal geïnteresseerd in de naamvolle en vormgevende aspecten van God. Net zoals bij elke veelbelovende daad de rechtervoet op de eerste plaats wordt geplaatst, moet de rechtervoet van toewijding aan het vormloze (nir-guna-bhakthi) worden gebruikt voor het bereiken van bevrijding. Dat is het “helemaal veelbelovend”. Dat wil zeggen: alleen de spirituele discipline van de vormloze Godheid geeft verlichting. Beide aspecten hebben waarde en zijn onmisbaar. Hoe lang kan iemand één voet binnen en de andere buiten hebben? Zelfs als dat mogelijk zou zijn, wat voor nut heeft dat dan? Toewijding van de vorm (sa-guna-bhakthi) moet dus worden aangenomen als een spirituele discipline en toewijding aan het vormloze is het te bereiken doel.
Of je kunt het hele universum als God zien (viswa als Visweswara) of je kunt het universum en God als afzonderlijk en verschillend zien. Maar beide zijn hetzelfde. Mogelijk ziet u de stof als garen of ziet u garen en stof als afzonderlijk. Maar of je het nu beseft of niet, garen is stof en stof is garen.
Garen en stof als verschillend beschouwen is contemplatie (upasana) van God met attributen (sa-guna). Het zien van garen als onderdeel van de stof en de stof als een verzameling garen, en de twee als identiek, is contemplatie van het vormloze aspect.
Toewijding is niet iets dat ergens vandaan kan worden geïmporteerd; het is niet iets dat door iemand wordt geleverd. Het groeit niet uit de grond en valt niet uit de lucht. Het komt uit jezelf; het is onbaatzuchtige gehechtheid aan de Heer. De gehechtheid, de liefde die inherent is aan de mensheid, mag niet wild in verschillende kanalen stromen; het moet ononderbroken in de richting van God stromen; dan wordt het toewijding. Deze liefde zit in ieder levend wezen. Vogels en dieren, insecten en wormen — ze hebben allemaal liefde die hen inspireert en vervult, in de mate die voor ieder passend is. Kortom, het leven is liefde; liefde is leven.
Elk lid van elke levende soort heeft een veelzijdige liefde voor nakomelingen, ouders en gemakken. Ieder bewaakt zijn eten en drinken, zijn vreugden en toneelstukken. Elk van deze soorten liefde of gehechtheid heeft een aparte naam die past bij de objecten waarop het is bevestigd. Het wordt genegenheid genoemd als het gericht is op het nageslacht; verliefdheid wanneer deze gericht is op mensen die minder fortuinlijk zijn; kameraadschap wanneer het naar gelijken toestroomt; beslag wanneer het zich uitstrekt tot goederen of plaatsen. In sommige gevallen wordt het fascinatie, in andere gevallen vriendschap. Wanneer het gericht is aan ouderen, leraren en ouders, wordt het eerbied, nederigheid, enz.
Maar het woord bhakthi (toewijding) wordt alleen gebruikt met betrekking tot liefde zoals gericht tot de Heer. Wanneer deze liefde wordt opgesplitst in vele stromen die in vele richtingen en naar vele punten stromen, veroorzaakt zij alleen maar verdriet, want zij raakt gefixeerd op sterfelijke dingen van het moment.
Laat in plaats daarvan de liefde op één punt naar de oceaan van de genade van de Heer stromen; dit is de spirituele discipline die toewijding (bhakthi) wordt genoemd. Waarom leven verspillen in het zoute moeras van verandering? Streef liever naar het bereiken van de uitgestrekte oceaan van genade. Daar besef je jezelf; je bereikt bestaanskennis-gelukzaligheid (satchidananda). Hoe heilig is die voleinding! Hoe vervuld van gelukzaligheid!
De koeherdersmeisjes streefden en slaagden in deze spirituele oefening. Elk moment en onder elke omstandigheid was elke gedachte, woord en daad gewijd aan de lotusvoeten van Sri Krishna. Dat is de reden waarom de koeherdersmeisjes yogi's worden genoemd. Wanneer Heer Krishna hen zelf als yogi's aanspreekt, kun je het niveau van spirituele discipline peilen dat ze hebben bereikt.