Hoofdstuk 19. Misinterpretaties van de Gita
Verkeerde interpretaties van de Gita; van het vers “Ik zal de last van uw welzijn dragen”.
Het aantal sprekers die erop uit zijn de Gita te verspreiden is tegenwoordig in aantal toegenomen en als gevolg daarvan is er een verscheidenheid aan interpretaties ontstaan, waarvan de meeste ver verwijderd zijn van de echte, waardoor de ware betekenis van de echte wordt vertroebeld. Interpretaties volgen de aard en het karakter van de exponent. Als je eenmaal een mening hebt gevormd, probeer je deze te onderbouwen met passende argumenten en te bewijzen dat anderen ongelijk hebben. De mening wordt dan bij elke gelegenheid als een papegaai herhaald; er wordt geen poging gedaan om de Gita in praktijk te brengen en deze onderdeel te maken van iemands werkelijke leven. Zulke mensen doen zich voor als grote Gita-predikers en gaan gebukt onder de last van geloofsbrieven en titels. Ze ruïneren zichzelf door dit bedrog en ondermijnen het vertrouwen dat in de Gita wordt gesteld.
Elk woord van God is bedoeld om te vertalen naar het werkelijke leven, niet om in de oren van mensen te verspreiden om roem te oogsten. Maar de tijden zijn zo verkeerd gegaan dat de woorden vandaag de dag worden misbruikt om publiciteit en lof te verwerven! Degenen die naar de uiteenzettingen van deze predikers luisteren, verzuimen ook de bona fides in twijfel te trekken; ze willen niet onderzoeken of de mensen die de Gita de hemel in prijzen de zoetheid van de leringen ervan hebben geproefd. Woorden en daden liggen ver uit elkaar; de leraren sporen anderen aan, maar degenen die aangespoord worden, merken dat de leraren zelf de les niet volgen! Nee, zelfs niet één op een miljoen.
Sommigen scheppen op dat ze de hele Gita op het puntje van hun tong hebben, dat ze ter plekke elk vers uit de Gita kunnen uitrollen dat je maar wilt horen, op basis van alleen het hoofdstuk en het nummer. Of ze kunnen hoofdstuk en nummer citeren voor elke zin of woord dat u geeft. Ik ben geneigd te lachen als een dergelijke wetenschap wordt tentoongesteld. Arme tong, dat hij zoveel op zijn punt zou moeten dragen, zonder dat er iets van in het echte leven wordt opgenomen! Een grammofoonplaat kan net zo goed worden herhaald als zijzelf, en met hetzelfde voordeel voor zichzelf. Het oefenen van één vers levert beslist meer voordeel op dan het uit het hoofd leren van alle verzen en deze in het geheugen te bewaren. Arjuna bewees dat elk woord van Krishna waar was, door het in praktijk te brengen. Zijn oprechtheid leverde hem de genade van Krishna op.
Het is jammer dat zelfs uiterst geleerde pundits zich tegenwoordig niet bewust zijn van de sensatie die het in praktijk brengen van één enkel woord uit de Gita met zich meebrengt. Wat moeten we dan zeggen van de ongeletterden, de onwetenden? Kortom, zelfs enkele zeer gerenommeerde exponenten van de Gita houden zich bezig met de leer ervan en handelen in strijd met de boodschap. Aan het lied van de Heer voegt iedereen een mooie noot toe om zijn of haar bijzondere wetenschappelijke draai of favoriete voorliefde te demonstreren. Laten we een voorbeeld van dit type bekijken.
Het tiende vers van hoofdstuk 6 van de Gita verklaart dat het accepteren van hulp van anderen (parigraha) een grote zonde is. Welnu, degenen die de Gita als autoriteit aanvaarden, moeten dienovereenkomstig handelen en hulp vermijden, toch? Parigraha betekent ‘accepteren’, zelfs voor het onderhoud van het lichaam en het handhaven van dharma! Deze predikers aanvaarden echter 99 procent van hen! De veroordeling van het aanvaarden van hulp geldt voor alle vormen; er zijn geen wijzigende omstandigheden of uitzonderingen. Toch worden er inzamelingen en bijdragen gevraagd voor parigraha-offers, als ‘offer’ tijdens het zwaaien met licht tijdens een rituele eredienst, als onkostenvergoeding voor de gemeenschap van parigraha-predikers, als geschenk voor de goeroe. Voor lezingen worden kaartjes ‘verkocht’, net als voor entertainment (zoals drama en bioscoop). Mensen die dit doen hebben geen vertrouwen in de woorden van Krishna, want als ze geloof hadden gehad, zouden ze zich niet op zulke tegengestelde manieren hebben gedragen. Als ze ervan overtuigd waren dat het verkeerd is, zouden ze niet in de verleiding komen om zo te handelen. Ze leggen het vers uit en zijn van mening dat hun plicht is volbracht; ze voelen niet de behoefte om het advies op te volgen. Dat is de tijdgeest, want dit is het tijdperk van de hypocrisie. Mensen die naar dit soort Gita-prediking kijken, verliezen eerst hun vertrouwen in de prediker en later in de Gita zelf. De publiciteit lost op in louter pracht en ijdelheid.
De leringen van de Gita krijgen niet het respect dat het boek krijgt. Duizenden mensen buigen, wanneer ze de heilige boeken zien – de Gita, Ramayana, Bhagavatha, Bharatha, enz. – hun hoofd, drukken ze tegen hun ogen, plaatsen ze op hun hoofd, houden ze op een speciale stoel in het heiligdom, en plaats er eerbiedig een paar bloemen op. Ze zitten met gesloten ogen en terwijl de tranen over hun wangen rollen, vallen ze languit voor de boeken en staan heel tevreden met zichzelf op! Al die eerbied geldt voor de stapel papier, niet voor de inhoud van de boeken, de onderwerpen die ze behandelen.
Het hoofd moet niet het gewicht van het papier dragen, maar de boodschap die erop staat. Hecht geen waarde aan het boek maar aan het onderwerp; eerbiedig niet het boekdeel, maar de zaak die daarin wordt uiteengezet. Installeer het niet op het altaar, maar in het hart. Want alleen dan zal het gezag van de Gita te allen tijde gestaag worden gerespecteerd. De geest zal niet worden gereinigd van egoïsme of soortgelijk kwaad door al deze uiterlijke eerbied, door uit het hoofd te leren, aanbidding te verrichten in heiligdommen, het hoofd vast te houden, op de ogen te drukken, enz. Laat de boodschap het hart binnenkomen; breng het in de praktijk en proef de vreugde die eruit voortkomt. Dat is de manier om de Gita te eren.
Het lekkerste gerecht kan je honger nooit stillen als je het op je hoofd legt, tegen je oog drukt of ervoor neervalt. De Gita staat op één lijn hiermee. De Gita is een smakelijk gerecht, vol zoete ingrediënten van toewijding, wijsheid, actie (karma) en onthechting. Eet het op; drink het. Eén hap is genoeg. De hongerige heeft niet al het graan nodig dat wordt geoogst; een handvol rijst is voldoende. De dorstige hoeft de Godavari niet droog te drinken; een glas water is voldoende.
Hij die honger naar God heeft, hoeft niet de hele Gita te consumeren; het kan worden uitgeblust door zelfs maar één vers te oefenen. Een doosje lucifers bevat veel stokjes; als je een vuur wilt aansteken, hoef je er maar één aan te steken; je kunt het kleine vlammetje met zorg en toewijding tot een groot vuur laten groeien. De hele voorraad stokken hoeft niet te worden geslagen. Er zijn 700 stokken in de Gita; elk is een stok waarmee je de vlam van wijsheid (jnana) kunt aansteken. Sla er één op de steen van ervaring; dat is genoeg.
De Gita moet dus gebruikt worden voor zelfrealisatie; dat is de heilige taak waarvoor het is ontworpen. Het is een groot kwaad om het te misbruiken. Alle pogingen om het te gebruiken voor roem en fortuin, voor titels en vertoon, zijn slechts symptomen van egoïsme; het zijn daden van heiligschennis. De geur (gandha) moet uit dit boek (grantha) worden gehaald; dat is de test van wetenschap. De geur is de essentie van het boek. Transformeer de hersenen (masthaka) daarentegen niet in een boek (pusthaka).
Zie God in de steen; verander God niet in een steen. Dat is de wenselijke visie. De steen moet worden voorgesteld als goddelijk, doordrenkt met God, wat het ook werkelijk is. Deze visie is het kostbare geschenk dat God de mensen van dit land heeft gegeven. Parels drijven niet op de golven van de oceaan, dus duik diep in de stille grotten op de bodem als je ernaar verlangt. De mensen van dit land hebben eeuwenlang op deze manier naar God gezocht.
De beoefening van dharma is het lichaam; de realisatie van God is haar hart. Dit is de waarheid die de mensen hier heeft aangespoord om voorwaarts te marcheren en zichzelf te redden. Ze zijn geen slaven van uiterlijke verfijning, uiterlijk borduurwerk of materieel comfort. Ze zoeken met het innerlijke oog naar het fundamentele Atma en cultiveren onthechting. De mensen van India (Bharat), die deze grootse natuur hebben, worden tegenwoordig echter aangetrokken door materiële vooruitgang en uiterlijke pracht! Deze tragedie is zeer te betreuren.
Degenen die de Gita uiteenzetten met als doel geld te verdienen, houden daarmee God op een afstand. Ze kunnen ongetwijfeld verschillende rechtvaardigingen voor hun gedrag geven; maar niemand die echt vertrouwen heeft in de Gita of die een echte aanhanger is van de leer ervan, kan hun uitleg aanvaarden.
De Gita wordt gesproken om dharma te bevorderen, niet om gewaardeerde bezittingen (danam); het dient om goedheid te bevorderen, niet “goedheid”. Geld inzamelen in naam van een tempel voor Krishna of Rama, of voor een tempel voor de Gita, is een andere manier om het geloof in God te verminderen; Het bouwen van een huis voor de Heer, die immanent en allesdoordringend is, is absurd. Het hart is de juiste tempel waar Krishna of de Gita geïnstalleerd moet worden. Het is zeer ongepast om een kunstmatige structuur op te zetten, die zeker door de tijd zal worden verwoest, voor het eeuwige Absolute, de onverwoestbare Godheid. Natuurlijk kunnen deze nodig zijn totdat een bepaald stadium is bereikt, maar in dat geval is het verstandiger om optimaal gebruik te maken van de oude tempels die al bestaan. Nieuwe bouwen en de oude ruïneren is net zo dwaas als het doden van de koe en het doneren van schoenen gemaakt van de huid ervan! Het welzijn van de wereld kan worden bevorderd door oude tempels te renoveren, niet door nieuwe te creëren. De installatie van God gebeurde in de oudheid volgens een strikt schriftuurlijk ritueel, dus de oude tempels zijn heiliger. De macht die ze uitstralen, verleent dit land de weinige welvaart die het nu geniet.
De wijzen uit het verleden leden ontberingen, maakten zich los van de wereld en lieten zelfs hun lichaamsbouw desintegreren in de zoektocht naar de geheimen van individuele verlossing en sociale vooruitgang. Ze hebben bepaalde gedragscodes en levensregels doorgegeven die praktisch en eenvoudig zijn. Zelfs deze worden nu verwaarloosd of verkeerd begrepen; er worden nieuwe codes en regels opgelegd, dus deze dierbare zijn ten onder gegaan.
Wanneer ouderen, goeroes en pundits deze nieuwerwetse gedragswijzen accepteren en eren, hoe kan India dan nog steeds de verblijfplaats van gerechtigheid (dharma-kshetra), de verblijfplaats van yoga (yoga-kshetra) en de verblijfplaats van overgave blijven (thyaga-kshetra)? Deze achteruitgang in idealen verklaart waarom het land dat waarlijk voedsel schenkt (anna-purna), dat al zijn kinderen voedde, vandaag de dag om voedsel moet jammeren. De heilige ervaring ‘Ik ben Siva (Sivoham)’ weerklonk vanuit elk bergdal, elke grot, elke tempel en elke heilige rivieroever; maar nu is de roep: “Ik ben dood (Savoham)”!
Het land heeft zijn oude vreugde verloren; het is geteisterd door angst; het is de thuisbasis van zelfverheerlijking; het streeft naar lege pracht. Om deze tendensen tegen te gaan, is de verspreiding van spirituele kennis door mensen die daadwerkelijk de vreugde van spirituele discipline en succes daarin en daardoor hebben ervaren, zeer noodzakelijk geworden. Iedereen, van de eenvoudige ongeletterde persoon tot de gerealiseerde wijze (paramahamsa), moet deze behoefte onderkennen. Iedereen moet geloof in de Gita cultiveren en deze als het authentieke woord van de Heer beschouwen.
De Heer heeft de verzekering gegeven: ‘Ik zal de last van jouw welzijn dragen, hier en hierna (Yoga-kshemam vahaamyaham)’. Hij heeft deze taak vrijwillig op zich genomen. Maar als stervelingen en aspiranten hiervan willen profiteren, moeten ze leven zoals voorgeschreven; ze moeten zich houden aan de vastgestelde lijnen. Als ze het gevoel hebben dat ze niet zo geholpen worden, hoeven ze alleen maar hun eigen leven te onderzoeken en te ontdekken in hoeverre ze de geboden van God met betrekking tot de regulering van het leven hebben nageleefd. Zij slagen er niet in dit te onderzoeken. Ze houden geen rekening met het verleden en de toekomst; ze klagen over het verdriet van het moment, niet wetende dat het wordt veroorzaakt door verwaarlozing in het verleden en onwetendheid over de toekomst. Dit is de wortel van hun lijden.
Bij het overwegen van deze verzekering moet de voorwaarde in hetzelfde vers, “Voor die toegewijden die Mij alleen aanbidden (Ananyaah chinthayanthah maam, gij janaah paryupaasathe)”, niet vergeten worden. ‘Ik zal de last van uw welzijn dragen, hier en in het hiernamaals’ is de kroon op deze toestand, de uiteindelijke vrucht. De zekerheid is het hoofd; maar geen enkel hoofd kan onafhankelijk van de ledematen functioneren. Alleen het hoofd vasthouden, afgezien van nek en schouders en de rest van het lichaam, is hetzelfde als vertrouwen stellen in de sleutel in de hand nadat de ijzeren kluis is gestolen! Wat voor nut heeft de sleutel nadat er in de schat is ingebroken?
De voorwaarden voor de vervulling van die zekerheid zijn: meditatie op de Heer, ongehinderd door enige andere gedachte (an-anya-chintha) en gestage aanbidding (upasana). Als ononderbroken meditatie afwezig is, als aanbidding niet met onvoorwaardelijke overgave wordt aangeboden, welke rechtvaardiging is er dan om te klagen dat Hij de last niet draagt?
Je geeft je over aan anderen; je prijst en prijst anderen; je wordt ondergedompeld in andere gedachten. Hoe kan Hij dan de last op zich nemen? Je dient anderen en dringt bij de Heer aan op beloning! Hoe kan dit onverdeelde loyaliteit (an-anyachintha) zijn? De dienaar van de koning moet de koning met heel zijn hart dienen; als de dienaar de koning dient en zijn gezin liefheeft, kan dit geen onwankelbare loyaliteit worden genoemd. Dien wie je liefhebt, heb lief wie je dient. Dat is het geheim van overgave (saranagathi).
Vyasa maakte een mooie slinger, waarbij hij de woorden van Krishna als bloemen gebruikte; van die slinger is dit vers het wapen. Het is het centrale juweel van die krans van edelstenen.
De woorden “yoga” en “kshema” die de Heer hier gebruikt, betekenen: het verwerven van iets wenselijks en het behoud van wat aldus wordt verworven. De discipline waarmee je het kunt behouden is: exclusieve meditatie op de Heer (an-anya-chintha). Dat zal de geest reinigen; het zal je een toegewijde maken. Toegewijden worden aan deze dingen herkend: ze praten over de Heer; zij zingen over de Heer; zij zien alleen de Heer; ze werken en brengen hun vrije tijd door met de Heer.
Zulke mensen hebben geen behoefte aan rituelen of andere offers; ze hoeven zich niet bezig te houden met verdienstelijke daden van naastenliefde, of van de ene heilige plaats naar de andere te gaan. Waarom zouden ze verdrietig zijn als ze deze dingen missen, of klagen dat de Heer hen niet de kans of de middelen hiervoor heeft gegeven? Hij dringt er niet op aan en verlangt er niet naar. Bied alles aan wat in de geest opkomt, puur gemaakt door spirituele discipline; Hij accepteert alles graag. Je kunt je bezighouden met wat ‘goede daden’ worden genoemd, maar als de geest onrein is, als het vat niet ‘vertind’ is met de gedachte aan God, zijn ze allemaal vervuild tot vergif. Hij vindt het belangrijk dat het schip schoon is.
Merk op hoe het handjevol geroosterde rijst dat Kuchela de Heer met een zuivere geest aanbood Hem behaagde. Lees de ervaringen van Vidura en Droupadi in de heldendichten (Puranas). Wat boden zij de Heer aan? Vidura gaf een kopje pap; Droupadi had slechts een klein beetje blad te bieden. Op het eerste gezicht zijn ze waardeloos en kunnen ze zelfs geen halve cent als prijs opbrengen. Maar bedenk eens hoeveel de Heer ervoor teruggaf! Hij berekent de waarde van dingen niet. Hij berekent het gevoel dat tot de handeling heeft geleid. Zuiver dus het gevoel om Zijn Genade te winnen.