Krishna is de onpartijdige getuige; God is in alles aanwezig, is alles; Krishna geeft Arjuna een visioen van God; Arjuna vraagt zich af of het aanbidden van de vorm of het vormloze God meer behaagt.
De Gita verklaart duidelijk dat alleen de hart-lotus die vrij is van onzuiverheden, die groeit in de heldere wateren van de geest, het waard is om aan God te worden geofferd. Dat is de reden dat Krishna tegen Arjuna zei: “Mijn beste zwager, welke activiteit je ook doet, welk geschenk je ook geeft, welk voedsel je ook neemt, doe het als een opgedragen offer aan Mij. Doe alles in de geest van toewijding als eerbetoon aan God, want alleen zulke daden bereiken Mij. Ik heb geen speciale voorkeur voor één naam; alle namen zijn van mij. Ik ken vriend noch vijand. Ik ben de onaangetaste Getuige. Ik verblijf bij allen die Mij dienen en haal vreugde uit die dienst.”
Dit riep bij Arjuna enige twijfel op. Hij vroeg: ‘Krishna! Je zegt dat je geen onderscheid maakt, dat je vriend noch vijand hebt. Waarom zijn sommigen dan gelukkig en anderen ongelukkig, sommigen sterk van lichaam en geest en anderen zwak en ziekelijk, sommigen arm en anderen rijk? Wat is de reden achter dit alles? Als u zelf boven elk soort onderscheid staat, waarom kunt u dan niet iedereen in dezelfde toestand houden? Als je de feiten observeert zoals ze zijn, is het moeilijk te geloven dat je alles zonder enige partijdigheid bekijkt.”
Krishna lachte om deze ‘twijfel’ die Arjuna zorgen baarde! “Ik geef alleen uitdrukking aan de waarheid. Ik ‘pas’ Mijn toespraak niet aan aan jouw goedkeuring of afkeuring; Ik ben niet opgetogen als je het goedkeurt, of depressief als je het afkeurt. Ik ben in alles hetzelfde. Maar niet iedereen is hetzelfde in Mij. Je hebt gemerkt dat dorpelingen tijdens de koude maanden 's nachts rond een vuur zitten; maar alleen degenen die bij het vuur zitten, worden verfrist door de warmte. Degenen die ver weg hurken, moeten ook de duisternis verdragen. Als mensen op afstand blijven en klagen dat ze de warmte niet ontvangen en dat ze duisternis moeten ondergaan, kun je dat dan toeschrijven aan de partijdigheid van vuur? Het heeft geen zin om hieruit te beargumenteren dat vuur verschillende mensen verschillend behandelt.
“De pracht van goddelijke visie is hiermee verwant. Als je het probeert te verdienen, moet je het benaderen en daar blijven. Iedereen heeft het gelijke recht om dat te doen en het vuur te voelen, zodat het nog meer kan verlichten en verwarmen. Vuur is onpartijdig; Er zijn verschillen in het verkrijgen van de voordelen ervan en in het laten uitgroeien tot een steeds grotere capaciteit. Ik ben pracht; Ik heb helemaal geen partijdigheid. Iedereen heeft gelijke kansen, mogelijkheden en autoriteit om mij te ervaren en gelukzaligheid aan mij te ontlenen. Onderscheidingen en verschillen ontstaan als gevolg van de fouten van de spirituele aspiranten. Er is geen smet in Mij.”
Heb je de liefdevolle woorden van Krishna opgemerkt? De douche van Zijne Genade? Hoe waar zijn Zijn woorden! In werkelijkheid begrijpen mensen de fouten op zichzelf niet; ze zoeken fouten bij anderen. Als de Heer fouten had, hoe zou de wereld dan kunnen bestaan of overleven? De Heer beschouwt iedereen als gelijk; Zijn Hart omhelst alles in Liefde; daarom kent de wereld op zijn minst zoveel vrede en welvaart. De dokter kan verklaren dat de patiënt geen koorts heeft alleen maar om de zieke te troosten, maar de thermometer kan niet liegen. God kent en reageert op het innerlijke gevoel, niet op de schijn. Hij kan nooit fout gaan, noch kan Hij misleid worden. De wereld houdt alleen rekening met het uiterlijk; het wordt alleen daardoor geleid. Waad in de rivier; alleen dan kun je de diepte van het water kennen. Eet, als je de smaak moet kennen. Wanneer mensen een oordeel uitspreken over de diepte of de smaak zonder te waden of te proeven, hoe kunnen hun verklaringen dan als waar worden beschouwd?
Als de Heer zelf door partijdigheid werd beïnvloed, hoe kon Hij dan de gelukzaligheid van geestelijke eenheid toekennen aan de koeherdersmeisjes van Brindavan? Zou Hij van vruchten hebben gegeten die gedeeltelijk door Sabari waren opgegeten? Zou Janaka een kenner van Brahman (Brahma-jnani) kunnen zijn geworden? Had Nandanar de grootse visie van de Heer kunnen verwezenlijken? Hadden Prahlada en Vibhishana de Heer kunnen benaderen? Zou Hanuman geaccepteerd zijn als de boodschapper van Rama? Had Valmiki het grote epos, de Ramayana, kunnen schrijven? Wijzen deze op enige partijdigheid in de samenstelling van de Heer? Of bewijzen ze dat Hij zo’n eigenschap niet heeft? Dit zijn voorbeelden van de liefde van de Heer, zijn uniforme vriendelijkheid voor iedereen.
De Heer heeft geboden: “Houd je gedachten standvastig op Mij gericht, wees oprecht aan Mij toegewijd, werp je voor Mij neer en bied al je gedachten, woorden en daden aan Mij aan, houd standvastig van Mij (Manmanaa bhava, madbhaktho madyaajee, maam namaskuru)”. Met deze woorden heeft Hij aangegeven dat wat Hij het meest in jou verlangt een “zuivere geest” en “onaangetaste liefde” is.
Wanneer je ondergedompeld bent in menselijkheid (manava-thathwa), kun je goddelijkheid (Madhava-thathwa) niet bereiken. Je moet God-heid verwerven om God-heid te verkrijgen. Om duisternis te zien, moet je alleen maar duisternis hebben; om licht te zien, moet je licht hebben. Om intelligentie te begrijpen, moet je intelligent zijn. Als je voortdurend bezig bent met menselijke zaken, hoe kun je dan de glorie van goddelijkheid realiseren? Om goddelijk te worden, moet je in de herinnering van het goddelijke blijven, goddelijk handelen, goddelijk gedragen. De toestand, de omgeving en het gevoel: alles moet voor dat ene doel worden gecoördineerd. Alleen dan kan het principe worden begrepen.
Het is op basis van deze waarheid dat Krishna aldus vervolgde: “Arjuna! Spiritueel wijze mensen (jnani's) zijn zelfs superieur aan de goden, die op hun beurt superieur zijn aan mensen; maar deze wijzen zijn ook niet in staat de volledige betekenis van God te begrijpen. Hoe kunnen gewone mensen zoals jij het dan ooit begrijpen?”
Bij deze slimme opmerking boog Arjuna beschaamd zijn hoofd. Hij zei: “Ja, daar ben ik het mee eens. Krishna, Jij valt buiten het bereik van wie dan ook, hoe intelligent iemand ook is. U bent van een eindeloze veelheid van manifestaties. Ik ben overtuigd. Jij bent het Universeel Absolute, dat weet ik. Ik geloof dat je het hele universum hebt geschapen en dat je het koestert en leiding geeft aan zowel de evolutie als de involutie van de werelden, dat je de Meester bent van creatie, behoud en vernietiging of samensmelting (srishti, sthithi, laya). Je hebt mij dit zelf verteld. Ik ben hier altijd dankbaar voor, en ik ben blij dat ik als waardig werd beschouwd.
“Maar hoe, in welke vormen, bent U immanent in het universum dat U tot stand heeft gebracht? Ik verlang ernaar om het van U te horen en mezelf waardiger te maken om te leven”, zei Arjuna. ‘En op welke van deze verschillende vormen moet ik mediteren? Vertel het mij, zodat ik op dezelfde manier kan mediteren en mezelf kan redden”, smeekte hij.
“Dat is een vrij kleine vraag!” zei Krishna met een glimlach. 'Misschien had je het gevoel dat je het antwoord gemakkelijk kon begrijpen, als het gegeven werd! Goed. Nu de vraag is gesteld, zal ik een beetje smelten en het antwoord geven. Luister goed. Ik ben het innerlijke Atma in het lotushart van ieder wezen. Dus als je gelooft en je leven stuurt op basis van de overtuiging dat het innerlijke Atma in ieder wezen Mijn hoogste Atma (Paramatma) is, is dat genoeg meditatie voor jou. Zorg ervoor dat dit geloof niet wordt geschokt of omvergeworpen; blijf er gestaag aan vasthouden, oefen het, pas het toe in uw gedachten, woorden en daden. Dan kan de ervaring van Eenheid, dat jij Mij bent en dat Ik jou ben, worden bereikt.
‘De vijf elementen – aarde, water, vuur, wind en lucht – zijn ook mijn vormen. Ik ben de activiteit in de zon, de maan en de sterren. Wanneer de grote vernietiging komt, ben ik de kracht van de vernietiging, en ik ben de kracht die opnieuw opbouwt. Ik ben alles, van microscopisch tot macroscopisch; Ik ben het verleden, het heden en de toekomst. Ik ben de drie regio's en de drie kenmerken (guna's) die mensen en de natuur hebben gevormd. Er is geen object dat ik niet ben, geen naam die niet van mij is. Bloed dat uit enig deel van het lichaam wordt afgenomen, is hetzelfde als uit elk ander deel; zo is ook het Goddelijke overal hetzelfde.”
Toen vouwde Arjuna zijn beide handpalmen en vroeg met opgeheven handen: 'Krishna! De hele schepping is jouw vorm, nietwaar? Kennis, rijkdom, macht, kracht, energie, pracht – dit zijn allemaal uitingen van Uw glorie, nietwaar? Welnu, wilt U mij niet de heilige kans geven om mijn levensverlangen te vervullen om U te ervaren als de hele schepping, als de vorm van de schepping zelf (Viswa-rupa)? Ik smeek het je. Ik bid aan Uw Voeten.”
Krishna kende de angst in het hart van Arjuna en antwoordde: 'Arjuna! Ik zal je zeker tevreden stellen. Maar je fysieke ogen kunnen die glorie niet zien. De vorm van de schepping kan niet worden waargenomen door de beperkte visie, die alleen deze natuur ziet en begrijpt. Daarom zal ik je het bovennatuurlijke oog verlenen. Zie je!" Hij zei en manifesteerde Zichzelf voor hem als schepping en meer. Wat een grote genade! Wat een geweldige ervaring!
Hoewel er op dit punt één subtiel detail is waar zoekers rekening mee moeten houden. De Veda's, geschriften en heldendichten, evenals vele geleerden, heiligen en anderen die het recht hebben om over dergelijke zaken te spreken, beschrijven allemaal God als overal aanwezig en als de innerlijke realiteit in ieder wezen. Op basis hiervan redeneren sommige mensen: “Als Hij overal en in alles zo aanwezig is, waarom wordt Hij dan niet door iedereen gezien?” Voor al deze mensen is het antwoord: hoe kan het fysieke oog, dat uit de vijf elementen bestaat, verder kijken dan de vijf?
Niets kan een object verlichten dat geen licht reflecteert; maar een vlam verlicht zichzelf en werpt rondom licht. God is zelfverlichtend; Hij verlicht alles. Hij staat boven de natuur, die slechts een manifestatie is van Zijn heerlijkheid. Hij kan dus alleen gezien worden door het oog van wijsheid, een oog dat alleen gewonnen kan worden door Zijn genade. Daarom is aanbidding van God een essentieel onderdeel van geestelijke discipline. Hij die er niet in slaagt zichzelf te zien, kan er nooit in slagen anderen te zien, iets buiten hem te zien. Houd u bezig met geestelijke discipline die de genade van God zal veiligstellen; door die genade zal het oog van spirituele wijsheid (jnana-nethra) worden verleend. Hij is gemakkelijk te bereiken via het pad van toewijding.
Terwijl hij de visie van God in het universum en God als het universum ervoer, huilde Arjuna tranen van vreugde. “O, Almachtige God! Alle goden, Brahma de Schepper, alle wijzen en heiligen, alle vele wezens en objecten, beweegbaar en onbeweeglijk: Oh, ik zie ze allemaal. Ik zie alles. . . O, uit Jouw ontzagwekkende gezicht komen vlammen van pracht naar voren en verspreiden zich naar de verste afstanden. Wat zou ik graag willen dat ik de betekenis en strekking van deze formidabele vorm kon kennen! riep Arjuna uit.
‘Heb je het gezien, Arjuna? Heb je hierdoor geweten dat ik de Schepper, Onderhouder en Vernietiger ben van alle activiteit en van alle wezens en objecten? Heb je je gerealiseerd dat je op dit slagveld niemand kunt redden en ook niemand kunt doden? Je hebt geen macht om te doden; noch hebben zij de macht om door hun eigen inspanningen te sterven. Leven en sterven worden beide geregisseerd door Mijn Wil. Ik draag de last van de aarde; Ik creëer de last; Ik verlicht het,' zei Krishna, terwijl hij Arjuna liefdevol op de rug klopte en zachtjes sprak om zijn extatische opwinding te verzachten.
Dit incident is een mooi voorbeeld om te illustreren hoe God gebonden is door oprechte toewijding en hoe Hij zich buigt om Zijn toegewijden te troosten en aan te moedigen. Stel je eens voor! Hoe kon deze Arjuna, die zo aarzelend en nerveus was totdat hij als een gewone sterveling oculaire demonstratie kreeg, machtige helden en meesters van alle kunsten als Bhishma, Drona en Karna onder ogen zien en overwinnen? Zij werden overwonnen door Zijn wil.
Arjuna veegde de tranen uit zijn ogen en vouwde zijn handen in gebed. “O Heer, ik zie de vorm van de schepping (Viswa-rupa), die ik nog nooit eerder had gezien of gehoord, of zelfs maar had bedacht. Ik besef dat het een feitelijke waarheid is. Die verschrikkelijke vlammen van pracht verschroeien mij, mijn lichaam zindert onder de invloed van die glorie. Presenteer jezelf nogmaals aan mij met de lieflijke, glimlachende vorm van de jouwe; Ik kan dit visioen niet langer verdragen. Vader! Hervat uw vorm, ik kan hier niet naar blijven kijken,’ smeekte Arjuna.
Zijn genade maakte dat Hij daarmee instemde. Hij zei: ‘Arjuna! Je hebt zojuist deze universumvolle vorm van Mij gezien, een visie die geen enkele hoogte van Vedische geleerdheid, rituele ascese of soberheid ooit kan hopen te winnen. Dit wordt alleen bereikt door toegewijden wier toewijding niet de minste afleiding toelaat. Zulke toegewijden zien alleen de Heer; wat ze ook doen, ze doen het als aanbidding voor de Heer. Ze hebben geen andere vorm voor ogen, geen andere gedachte in hun hoofd, geen andere handeling voor hun handen. Ze zien te allen tijde en op elke plaats alleen Mijn gedaante, ze spreken alleen Mijn naam uit; ze denken alleen aan mij; ze voelen alleen voor mij of voor mij; ze zijn alleen actief ter wille van mij. Het zijn zulke mensen, O Arjuna, die deze visie bereiken. Ook ik vraag alleen dit: toewijding die niet de minste afleiding toelaat.”
Arjuna vroeg met een glimlach en een lichte trilling van de lippen: 'Heer! Ik besef dat U tevreden bent met een onwankelbare, op één punt gerichte toewijding. Maar ben je tevreden met de contemplatie van Jij-met-vorm (sa-akaara-upasana) of Jij-zonder-vorm (nir-akaara-upasana)? Wat doet U meer smelten en draagt bij aan het succes bij het verkrijgen van Uw zegeningen? Wat is gemakkelijker voor de spirituele aspirant en meer welkom bij jou? Vertel me alsjeblieft."
Krishna was blij dat deze vraag werd gesteld. Hij zei: ‘Arjuna! Ik maak geen enkel onderscheid tussen de twee. Ik ben blij hoe ik ook wordt aanbeden, op voorwaarde dat de geest doordrenkt is van mij en er een standvastig geloof is in elke daad, woord en gedachte.”
Arjuna onderschepte hem met de vraag: 'Krishna! Zijn louter zuiverheid van hart en standvastig geloof voldoende? Vormt sekse of status, zoals vastgelegd door kaste of levensfase, geen obstakels voor succes?”
Krishna berispte Arjuna en antwoordde: 'Het verbaast mij dat je zulke vragen stelt nadat je al deze ervaringen hebt meegemaakt. Realiseert u zich niet dat voor degenen die hun geest op God hebben gericht, die in Mij hebben gerust, de personificatie van de waarheid, eeuwig en zuiver, er geen greintje ‘valse identificatie van het zelf met het lichaam’ zal zijn. Als ze zich nog steeds bewust zijn van seks, kaste of levensfase met alle daarmee gepaard gaande trots, nederigheid, enz., openbaart dit alleen maar dat ze hun geest niet aan God hebben overgegeven. Voor degenen die zich hebben ontdaan van de gehechtheid aan het lichaam, zal er geen afleiding zijn van kaste, status, enz.
“Maar de codes van moreel gedrag die zijn voorgeschreven voor degenen in de vier levensfasen (student, huisbewoner, kluizenaar, monnik) en de morele gedragscodes voor de kasten belemmeren op geen enkele manier de discipline om de geest op God te richten of om de geest van het kwaad te zuiveren of de Heer te aanbidden door al iemands daden, woorden en gedachten. Het onderscheid op het gebied van geslacht, kaste, status of levensfase heeft alleen invloed op degenen die leven in het bewustzijn van het lichaam als werkelijkheid en die handelen alsof de wereld absoluut en eeuwig is.”
Hierop zei Arjuna: ‘Krishna! De contemplatie van het vormloze karakterloze (nir-guna nir-akaara) is erg moeilijk voor degenen die het Zelf identificeren met het lichaam, nietwaar? Kan de aanbidding van het vormelijke aspect van God, die binnen het bereik van de gewone mensen ligt, zuiverheid van geest opleveren, zuiverheid van de innerlijke instrumenten van bewustzijn? Verlicht mij alstublieft.”