God gedenken bij de dood; 2 soorten bevrijding; 4 wegen naar moksha; gunstige tijden om voorbij te gaan.
“Wie bezig is met geen andere gedachten dan die over mij, wie mij ooit herinnert, die persoon zal zeker zijn laatste adem door het midden van zijn hoofd laten ontsnappen; die persoon zal Mij bereiken. Ik ben net zo dicht bij de mensen als zij bij Mij. Mijn lieve Arjuna! Hoe kan ik degene vergeten die mij nooit vergeet? Vergeten is een menselijke zwakheid, geen kenmerk van God, dat kan ik je vertellen! Er is geen behoefte aan yoga of spirituele oefening of zelfs wijsheid. Het maakt niet uit of je deze opgeeft omdat je te zwak bent of dat je, ondanks dat je de kracht hebt, geen zin hebt om te worstelen om deze onder de knie te krijgen. Ik vraag niet om yoga of spirituele oefeningen; Ik vraag alleen dat je geest op Mij gericht is. Wijd je geest aan mij, wijd het aan mij toe, dat is alles waar ik om vraag.
‘Als een spirituele aspirant niet op zijn minst deze daad van toewijding aan de Heer kan doen, vraag ik me af waartoe zijn spirituele discipline in staat is! Als je pleit dat je niet de kracht van geest hebt, vraag ik je waar de kracht vandaan komt om jezelf, zoals je nu doet, te wijden aan holle idealen, de ijdele fantasieën over familie, fortuin en roem. Kun je deze kracht niet inzetten voor die opperste toewijding? Mensen bieden gemakkelijk alles aan voor giftige, objectieve genoegens, maar ze kronkelen en protesteren alsof er een berg op hen valt als de oproep wordt gedaan om hun gedachten, gevoelens en daden aan de Almachtige te wijden!
“In hun ogen is verlossing net zo goedkoop en gemakkelijk te verkrijgen als groenten op de groentemarkt! Ze proberen net zo gemakkelijk aan slavernij te ontsnappen. Ze verlangen niet veel, maar ze willen veel verdienen op spiritueel gebied! Ze zijn meer verzonken in lethargie (thamas) dan in spirituele boetedoening (tapas). Maar ze verlangen naar de vruchten die alleen geestelijke boetedoening kan bieden.
‘Zij die door een oprecht verlangen naar de vrucht worden aangespoord, moeten alle hindernissen en verleidingen, twijfels en teleurstellingen overwinnen, en stilstaan bij de gedachte van de Heer. Dan zal de Heer zich niet apart houden; Hij zal die aspirant de status van gelijkheid verlenen, beschreven als ‘Ik ben goddelijk, jij bent ik, wij zijn één (aham Brahmasmi)’. En de aspirant zal deze eenheid zonder onderbreking overdenken.”
Toen vroeg Arjuna: 'Je zegt dat dit denken alleen aan de Allerhoogste Geest, deze éénpuntige toewijding, heel gemakkelijk is en dat het niet nodig is om nog meer moeite te doen. U verklaart ook dat U gemakkelijk bereikbaar bent voor degenen die het hebben verworven. Welnu, wat is precies het voordeel om jou te bereiken?
Krishna glimlachte hierbij en antwoordde: 'Arjuna! Welk groter voordeel is er dan dat? Die heilige overwinning maakt van een sterveling een grote ziel (mahatma). Je kunt nog steeds de vraag stellen: wat voor nut heeft het om een grote ziel te worden? Luister. De grote ziel is veel superieur aan de gewone mens. Dit laatste is gevestigd in het lichaam en de ziel (jiva); deze laatste identificeert zich met het lichaam en met de adem, met het specifieke, ‘de golf’. De gewone mens wordt dus heen en weer geslingerd door vreugde en verdriet, en staat of valt bij elke ervaring. Tussen flarden van kalmte en storm krijgt de gewone mens te maken met vele klappen. “De grote ziel is vrij van alle dubbele ervaringen, staat er boven en er buiten.
De grote ziel heeft zichzelf losgemaakt van de identiteit met het specifieke en is in het Universele, het Eeuwige, het Onveranderlijke, verzonken in Brahman, niet in het lichaam. De grote ziel weet dat het Atma geen beperkte entiteit is en voelt dat het zich voorbij alle grenzen uitstrekt. De grote ziel is vrij van de smet van lethargie (thamas) en hartstocht (rajas) en is niet saai, noch gedreven door verlangen; het zuivere bewustzijn van de grote ziel wordt niet beïnvloed door gehechtheid of haat. Velen die zichzelf tegenwoordig zo noemen, hebben geen zuiverheid in hun hart; hun bewustzijn is bezoedeld door vuilheid. Maar degenen die zuiver van hart zijn, kennen geen verdere geboorte en dood. Ze zijn niet verplicht opnieuw op aarde te verschijnen. Zonder die zuiverheid te bereiken, kun je niet ontsnappen aan de cyclus van geboorte en dood, hoeveel verdienstelijke daden je ook hebt verricht, hoe hoog je spirituele status ook is, hoe glorieus de hemel je ook hebt veiliggesteld! Alleen degenen die voortdurend in Brahman verzonken zijn, kunnen dit tijdloze Ik bereiken en van de cyclus bevrijd worden door in Mij op te gaan.’
Hierop gaf Arjuna uitdrukking aan een andere twijfel die hem zorgen baarde. Hij vroeg: ‘Als dat zo is, waarom verklaren de Upanishads dan dat degenen die de hemel bereiken niet opnieuw geboren hoeven te worden? Maak alstublieft duidelijk wie er precies bevrijd is van deze cyclus van geboorte en dood.”
“Arjuna! In de Upanishads worden twee soorten bevrijding genoemd: bevrijding ter plaatse (sadyomukthi) en bevrijding in fasen (krama-mukthi). Bevrijding ter plekke wordt ook wel absolute eenheid met de Allerhoogste Geest (kaivalya-mukthi) genoemd. Om dit te verdienen hoeft niemand naar een hemel te streven. Ze krijgen dit ter plekke en niet stap voor stap. De aldus verzekerde bevrijding is voor altijd een bezit. Alleen degenen die absolute bevrijding (kaivalya) bereiken, versmelten en worden één met het Eeuwige, het Universele.
“De andere soort bevrijding is aan verandering onderhevig. Wanneer het effect van de verworven verdienste afneemt, moet de hemel worden opgegeven en begint het leven op aarde opnieuw. Zulke zielen kennen geen samensmelting.”
'Dat wil zeggen,' onderschepte Arjuna, 'de zielen die absolute eenheid en bevrijding bereiken, worden vernietigd, toch? Of is er enig verschil tussen samenvoeging (laya) en vernietiging (naasa)?”
‘Nee, Partha! Samenvoegen is geen vernietiging. Samenvoegen gebeurt wanneer het onzichtbaar wordt.”
“Dat is wat er gebeurt als iets wordt vernietigd; het wordt onzichtbaar, we kunnen het niet meer zien.”
“Maar omdat iets uit het zicht is, hoe kun je het dan ‘vernietigd’ noemen? Nee. Een klontje suiker of zout verdwijnt als je het in water legt. Je ziet het niet meer, maar kun je zeggen dat het vernietigd is? Of zegt u dat het is samengevoegd? Het is er, de smaak verklaart het. Het heeft zijn vorm verloren, maar is aanwezig als zijn kwaliteit (guna). Ook de ziel versmelt zo in Brahman. Het wordt helemaal niet vernietigd. Wanneer de ziel niet op deze manier versmolten is, kan zij op zijn best alleen maar ronddwalen tussen hemel en aarde, een leven in de hemel verdienend voor enige tijd en vervolgens weer naar de aarde afdalen voor verdere pogingen tot verlossing.”
Arjuna, nog steeds gekweld door twijfel, vroeg: 'Krishna! je zegt dat geen enkele hemel, zelfs niet het hoogste gebied van Brahman, mensen kan redden van de cyclus van geboorte en dood. Wat is dan de koninklijke weg naar verlossing? Bedoelt u te zeggen dat degenen die naar die hemelen streven, zichzelf daarmee tevreden moeten stellen en niet meer?
Krishna antwoordde: ‘Partha! Er is een staat die geen verval kent, buiten al deze hemelen. Er zijn vele wegen waarlangs die staat kan worden gewonnen. Zich niet bewust van deze wegen of van de vreugde van die staat, kiezen mensen voor anderen die óf krom óf comfortabel zijn. Ze weten niet hoe ze onderscheid moeten maken tussen de goede weg en de verkeerde.
“Ik kan je vertellen dat de mensheid nu vier wegen gebruikt: (1) voorbij of niet beïnvloed door actie (karmaatheetha); (2) actie zonder enig verlangen naar de vrucht ervan, onaangetast door enig verlangen naar het resultaat ervan (nish-kama-karma); (3) actie met de ambitie om de vruchten ervan te plukken en ervan te genieten (sakama-karma); en (4) actie die geen beperking of controle kent (karma-brashta).
“Degenen die buiten actie staan (karma) worden tijdens hun leven bevrijd (zijn jivan-muktha’s), al hun daden zijn verbrand door het vuur van wijsheid; hun impulsen tot actie zijn verschroeid door de wijsheid die zij hebben verworven. Zij hebben geen verdere bevelen en verboden nodig. Ze hebben geen geestelijke oefening nodig zoals naastenliefde, deugdzaam leven of soberheid. Alles wat zij doen, voelen of denken zal goddelijk, heilig, deugdzaam en heilzaam voor de mensheid zijn. De aarde waarop zij betreden is heilig; elk woord dat zij uiten zal het woord van God zijn; bij de dood hoeft hun adem hen niet naar hemelse sferen te brengen; bij het wegvallen van het lichaamsgewaad gaan ze onverwijld op in Brahman. Dat zijn de zielen die nu door mij worden beschreven als mensen die absolute bevrijding hebben, het brahman hebben bereikt of onmiddellijke bevrijding hebben.
“Vervolgens de tweede groep, die actie onderneemt zonder verlangen naar de vrucht. Dit zijn de zoekers naar bevrijding (mumukshus), alert op het pad van bevrijding en met de intentie dit te bereiken. Ze voeren elke handeling uit als een stap in de realisatie van de Heer. Ze kunnen dus nooit iets slechts doen; ze kijken niet uit naar het resultaat; zij laten het aan de Heer over om het te geven of te onthouden. Ze worden niet ingegeven door wereldse motieven of zelfs door het verlangen om hemels genot te verwerven. Hun doel is precies dit: bevrijding uit de slavernij van de objectieve wereld. Zij verwerven de genade van de Heer in verhouding tot de standvastigheid van hun geloof en praktijk.
“De derde groep voert alle handelingen uit door het verlangen naar de vrucht daarvan. Omdat ze oog hebben voor het succesvol verdienen van de vrucht, zullen ze zich alleen bezighouden met daden die door de Schriften worden goedgekeurd; zij zullen geen enkele zondige of verboden daad verrichten. Ze zullen elke daad gelijkstellen aan de verdienste die het zal opleveren, het geluk dat het zal verzekeren, de hemel die het zal winnen. Zulke mensen zullen, wanneer zij deze wereld verlaten, de bovenwereldse werelden betreden, waarnaar zij hebben gezocht en gewerkt; en nadat ze daar zijn gebleven zolang hun verdienste hen recht geeft, moeten ze naar de aarde terugkeren.
“De vierde groep laat zich door geen enkele gedragsregel leiden. Ze hebben geen normen, geen onderscheid tussen deugd en ondeugd, goed en kwaad, juist en ongepast. Ze hebben geen afschuw van de hel, geen idee van de hemel, geen angst voor de duivel, geen eerbied voor God, geen respect voor de Schriften, geen visie op dharma! Ze kunnen het beste worden afgebeeld als beesten in menselijke vorm. De meerderheid van de mensen is lid van deze ongelukkige groep. Ze streven naar kortstondig plezier, kortstondig geluk, tijdelijke vreugde en vluchtig comfort. Om ze apen met een menselijk lichaam te noemen zou een grote vergissing zijn, want de aap springt alleen maar van tak naar tak of van boom naar boom. Het maakt zichzelf los van de ene tak of boom voordat het op een andere terechtkomt. Mensen lijken meer op rupsen, die van blad naar blad bewegen, waarbij ze hun voorste delen op een nieuw blad fixeren, voordat ze hun achterste delen loslaten van het blad waarop ze tot dan toe rustten.
“Dat wil zeggen dat mensen door hun daden in dit leven beslissen over hun volgende geboorte, waar en hoe die zal zijn, zelfs voordat ze deze wereld verlaten. De nieuwe plek is voor hen klaar; hun voorpoten zijn er al. Pas nadat ze dit hebben opgelost, bevrijden ze zichzelf van de greep op deze wereld! Zulke mensen bewegen zich rond in het wiel van geboorte en dood.
‘Om geboren te worden en te sterven moet je gunstige momenten beleven die een wijs leven en een waardevol einde garanderen, Arjuna! Yogi's geven bijvoorbeeld het leven alleen op gunstige momenten op, en niet op andere momenten. Dat is de reden waarom mensen zeggen: ‘De dood is de getuige van het goede.’ Zelfs voor de doodsdaad moet een gunstig moment worden gekozen.’
Arjuna vroeg: ‘Krishna! Vertel me wanneer het lichaam aan de dood moet worden overgegeven om aan de cyclus van geboorte en dood te ontsnappen; vertel me ook de periode die ik moet vermijden.
Krishna antwoordde: ‘Partha! uw vraag is zeer actueel en dringend. Soms laat je mij versteld staan van je intelligentie en maak je mij erg blij. Op andere momenten laat je mij lachen om je onwetendheid. Jouw egoïsme en gevoel van gehechtheid veroorzaken deze verwarring. Laat dat voorbijgaan. Laten we tot uw vraag komen.
“De yogi’s die actie ondernemen zonder verlangen naar de vrucht, overlijden overdag in pracht (tejas), terwijl er licht is, in de heldere helft van de maand en in de periode van zes maanden van het noordelijke pad van de zon (uttarayana). Ze hebben vuur als hun eerste staat. Daarom staat hun pad bekend als het pad van de goden of, aangezien vuur in de Veda’s ook bekend staat als archi, als het pad dat begint met vuur of de zonnestralen (archi-radi-marga). Dergelijke yogi's komen voort uit de uitstraling (prakasa) en gaan, reizend door de uitstraling, op in de uitstraling zelf. Zij bereiken Brahman en worden niet wedergeboren.
“De yogi’s die actie beoefenen met het oog op de vrucht overlijden ‘s nachts in rook (dhuma), tijdens de donkere helft van de maand, gedurende de zes maanden van het zuidelijke pad van de zon (dakshina-ayana). Ze volgen het pad dat begint met rook (dhuma-adi-marga), bereiken de hemel en genieten daar van de geneugten waarnaar ze hebben verlangd en waar ze voor hebben gewerkt. Wanneer de voorraad verdiensten is uitgeput, worden ze opnieuw geboren.
“Beide categorieën worden yogi’s genoemd; ze zullen blijven bestaan zolang er aspiranten en actieve progressieve individuen in de wereld bestaan.
“Hier kan redelijkerwijs twijfel rijzen: waarom is de heldere helft van de maand gunstig, terwijl de donkere helft dat niet is? Wat gebeurt er nogmaals met degenen die sterven als het noch licht noch donker is, noch dag noch nacht? Dit is een legitieme twijfel, en iedereen heeft het recht om het antwoord te weten.
“Nu moet je eerst begrijpen wat er wordt bedoeld met de heldere helft (sukla-paksha). Het is de halve maand waarin het licht van de maan met de dag toeneemt. Maar wat is de relatie van het licht van de maan tot een persoon en zijn dood? De maan is het symbool van de geest van mensen. ‘Uit de geest werd de maan geboren (chandramaa-manaso jaathah).’ Daarom duidt de heldere helft van de maan de vooruitgang aan van de geest spiritueel, in goddelijke discipline, en de volle maan duidt de volheid van die prestatie aan. De heldere helft is dus de periode waarin spirituele vooruitgang wordt bereikt. Voor het lichaam de zichtbare maan; voor de geest, de symbolische maangod die de geest presideert! De toenemende pracht van de geest als gevolg van het toenemende besef van de eigen goddelijkheid is wat wordt bedoeld met het woord ‘heldere helft (sukla-paksha)’.
“En hoe zit het met de zes maanden waarin de zon naar het noorden reist (uttarayana)? Wees ook op dat punt vrij van twijfel. Aanbidding wordt aangeboden door de betekenis van elke ritus te kennen en door de spirituele disciplines die worden beoefend door de implicaties van elke stap te kennen – deze reinigen het hart effectiever en maken de ketenen van twijfel los. “De tijd van het noordelijke pad van de zon is de periode waarin geen wolkje of vleugje mist de enorme koepel vervuilt en de zon in al Zijn glorie schijnt. Dit is de grove betekenis, maar er is ook een subtiele betekenis. Het hart is de innerlijke hemel. Daar is de zon die schijnt intelligentie (buddhi). Wanneer de wolken van onwetendheid, de mist van egoïsme en de rook van gehechtheid in die innerlijke hemel zweven, is de zon van intelligentie verborgen en zien de dingen er duister uit en zijn ze verkeerd. De tijd van de noordwaartse beweging van de zon van het hart is wanneer de innerlijke hemel vrij is van dit alles en wanneer de zon in volle pracht schijnt. Je hebt vast wel eens de uitdrukking ‘de zon van wijsheid (jnana-bhaskara)’ gehoord. De zon wordt altijd geassocieerd met wijsheid en intelligentie. Wanneer mensen overlijden met deze uitrusting van de stralende zon van wijsheid in hun heldere hart, kunnen ze zeker aan wedergeboorte ontsnappen! Ze nemen het pad van het vuur (archi-radi-marga), zoals al gezegd, en gaan op in Brahman!
“Degenen die in de andere helft van het jaar overlijden, tijdens het zuidelijke pad van de zon, hebben het tegenovergestelde lot; dan wordt het hart geteisterd door rook, mist en wolken. De zon is verborgen, en Zijn glans heeft geen pracht. En in de donkere helft van de maand neemt de maan af, wat het afnemen van goddelijke gedachten symboliseert. De nieuwemaannacht is gehuld in volledige duisternis en alle spirituele impulsen worden verslagen. De dikke rook van onwetendheid drukt zwaar op de geest. Dit is de betekenis van de uitdrukking ‘donkere helft (krishna-paksha)’. Degenen die op zo’n ongunstig tijdstip sterven, oogsten een ongunstig resultaat.”