Woordenlijst / Engelse Tekst

Het gebaseerde en de basis; de subtiliteit van Atma – Het is overal maar nergens zichtbaar; de banyanboom. 

Het besef slechts de getuige van alles te zijn, is het geheim van zelfrealisatie. Zelfrealisatie is ofwel de kennis dat “Ik de waarheid over Mij ben” of “Ik heb Mijzelf gekend” of “Allen zijn één Atma” of “Ik heb ervaren dat het individuele en het universele niet verschillend zijn”. Dit is wat ieder mens zelf moet ontdekken; louter ascese zonder dit is pure verspilling van tijd en energie. Mensen zijn niet zomaar dieren. Ze hebben de vonk van het Goddelijke in zich, en ze moeten niet toestaan ​​dat deze dood wordt uitgeblust. 

Zelfs als de zintuigen actief zijn, worden ze daartoe aangezet door de aanwezigheid van Atma. Als de zon opkomt, vliegen de vogels, bloeien de bloemen en begint de menselijke gemeenschap met haar gevarieerde activiteiten. De zon is bij geen van deze zaken direct betrokken; het is de voortbrenger, dat is alles. De zon is niet de oorzaak; Hij is slechts de activator, de getuige, de toeschouwer. Hij staat boven en buiten dit alles. Hij is niet gebonden aan of gebaseerd op mens, dier, vogel of bloem. 

Vogels vliegen in de lucht, maar laten geen enkel spoor achter van hun vluchtpad. Zo ook: hoeveel zintuiglijke indrukken ook door de binnenste hemel van het hart vliegen, er mag geen enkele indruk op achterblijven. Het hart wordt niet beïnvloed door het doorvliegen. 

Maar mensen zien alleen de bovenbouw, niet de basis. In de slinger ziet niemand het touwtje dat de bloemen bij elkaar houdt; het bestaan ​​van het touwtje kan alleen bekend worden gemaakt door onderzoek en onderzoek. De basis is het touw; de bloemen hangen er aan en hangen daardoor als een slinger bij elkaar. 

Om dit beter te begrijpen, nemen we nog een voorbeeld. Potten, pannen, borden en emmers zijn allemaal gemaakt van klei; maar hoewel er klei in zit, is klei slechts klei. Het is geen pot, pan, bord of emmer. Zo heeft ook het Atma, dat de basis vormt, geen kenmerken (guna's) zoals pot, pan, bord of emmer; maar het Atma bestaat in de kenmerken als de belichaming van de kenmerken. Het Atma wordt verward met de kenmerken, omdat het wordt opgevat als beperkt en als met naam en vorm. Het Atma is de enige realiteit die in alle namen en vormen blijft bestaan, zoals de klei, de enige substantie in alle potten en pannen. Door dit soort onderzoek wordt de overtuiging versterkt dat de basis en de substantie van alles het Atma (kshetra-jna) of Parabrahman is. 

Toen vroeg Arjuna Krishna als volgt: 'Het is inderdaad heel moeilijk om dat fundamentele Atma, die innerlijke realiteit van alle dingen, te kennen. Hij is overal maar nergens zichtbaar! Hij is de innerlijke kern van alles, maar er is helemaal geen contact met hem mogelijk! Wat is de oorzaak van dit mysterie?” 

Krishna antwoordde: “Arjuna! Je hebt het nog niet begrepen. Het Atma is subtieler dan het subtielste, dus het is moeilijk om het te onderkennen. Je kent de vijf elementen, nietwaar? Aarde, water, vuur, wind en lucht. Hiervan is elk volgend element subtieler dan het vorige. De aarde heeft vijf kwaliteiten: geluid, aanraking, vorm, smaak en geur. Water heeft dit allemaal, behalve geur; vuur heeft er maar drie: geluid, aanraking en vorm. Wind heeft slechts twee eigenschappen: geluid en aanraking; en de laatste, lucht, heeft alleen geluid. Daarom is elk van deze subtieler dan de vorige en ook wijder verspreid. De lucht is overal en dringt in en door alles heen, omdat hij maar één kenmerk heeft. Hoeveel subtieler moet het Atma zijn, dat geen eigenschappen of kenmerken heeft! Stel je voor hoeveel immanenter en universeler het moet zijn! Degenen die objectief ingesteld zijn, kunnen dit fenomeen niet bevatten; alleen de subjectief ingestelde mensen kunnen de oplossing hebben. ‘Dit geloof kan alleen komen tot degenen die dingen kunnen beredeneren. Het is een fatale aanval op degenen die de mening verkondigen, altijd en overal, dat God niet in alles aanwezig kan zijn, omdat Hij helemaal niet waargenomen mag worden. Ze geloven niet dat God boven de triviale kwaliteiten staat waarmee ze Hem proberen te meten. Het is jammer, inderdaad. Ze zijn vaak zo laag als hun gedachten. Dat is de onverbiddelijke wet. God is net zo dichtbij jou als jij bij Hem; als jij op afstand blijft, blijft Hij ook op afstand.” 

Er zijn enkele mooie voorbeelden van deze waarheid in heldendichten (Purana’s). Hiranyakasipu zocht God in alle dingen en kwam tot de conclusie dat Hij nergens is. Prahlada daarentegen geloofde dat Hij gevonden kon worden waar Hij ook gezocht werd, dus verscheen Hij uit de ondoordringbaar harde ijzeren pilaar zelf! Prahlada was dicht bij God, dus God was dicht bij hem. 

De koe draagt ​​heilige, voedende melk in haar eigen uier: maar zonder zich hiervan bewust te zijn, rent ze achter het water aan waarin rijst is gewassen! Zo zijn mensen zich ook niet bewust van Madhava (een naam voor God), die in hen is als hun eigen Atma, en doen ze geen moeite om Hem te ontdekken, die hun eigen realiteit is. Ze rennen achter de veel mindere vreugde aan die vergankelijk is uit de vluchtige objecten, via hun gebrekkige en bedrieglijke zintuigen. Wat een kolossale onwetendheid! 

Genieten van veelheid is onwetendheid; Eenheid visualiseren is het teken van spirituele wijsheid (jnana). “Alleen degenen die dood zijn voor de realiteit (de savam)” zien dit als “velen”. Alleen het Goddelijke (Sivam) ziet de schijnbaar velen als “Eén”. Wat ‘dat wat bekend is (jneya)’, Atma, de kenner van het veld (kshetra-jna) en het Universeel Absolute (Parabrahman) wordt genoemd, is alleen die ‘Ene’. Dit werd aan Arjuna geleerd zodat hij de gelukzaligheid ervan zou kunnen ervaren. 

Lezers! Net zoals de rivieren de zee als hun doel hebben, hebben zielen (jiva's) Brahman als hun doel. Permanente vreugde kan door de ‘bewuste’ ziel nooit worden ontvangen van ‘materiële’ objecten. Moksha is het verwerven van permanente vreugde; het wordt ook wel het bereiken van Brahman genoemd. Vaste, exclusieve toewijding aan God kan alleen tot hen komen die geen gehechtheid hebben aan de wilde fantasmagorie van naam en vorm die de ‘wereld’ wordt genoemd. Alleen zulke toewijding kan zelfkennis verwerven (Atma-jnana). De wereld is het instrument om verzaking te bereiken; daarom is het zo verleidelijk en zo verraderlijk. Hij is de echte kenner van de Veda's, die de wereld ziet als een instrument om uit haar kronkels te ontsnappen. 

Gewoonlijk wordt het woord oordhwa opgevat als ‘boven’, ‘hoog’, enz. Maar als je de wereld als een boom beschouwt, dan heeft deze zijn wortels in Brahman; dat wil zeggen, de wortels zijn boven en de takken zijn beneden! Dit werd door Krishna aan Arjuna als volgt geleerd: ‘De levensboom (samsara) is heel bijzonder. Het is heel anders dan de bomen van de wereld. De bomen die je in de wereld ziet, hebben hun takken boven en wortels onder. De levensboom (ashvattha) heeft echter wortels boven en takken onder. Het is een omgekeerde boom.” 

Arjuna onderbrak hem met een vraag. ‘Hoe komt het aan de naam ashvattha? Het betekent een banyanboom, nietwaar? Waarom werd de levensboom zo genoemd? Waarom werd het niet met een andere naam genoemd? 

Een vreemde naam voor een vreemde boom! "Luisteren. Ashvattha betekent vergankelijk, vergankelijk; het betekent ook de 'banyanboom'. De bloemen en vruchten zijn noch geschikt om te ruiken, noch om te eten. De bladeren trillen echter onophoudelijk in de wind, daarom wordt hij ook wel ‘trillende bladeren’ genoemd. Wereldse objecten zijn ook voortdurend aan het wankelen, altijd instabiel en voortdurend van positie veranderend. Om mensen deze waarheid te laten begrijpen en ernaar te streven deze te overwinnen, wordt het ashvattha genoemd. 

“Deze verhandeling is bedoeld om iemand een hogere visie te laten ontwikkelen en te laten verlangen naar een standvastig geloof in Brahman. De objectieve wereld kan alleen werkelijk worden begrepen door twee soorten onderzoek: de uiterlijke en de innerlijke. Er is een redenering die bindt en een redenering die bevrijdt. Hij die de wereld ziet zoals de wereld het verkeerd ziet; hij die het als het hoogste Atma (Paramatma) ziet, ziet het goed. De wereld is het effect; het heeft een oorzaak; het kan niet anders zijn dan de oorzaak. Het is slechts een mutatie van Brahman, die het vormt. De miljoenen wezens zijn de takken, twijgen en bladeren; het zaad is Brahman, waarin de hele boom is ondergebracht en samengevat. Hij die dit weet, kent de Veda’s.”

Vervolg