De wereld als een permutatie en combinatie van de 5 elementen; kwaliteiten van demonische en goddelijke aard; het hoogste dharma.
“Krishna! U zegt dat degenen die de wereld als louter de wereld beschouwen, niet kunnen beweren de Veda's te kennen; ze moeten het herkennen als God (Paramatma). De wereld is een gevolg en kan dus niet verschillen van de Oorzaak. Hoe is dit mogelijk? De wereld die wij zien is onderhevig aan groei en verval. God daarentegen is eeuwig, waarachtig en wordt niet beïnvloed door verandering. Er kan geen affiniteit bestaan tussen water en vuur, toch? Hoe kunnen deze twee één zijn? Vertel me alsjeblieft; Ik zal heel blij zijn je te horen,’ zei Arjuna.
‘Nou, Arjuna! In de waarneembare wereld vertoont elk ding zijn karakteristiek (guna). Het kenmerk hangt af van de eigenaar, de bezitter. Er is een basis (adhara) voor de kenmerken die elk object en wezen in de wereld bezit. Die basis is het Atma. Vestig uw aandacht op de onveranderlijke basis, niet op de fluctuerende manifestaties. Anders bots je in de stroom. Net zoals het zaad de basis is voor de stam, takken, takken, twijgen, bladeren en bloemen van een boom, is de wereld (prakriti, prapancha) de boom die voortkomt uit het zaad, Atma. De wereld is de permutatie en combinatie van de vijf elementen, die latent aanwezig zijn in de basis, het Atma. Beschouw het Atma, de basis, als essentieel, want de wereld wordt uitgedrukt als de manifestatie ervan. Hij die deze waarheid door gestage discipline heeft begrepen, verdient de titel ‘hij die de Veda’s (veda-vid) beheerst’.
‘Maar als je zonder diepgaand onderzoek, zonder onderscheid te maken tussen het echte en het onwerkelijke, het zichtbare als blijvend beschouwt en dat beargumenteert, ben je de weg kwijt. Hoe kan zo iemand het doel bereiken? Hoe kan zo iemand de werkelijkheid bereiken? Het verlangen om deze Werkelijkheid te kennen komt voort uit eigenschappen die op God gericht zijn. De demonische natuur heeft de tegenovergestelde neiging; het zorgt ervoor dat mensen beweren dat ze het hebben geweten terwijl ze dat niet hebben gedaan, het houdt hen weg van alle pogingen om het te weten, het zet hen ertoe aan om onwaarheid als waarheid vast te stellen.”
Zodra de Heer dit gezegd had, hief Arjuna verbaasd zijn hoofd op en zei: 'Gopala! Tot nu toe verklaarde u dat het Atma de basis is voor alle kenmerken en alle wezens. Dat wil zeggen: U verklaarde dat U die Basis was. Ondertussen ben je begonnen te praten over twee verschillende naturen, het goddelijke wezen en het demonische wezen! Ik raak in de war. Ik weet niet wat ik moet accepteren en welke ik moet afwijzen.”
“Arjuna! Je vraag is nog vreemder. U zegt: ik spreek nooit een woord dat geen betekenis heeft, en ik verricht nooit een daad die geen betekenis heeft. Toch maakt u zich zorgen over de vraag welke van mijn uitspraken u moet accepteren en welke u moet verwerpen! Dit is zinloze angst en aarzeling. Mijn dierbare zwager, de goden (deva's) en de demonen (asura's) zijn niet twee afzonderlijke afzonderlijke groepen; ze zijn zo verdeeld op basis van het onderscheid in kenmerken. Welnu, de kenmerken (guna's) zijn kunstmatig; ze behoren niet tot de essentie van het bewustzijn waarover ik je al heb verteld.
De pottenbakker maakt potten, pannen en borden. Dit zijn in wezen geen ‘delen’ van de klei waaruit ze zijn gevormd. De pot, pan en bord zijn kunstmatige vormen van de klei. De namen zijn ook kunstmatig; de namen en vormen zijn de kenmerken. De substantie of basis (adhara) is klei; de vormen-namen-vormen, de manifestatie, de uitdrukkingen zijn potten, pannen en borden. Klei is natuurlijk; potten, pannen en borden zijn kunstmatig. Neem aan dat de klei, de basis, het aangeboren, aangeboren (sahaja) Mijn echte vorm (swa-rupa), realiteit is. In de namenvormen bevinden de uitdrukkingen en potten, enz. zich niet in Mij; maar ik ben in hen. Ik heb geen kenmerken (gunas), maar ik zit wel in de kenmerken, let hierbij op. Probeer daarom klei en potten niet uit elkaar te houden, als twee afzonderlijke entiteiten. Dat kan niet juist zijn. Dat kan ook niet.”
“Krishna! Wat is de relatie tussen jouw realiteit of waarheid (swa-bhava) en de belichaming ervan (swarupa), de objectieve wereld (prakriti)?”
“Ik heb je al verteld dat de vijf elementen, aarde, water, vuur, lucht en lucht, Mijn belichaming (swabhava), Mijn eigenschappen zijn. Wat is deze objectieve wereld behalve de combinatie van de vijf elementen? Hoe kun je het anders noemen?”
“Krishna! Zonder de vijf elementen kan er niets bestaan in deze wereld, toch? Hoe kan ik ze dan ontkennen? Het bestaan is met hen verbonden.”
“Als je de vijf elementen accepteert, moet je akkoord gaan met de vijfvoudige verspreiding van elk element, waardoor in totaal 25 principes (dat was) ontstaan. Slechts vier elementen – aarde, water, vuur en lucht – zijn duidelijk en waarneembaar, maar ether of lucht is de basis voor alles. Zo worden ook de geest (manas), het intellect (buddhi), het geheugenbewustzijn (chittha) en het ego (ahamkara) allemaal door ervaring herkend, maar de ziel (anthah-karana), die hun basis is, kan alleen maar worden afgeleid. Alle dingen waarvan we ons bewust zijn, zijn slechts manifestaties van een ding waarvan we ons niet bewust zijn. Ze ontlenen hun kracht en steun aan het Ongeziene. Die onzichtbare basis waarvan jij je niet bewust bent, ben Ik Zelf, het Atma. Ze zijn allemaal op mij gebaseerd.
‘Dat wat erop gebaseerd is, is aan verandering onderhevig: groei, achteruitgang en wijziging. Maar de basis mag daarom niet als aan verandering onderhevig worden beschouwd. Denk bijvoorbeeld eens aan de maan en de weerspiegeling ervan in water. Het beeld van de maan in het water is niet stabiel; het schudt en trilt. Het is het water dat schudt en trilt, niet de maan erboven. Onwetende mensen, die als kinderen zijn, concluderen dat de maan zelf trilt. De overdracht van de kenmerken van het gebaseerde (adheya) naar de basis (adhara) is de fundamentele demonische (asurische) kwaliteit. De erkenning van de eeuwigheid en waarheid van de basis, zelfs in het gebaseerde – dat is de echte, goddelijke natuur.”
Arjuna luisterde aandachtig en met constante aandacht naar dit alles. Toen vroeg hij: 'Madhava! U zei dat het de inherente kwaliteit van de natuur is die deze twee onderscheidt. Welke eigenschappen zorgen voor demonische en welke voor goddelijke aard? Gelieve te verduidelijken."
Krishna antwoordde: “Arjuna! Ik ben altijd bereid om te verduidelijken; Ik heb alleen luisteraars nodig die standvastig en doelgericht zijn. Hoor dit met niet aflatende aandacht:
(1) onbevreesdheid,
(2) zuiverheid van emoties,
(3) bewustzijn van de eenheid van de hele schepping,
(4) naastenliefde,
(5) beheersing van de zintuigen,
(6) opoffering,
(7) studie,
(8) ascese,
(9) rechtlijnigheid,
(10) geweldloosheid,
(11) integriteit,
(12) gelijkmoedigheid, afwezigheid van woede of wrok,
(13) onthechting,
(14) innerlijke vrede,
(15) zich onthouden van het zaaien van schandalen en kwaadspreken over anderen,
(16) sympathie,
(17) afwezigheid van hebzucht,
(18) vriendelijkheid en zachtheid van spraak,
(19) angst voor niet-dharmische handelingen,
(20) afwezigheid van fluctuaties in de geest,
(21) moed tijdens een ramp; geduld en standvastigheid,
(22) standvastigheid,
(23) reinheid,
(24) onschadelijkheid,
(25) nederigheid.
Deze vijfentwintig heilige eigenschappen zijn de kenmerken van goddelijke gaven. “Trots, pracht en praal, ijdelheid, woede, hardheid en afwezigheid van discriminatie zijn de componenten van de demonische gave van de mensheid. Mensen met deze kwaliteiten zijn doordrenkt met het demonische karakter. Hoewel het uiterlijk misschien mensen zijn, verdienen ze die naam niet. Van degenen die de bovengenoemde goddelijke eigenschappen bezitten, is bekend dat zij goddelijke eigenschappen hebben; degenen die demonische eigenschappen hebben, staan bekend als demonische mensen.
“Sommige mensen beschouwen zichzelf als gedeeltelijk goddelijk, maar bezitten ze alle eigenschappen die hen zouden moeten karakteriseren, of hebben ze op zijn minst sympathie (daya), moraliteit (dharma), dienstbaarheid aan anderen en gelijkmoedigheid (santham)? Als ze deze tenminste in kleine mate hebben, kunnen ze als goddelijk worden beschouwd. In plaats daarvan, als de volledige batterij van demonische uitrusting duidelijk in hen aanwezig is, hoe kan hun verklaring dan op het eerste gezicht worden opgevat? Het is pure ijdelheid om dat te beweren of te beweren. IJdelheid en pracht kunnen nooit als goddelijk worden geclassificeerd; ze zijn zonder twijfel demonisch.
“Iedereen kan zichzelf gemakkelijk analyseren en beslissen tot welke klasse hij behoort. De klasse wordt niet bepaald door fysieke verschijning, bezittingen, status of autoriteit. Neem bijvoorbeeld Ravana. Hij had de menselijke vorm, hij was een keizer, hij was groter dan Kubera, de Heer van de rijkdom; maar kan hij om deze redenen als gedeeltelijk goddelijk worden beschouwd? Nee. Hij wordt tot demon verklaard, op basis van de eigenschappen die hij had.
“Drie eigenschappen vormen de fundamentele basis van alle demonische (asurische) aard: lust, woede en hebzucht (kama, krodha, lobha). Ze vernietigen het zelf en koesteren de demon in de mensheid. Ze moeten overweldigd en overwonnen worden door de goddelijke eigenschappen van onthechting, gelijkmoedigheid en verzaking (vairagyam, santham, thyagam). Vertrouw op deze krijgers in dit gevecht. Voed deze krijgers op en zij zullen in een mum van tijd de krachten van demonische invloed wegvagen. Elk spoor van de vijanden (lust, woede en hebzucht) dat waar dan ook niet onderdrukt wordt, is een potentieel gevaar, dus moeten ze tot as worden gereduceerd. Dat leidt tot echt succes in de strijd om het doel.
“Verlangens en gehechtheden zijn als wortels van de levensboom. Wanneer de wortels in stukken worden gesneden, sterft de boom; de snelheid van de achteruitgang hangt af van de snelheid en effectiviteit van het uiteensnijden. Het zal blijven ontkiemen, zelfs als een enkele wortel intact is. Het zal niet uitdrogen of sterven. Verwijder elke afzonderlijke wortel; dan vergaat de boom en wordt dood hout. De opschepperij van mensen dat ze alle wortels hebben vernietigd is ijdel als de boom groen is en groeit! Zo zal ook de waanvoorstelling (maya) die het individu (jivi) bezeten heeft, ten onder gaan naarmate het verlangen dat hem bindt, wordt ontworteld.
“Sommigen houden zich bezig met meditatie nadat ze, tot op zekere hoogte, slechts enkele driften en verlangens hebben verminderd. Ze bereiken geen volledige concentratie. Ook worden ze niet heen en weer geslingerd door ongecontroleerde onrust. Ze zitten gevangen op het tussenniveau. Wat is de reden voor deze stand van zaken? Volledige concentratie kan alleen voortkomen uit volledige controle over het verlangen. Daarom wordt verklaard dat lust, woede en hebzucht demonen zijn die mensen lastigvallen, demonen die angstige en lelijke vormen aannemen.
‘Maar het is geen ramp om lelijke gezichten of angstaanjagende vormen te hebben. In het ergste geval kun je iemand ‘weerzinwekkend’ noemen, dat is alles. Het is het weerzinwekkende karakter, de lelijke aard die de ramp kenmerkt. Een persoon kan er mooi uitzien en een papegaaiachtig gebabbel hebben dat zoet is voor het oor, maar de persoon kan om deze redenen niet worden beschouwd als goddelijk begiftigd, geboren met goddelijke eigenschappen. Als de demonische natuur in hen sluimert, kunnen fysieke schoonheid en zoetheid van stem hen geen recht geven op goddelijkheid. De woorden die daaruit voortkomen worden gevulgariseerd in hamerslagen en dolkstoten! Demonische eigenschappen en de goddelijke eigenschappen houden dus verband met de eigenschappen waaruit de aard en het gedrag van het individu bestaan, en niet met de fysieke vorm en het uiterlijk.”