佛法與現代科學
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眾所皆知，佛法流傳到許多不同文化的國家，如泰國、中國、緬甸、日本、韓國等，這些國家早期就與西方文化有著密切的關係，有些國家還曾經成為英國或法國的殖民地。但是在過去東西文化有聯繫的幾百年裡，我們卻看不到有西方科學家想從佛教思想裡得到所需的資訊。偉大的科學家愛因斯坦曾經研究佛理而說：「將來如果有一種宗教可以跟科學並行，那就是佛教。」很遺憾地，早先我們並沒有看到任何科學家真正對佛法產生興趣，並從佛法中得到他們想要的資訊，歷史上沒有這種跡象。可是在過去近二十年當中，藏傳佛法的內容讓科學家越來越感興趣，這包括了研究腦部的科學家、研究心理的科學家，還有研究數學、物理甚至是量子力學方面的科學家。尤其在量子力學的理論方面，科學家已經證明，沒有任何一個色法可以被剖析而到最細微的狀態，因為無論多麼細微的物質，它都可以繼續再剖析下去。所以便得到一個答案，以佛法來講就是：有尋有找下，找不到。每一個東西都沒有一個最究竟、最真實的存在，因為可以被無限地分解下去。但這些研究量子力學的科學家們遇到了一個困難：因為這些色法都非常虛假，去尋找的話，找不到，那麼該如何去詮釋這些色法的存在呢？在這個時候，藏傳佛法的思想就可以幫助科學家，那就是：色法在有尋有找下找不到，但是仍然可以以唯名安立而有來證明它的存在及一切作用的存在。同樣地，當研究大腦的科學家深入研究意識的作用、性質與定義時，就會遇到問題。光以腦細胞或腦神經的運作而產生 consciousness 意識或 mind ，在粗略的層次上，或許還可以解釋，但是若要再更深入地去解釋，卻沒有辦法。所以他們要從佛法，尤其是藏傳佛教的心類學裡面去獲得答案，才能解決他們內心的疑問。我覺得這是件非常榮耀的事情，很值得我們驕傲。到目前為止，以文化歷史而言，沒有科學家為了有關科學的問題，去從其他任何宗教裡尋求解答。唯有佛法，尤其是藏傳佛教，可以提供科學家幫助或答案。
〔參考題綱〕
Q1-01：為什麼「看不到有西方科學家想從佛教思想裡得到所需的資訊」？
Q1-02：為什麼愛因斯坦會說：「將來如果有一種宗教可以跟科學並行，那就是佛教」？
Q1-03：為什麼「在過去近二十年當中，藏傳佛法的內容讓科學家越來越感興趣」？
Q1-04：「研究腦部的科學家、研究心理的科學家，還有研究數學、物理甚至是量子力學方面的科學家」為什麼會對藏傳佛法感興趣？
Q1-05：「沒有任何一個色法可以被剖析而到最細微的狀態」，科學家跟藏傳佛法的角度各為何？
Q1-06：藏傳佛法的思想如何幫助研究量子力學的科學家？
Q1-07：研究大腦的科學家在藏傳佛法內的哪個課程可以找到答案？
Q1-08：法王說：「我覺得這是件非常榮耀的事情，很值得我們驕傲」是什麼原因？
Q1-09：請略述「尋伺」。
Q1-10：請略述「唯名安立」。
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有些人把科學家與佛教徒之間的文化交流取名為 dialogue between modern science and Buddhism ，就是：現代科學與佛教之間的對話。我覺得這種說法不是很正確，佛法的範圍非常大，而我們和科學家之間的交流卻不需要談到有沒有前後世、有沒有解脫、有沒有辦法成佛等問題。為什麼我們今天會與科學家產生交流？原因是，現代雖然物質方面非常豐裕，可是豐裕的物質並不能完全解決內心的問題，內心仍有煩惱、有痛苦。為了解決這種痛苦，為了給人類社會帶來更多內心的和平和真正的利益，科學家對內心的問題產生了興趣，想要獲得更多的資訊，想要從長期學習佛法的人那裡得到他們想要的答案，因而便產生了交流。
〔參考題綱〕
Q2-1：為什麼法王對「現代科學與佛教之間的對話」命名，覺得不正確？
Q2-2：為什麼和科學家之間的交流「不需要談到有沒有前後世、有沒有解脫、有沒有辦法成佛等問題」？
Q2-3：為什麼會與科學家產生交流？
Q2-4：為什麼「科學家對內心的問題產生了興趣」？
Q2-5：為什麼不與政治家交流？
〔課後問題〕
生起次第 觀修次第 等同《廣論》中 俱舍云：佛正法有二 以教証為體
生起次第＝ 證正法
觀修次第 ＝教正法 ？
完整的佛法解釋有基、道、果三種層次
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我平常講說佛法時，是從三種層次來說：第一個層次，以英文來講叫作 Buddhist science，就是佛法科學；第二個層次叫作 Buddhist philosophy ，也就是所謂的佛法哲學；第三個層次，我們把它稱為 Buddhist religion 或 Buddhist practice，就是佛法的修行，即如何把所學的內涵付諸實踐。三種層面的解釋並不是我自創的。完整的佛法解釋有基、道、果三種層次。以金剛乘來說，基是實際的狀況；道是所修之道；果是所成之正果。以顯教（般若乘）來說，基是二諦；道是二資糧；果是二身。也就是說，我們現在所行的一切，是為了將來能夠獲得圓滿的果位而做的，要按照符合實際狀況的道理去實踐，而不是偏離實際狀況，捏造出一套謬論，再來做修行。
〔參考題綱〕
Q：法王「平常講說佛法時，是從哪三種層次來說」？
Q：「般若乘」與「金剛乘」對三種層面的解釋各為何？
Q：我們現在所行的一切，是為了什麼？
Q：「般若乘」對基、道、果三種層次，都是互相對應的嗎？
Q：「金剛乘」對基、道、果三種層次，都是互相對應的嗎？
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什麼叫作實際的狀況呢？就像我們現在所看到的、有形色的一切法，其實刹那都在改變著，這就是它的本性。我所謂的本性，並不是指空性，而是說它會改變的這個性質是實際的狀況。在改變的基礎下，我們取名為時間，但若去尋找時間的話，是找不到的，我們只是基於這種改變的施設處來安立時間的存在。基道果的基，就是指唯名安立而有、具有作用的存在。存在可分兩種：一種是會隨因緣而變化，我們稱之為無常法；另一種是無論過了多久都不變的，取名為常法。無常法又分三：一是有形色的無常法，取名為色法；二是本來就具有的了解事物的能力，具有唯明唯知這種覺性的識，取名為心法；三是既非色法也非心法的無常法，稱為不相應行法。
〔參考題綱〕
Q：什麼叫作實際的狀況呢？
Q：「刹那都在改變著」是指哪種法？
Q：「常法」與「無常法」怎麼區分？
Q：「無常法」又分哪三種？
Q：「常法」有哪些例子？
Q：「無常法」有哪些例子？
Q：宗大師如何教我們「珍惜暇滿」？頁數？
Q：宗大師如何教我們「念死無常」？頁數？
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為什麼要去了解這些實際的狀況？了解這些對我們又有什麼好處？因為每一個人都想要離苦得樂。如果我們真的想要脫離一切的痛苦、獲得安樂，那就要以符合實際狀況的方法來尋求什麼是痛苦之因，進而把它消滅掉；尋求什麼是快樂之因，進而聚積樂因。這樣非常理智地看清楚實際狀況再去取捨，才能讓自己真正地離苦得樂。痛苦和快樂的改變，並非不經由因緣，自己就可以改變，也不是隨時想怎樣就會怎樣。實際的狀況是，一切無常法都會改變，會透過因緣而改變，我們內在的痛苦和快樂也是如此。所以，我們對實際狀況認知得越多，就越能夠把對實際狀況的認知應用在生活上，成為一種修行。所謂的修行，就是累積快樂的資糧，去除痛苦之因。
〔參考題綱〕
Q：為什麼要去了解這些實際的狀況？了解這些對我們又有什麼好處？
Q：什麼是痛苦之因？
Q：什麼是快樂之因？
Q：如何才能「非常理智地看清楚實際狀況」？
Q：為什麼「痛苦和快樂並非自己就可以改變」？
Q：為什麼「對實際狀況認知得越多，就越能夠把對實際狀況的認知應用在生活上」？
Q：何謂「修行」？
Q：請用十二因緣略述，「理智」與「不理智」，將會如何流轉？
Q：請以「依止法」為例，略述宗大師如何教我「理智」學法？
Q：請以「念死無常」為例，略述宗大師如何教我「理智」學法？
Q：請以「皈依三寶」為例，略述宗大師如何教我「理智」學法？
Q：請以「深信業果」為例，略述宗大師如何教我「理智」學法？
Q：宗大師如何教我「認清實際狀況」？《廣論》依據？
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我們與科學家交流時，是就佛法科學這一部分的內涵來做交流，沒有談到佛法的修行、成果等。當然，在物理科學領域，科學家對我們的幫助很大，我們可以從科學的結論獲得很大的利益。這也是為什麼，世親菩薩所著的《俱舍論》是非常好的論典，但是當我看到第三品說到器世間的形成，尤其說到須彌山時，曾想：如果當初世親菩薩沒有寫上這一品，該有多好！有位印度的大師也曾經寫了與《俱舍論》非常相似的著作，但是他就沒有寫器世間的內容。為什麼會說這件事？因為按照《俱舍論》的解釋，我們現在正居住在須彌山的陰影裡，但是我們卻看不到須彌山的存在，這不是很矛盾嗎？《釋量論》中講到無緣正因時說到：如果這一法是存在的，就應該被看到，但是看不到，所以就可以否定它的存在。如果須彌山是存在的，既然它的陰影我們都可以感受得到，那我們就應該可以用肉眼看到須彌山，但卻看不到。導師釋迦牟尼佛曾說：「比丘與智者，當善觀我語，如煉截磨金，信受非唯敬。」也就是教導我們：不要馬上就相信佛所說的一切教法，要反覆思惟觀察，再去相信。一開始就以一種愛慕的、崇拜的心而完全接受，是錯誤的。同樣地，宗喀巴大師也說過：「明明看到與正理相違，還去主張這種內容，就不是具量士夫。」所以我時常強調，如果真的具有那蘭陀寺的傳承，我們就必須學習那蘭陀寺傳承所帶來的精神：對於任何的道理，都必須是在與正理無違的情況下接受；如果在正理上無法成立，就不應該接受，更何況是在與正理有違的情況下，更不應該接受。
〔參考題綱〕
Q：法王與科學家交流時，只談到哪些部分？
Q：為什麼法王覺得，世親菩薩所著的《俱舍論》是非常好的論典？
Q：為什麼法王又說：如果當初世親菩薩沒有寫「器世間形成」這品，該有多好！
Q：「世親菩薩所著的《俱舍論》是非常好的論典，但是當我看到第三品說到器世間的形成，尤其說到須彌山時，曾想：如果當初世親菩薩沒有寫上這一品，該有多好！」法王當時真實的心態，背後內涵到底是什麼？
Q：「如果這一法是存在的，就應該被看到，但是看不到，所以就可以否定它的存在。」那細菌到底存不存在？
Q：台灣看不到遠方的西藏，那西藏到底存不存在？
Q：存不存在到底如何判別？
Q：為什麼導師釋迦牟尼佛要說：「比丘與智者，當善觀我語，如煉截磨金，信受非唯敬。」
Q：「不要馬上就相信佛所說的一切教法，要反覆思惟觀察，再去相信。」請問我每件事都有反覆觀察嗎？
Q：為什麼法王要說：「一開始就以一種愛慕的、崇拜的心而完全接受，是錯誤的」？
Q：「宗喀巴大師也說過：『明明看到與正理相違，還去主張這種內容，就不是具量士夫。』眼前有哪些學習宗大師教法的人，還繼續執迷不悟的」？
Q：「如果真的具有那蘭陀寺的傳承，我們就必須學習那蘭陀寺傳承所帶來的精神。」請問那蘭陀寺是什麼精神？
Q：如果我此刻發現我的學習與那蘭陀寺精神有違，我應該做什麼決斷？
Q：「如果在正理上無法成立，就不應該接受。」假設我對事業、權力、名位、金錢、親情、友情...等還一直放不下，怎麼辦？
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透過對這些道理的思惟，我們知道學佛是非常理智的，要把實際的狀況看得非常清楚。為了看清楚實際的狀況，我們必須運用腦力，讓智慧發揮到淋漓盡致才行。只有透徹地了解實際狀況，才能堅定我們的修行。我相信在物理方面，尤其是在色法方面的知識，我們可以從科學家的報告獲得更多的幫助；同樣地，我也相信，我們可以提供給科學家想要知道的心理方面的內涵，進而幫助他們解決其內心的困惑。我相信我們雙方之間可以互相彌補、互相幫助。
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〔參考題綱〕
Q：「透過對這些道理的思惟，我們知道學佛是非常理智的。」如果學佛是理智，我就不會被騙。但我還被騙，這該如何解釋？
Q：理智學佛，有什麼勝利？
Q：不理智學佛，有什麼過患？
Q：「為了看清楚實際的狀況，我們必須運用腦力，讓智慧發揮到淋漓盡致才行。」承許嗎？若我腦力已經乾了，還沒長智慧，怎麼辦？
Q：為什麼「只有透徹地了解實際狀況，才能堅定我們的修行」？
Q：為什麼「色法方面的知識，我們可以從科學家的報告獲得更多的幫助」？
Q：為什麼「我們可以提供給科學家想要知道的心理方面的內涵」？
Q：請略述「煩惱」。
Q：請略述「止住修」。
Q：請略述「觀察修」。
Q：請略述「三學」。
Q：請略述「止觀雙運」。