20180525-27 P123 L10~P129 L03
乙四、極大罪行自趣消滅殊勝
乙四、極大惡行自行消滅，分三：
丙一、顯示最大的惡行是為謗法者，
如《妙法白蓮花經》及《大薩遮尼乾子所問經》第二〈諦者品〉宣說：「一切佛語，或實、或權，皆是開示成佛方便。有未解是義者，妄執一類為成佛方便及執他類為成佛障礙，遂判其方便有好、惡；應理、非理及大、小乘。謂『其菩薩須於是學，此不須學，執為應捨，遂成謗法。』」《遍攝一切研磨經》云：「呼喚曼殊室利菩薩後，毀謗正法，業障細微甚深難解。何為謗法？ 呼曼殊室利菩薩後，若誰補特伽羅於如來所說聖語，於其一類起善妙想而取；於其一類起惡劣想而捨，是為謗法。若謗法者，由謗法故，若謗所說之法，也就是謗於說法者，故即是謗如來、而謗所修之法，也就誹謗修法者，故即是謗僧伽。因為佛果也是從修法而得；而僧即是修法者故。若作是云：『此則應理；此非應理，是為謗法。』若作是言：『此是為諸菩薩宣說；此是為諸聲聞宣說，是為謗法。』若作是言：『此是為諸獨覺宣說，是為謗法。上述從『法優劣』至『為獨覺所說』，這些原因都會自絕法緣。而此一切都是菩薩所應修學。』若作是言：『此者非諸菩薩所學，是為謗法。』」若毀謗法，其罪極重。《三摩地王經》卷五云：「若毀此瞻部，洲中一切塔，若毀謗契經，此罪極尤重；若弒盡恆河沙數阿羅漢，若毀謗契經，此罪極尤重。」雖起謗法總有多門，前說此門極為重大，故應勵力而斷除之。
丙二、如能通達前二種殊勝，則此惡行自然消滅。此亦若能獲得如前定解，即能遮除，故其惡行自趣息滅。
丙三、定解應由《妙法白蓮花經》等而知。此定解者，應由多閱《大薩遮尼乾子所問經》〈諦者品〉及《妙法白蓮花經》，而尋求之。諸餘謗法之門，如《遍攝一切研磨經》中，應當了知。
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極大惡行自行消滅者。如《白蓮華》及〈諦者品〉宣說：一切佛語，或實或權，皆是開示成佛方便。有未解是義者，妄執一類為成佛方便及執他類為成佛障礙，遂判好惡、應理非理，及大小乘，謂其菩薩須於是學。此不須學，執為應捨，遂成謗法。《遍攝一切研磨經》云：「曼殊室利，毀謗正法，業障細微。曼殊室利，若於如來所說聖語，於其一類起善妙想，於其一類起惡劣想，是為謗法。若謗法者，由謗法故，是謗如來，是謗僧伽。若作是云：此則應理，此非應理，是為謗法。若作是言：此是為諸菩薩宣說，此是為諸聲聞宣說，是為謗法。若作是言：此是為諸獨覺宣說，是為謗法。若作是言：此者非諸菩薩所學，是為謗法。」若毀謗法，其罪極重。《三摩地王》云：「若毀此贍部洲中一切塔，若毀謗契經，此罪極尤重；若弒盡殑伽沙數阿羅漢，若毀謗契經，此罪極尤重。」雖起謗法總有多門，前說此門極為重大，故應勵力而斷除之。此亦若能獲得如前定解即能遮除，故其惡行自趣息滅。此定解者，應由多閱〈諦者品〉及《妙法白蓮華經》而尋求之。諸餘謗法之門，如《攝研經》中，應當了知。
〔參考題綱〕
Q：為什麼「謗法」很容易發生？
Q：為何「毀謗正法，業障細微」？
Q：為什麼「謗法」後，會連帶毀謗如來及僧伽？
Q：為什麼《遍攝一切研磨經》內所提：「從『法優劣』至『為獨覺所說』，這些原因都會自絕法緣。」？
Q：為什麼「極大惡行會自行消滅」？
Q：《三摩地王經》舉了哪些譬喻說明謗法恐怖？
Q：此段，總共舉了幾個謗法的行為？
Q：要生起定解，宗大師勸我們多閱讀哪些經典？
Q：邪教組織內部禁止閱讀或研討〈覺燈日光〉，是否造成謗法罪？
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《妙法蓮華經》及〈諦者品〉裡面說，無論說的是佛陀的真實意趣，還是依據眾生的根器而說，佛所說的一切教法都是為了成佛方便而做的開示。可是不了解這個道理的人，妄執只有一種法門才是真正的成佛方便，其他都是成佛的障礙，以輕視之心判別好與壞、什麼應理、什麼非理，或說菩薩應該學這個法門、不應該學那個法門。像這樣以輕視之心，對佛語做判別都屬於謗法。所以在《遍攝一切研磨經》裡面有說到：「曼殊室利，毀謗正法，業障細微。」「細微」，是說它的力量非常強大、非常難消滅。
〔參考題綱〕
Q：「《妙法蓮華經》及〈諦者品〉裡面說」了什麼？
Q：不了解「佛所說的一切教法都是為了成佛方便而做的開示」的人，會有什麼嚴重後果？
Q：為什麼會有「不了解、妄執、輕視之心、應理、非理、應該、不應該...」等行為的產生？
Q：何謂「細微」？
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對如來所說聖語，以輕視之心起善妙想、惡劣想是謗法。當然，如果是像四部宗義，有宗義論師提出有些論典是對的、有些則是不圓滿的，因為是配合實際狀況，以尊重其他法門的心而說，這是沒有關係的。如果內心相應著煩惱，不是配合著實際狀況，是以藐視其他法門的心去做善惡區別，那就是謗法了。這個我們一定要了解。不是說不去區分，我們應該知道這是大乘法門，這是小乘法門，因為觀修菩提心的緣故，這個行為屬於大乘的行為；因為遠離了菩提心，而以自己追求別解脫的心去修行，所以是小乘法門。當我們闡述大小乘法門時，是以尊重的心，做符合實際情況的闡述，而不是「你是小乘的；我是大乘的」，以自傲的心去做大小乘區別，這就成了謗法。
〔參考題綱〕
Q：為什麼「四部宗義的宗義論師」所說，不構成謗法？
Q：所以只要「配合著實際狀況」所說，都不算謗法嗎？
Q：所以我們可批評邪教組織；而邪教組織都不能開口，對嗎？
Q：如何「區別大小乘」，而不構成謗法？
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講完了《遍攝一切研磨經》之後，宗喀巴大師又引用《三摩地王經》裡面所說：毀掉南贍部洲一切佛塔的罪障，跟毀謗佛陀經典的罪障，兩者相較，哪個罪更重呢？毀謗經典的罪更為嚴重。另外又做了個譬喻：如果殺盡了殑伽沙數阿羅漢，這個罪是非常重的，但是跟謗法的罪比起來，謗法的罪更為嚴重。所以我們要非常謹慎謗法的惡業，因為這是非常大的罪業。如果謗法的話，應該馬上懺悔。要如何懺除呢？我們可以透過《妙法白蓮華經》及《攝研經》等了解如何懺悔。最主要的是，能看到一切聖教無違；並且現一切聖言為教授；獲得勝者密意；那麼一切的惡行就自然能夠息滅。
〔參考題綱〕
Q：《三摩地王經》裡面說了什麼？
Q：為什麼「毀謗經典」的罪比「毀掉南贍部洲一切佛塔」更為嚴重？
Q：為什麼「毀謗經典」的罪比「殺盡了殑伽沙數阿羅漢」更為嚴重？
Q：要如何「非常謹慎謗法的惡業」？
Q：如果謗法的話，要如何馬上懺除？
Q：除了懺悔，最主要的加行是？
Q：為什麼「看到一切聖教無違；並且現一切聖言為教授；獲得勝者密意；那麼一切的惡行就自然能夠息滅」？
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有時候，我們自認為是大乘的修法者，就小看一些來自斯里蘭卡或是泰國的出家人，「啊，你們是小乘；我們是大乘」，以這種心態去區別大小乘時，就等於是謗法，所以我們要特別小心。比起我們西藏的喇嘛，我覺得這些泰國修行者的言行更為殊勝呢！我曾去過泰國兩次，到目前為止，他們還有托缽乞食這樣完全符合原始佛教的善良行為。我非常好奇，於是也一起參與了乞食活動，把鞋子脫掉，赤腳跟著這些比丘們去乞食。不只拿到食物，還會拿到一些蓮花等，非常有趣，只是語言上有一些問題而已。當我問到這些長老們一天的生活作息時，他們確實非常謹慎地執守戒律，也都過午不食，真的非常值得我們隨喜讚歎。如果我們看到這麼清淨的戒行之後，還以一種藐視的心態說「你是小乘」，這根本不應理。
〔參考題綱〕
Q：我們自己有沒有「自認為是大乘的修法者」？
Q：我有沒有容易產生區分小乘或輕視的心？
Q：如果大家現在去南傳國家學法，大家願意嗎？
Q：為什麼尊者「覺得這些泰國修行者的言行更為殊勝」？
Q：尊者示現「我非常好奇，於是也一起參與了乞食活動，把鞋子脫掉，赤腳跟著這些比丘們去乞食」的這種行為，在表達什麼？
Q：尊者示現的這種行為，有無《廣論》依據？
Q：為什麼「非常值得我們隨喜讚歎」？
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以藏傳佛教來說，寧瑪派、噶舉派、薩迦派和格魯派等，我們更不能相互毀謗。噶舉派裡面又分香巴噶舉、噶瑪噶舉、竹巴噶舉等。我們同樣都是追隨導師釋迦牟尼佛的弟子，同樣是修學大乘教法，而且都是修學顯密圓滿殊勝教法。在這種不共因緣的情況下，我們怎麼能夠互相毀謗說「你是格魯派…」、「你是薩迦派…」、「你是噶舉派…」，以排斥的心態說「你是某某派別」，這是完全不應該有的想法。無論哪一個教派，一開始成立時，都是由有證量的大成就者創立，是在完全符合佛陀意趣的情況下創立的。我們現在只有隨喜而已，根本沒有輕視的資格。
〔參考題綱〕
Q：藏傳佛教又分了哪些派別？
Q：為什麼「不能相互毀謗」？
Q：為什麼「這是完全不應該有的想法」？
Q：該如何定義開始成立？
Q：需具哪些基本條件，或需靠誰認證，才堪稱有證量的大成就者？
Q：該如何分判是否完全符合佛陀意趣？
Q：為什麼「只有隨喜而已」？
Q：為什麼「沒有輕視的資格」？
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以我個人來說，我對各教派都盡量地觀功念恩，而且是打從內心地觀功念恩，不是嘴巴說說而已。譬如有一次，一位非常老實的老修行人，他是寧瑪派修學大圓滿的修行者，他所想的只是閉關修行而已。因為我具有達賴喇嘛的稱號，所以他非常虔誠地向達賴喇嘛請法，向我請教寧瑪派的「徹卻」、「脫葛」兩種法門。（「徹卻」翻譯成中文叫本淨觀修；「脫葛」叫作越證觀修。）那時候我並不了解寧瑪的本淨觀修和越證觀修，好在那時昆努喇嘛還在世，所以我就對他說：「對不起，我真的不了解，但是您可以去找昆努喇嘛，去向他請教。」有時候，他們真的想要來學這一些法，尤其是在具有如此名望的達賴喇嘛座下得到某些教法，可是因為達賴喇嘛的不了解，我個人沒有去學習，而讓他們失望了。對此，我深感遺憾。
〔參考題綱〕
Q：尊者「打從內心地觀功念恩，不是嘴巴說說而已」，是在示現什麼？
Q：尊者舉了什麼譬喻說明他「深感遺憾」？
Q：尊者「深感遺憾」的原因是？
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我們都是追隨導師釋迦牟尼佛的弟子，而且又是學習大乘法門，承諾要利益一切有情。做不到的話，是一回事；但自己做得到的話，就應該要努力圓滿利他才對。所以我一直記得這個教訓，盡可能地讓自己去接受一切教法，不分派別地學習，我覺得這非常重要。去年我在菩提伽耶的大菩提寺，曾對三大寺的出家人講到，雖然我們修學格魯派的教法，但是我們也應該找機會去學習寧瑪派、薩迦派、噶舉派的教法。同樣地，我也對薩迦派、噶舉派、寧瑪派的學生們說到，你們應該多多學習格魯派的教法。互相學習，不僅有利於教派之間相互的理解與和諧，對於個人的修行也絕對會有幫助。像有些內容在某個派別中並沒有很清楚地解釋，但是透過其他派別的解釋，卻能夠馬上了解，「哦，原來如此。」例如講到俱生原始光明時，不光可以透過格魯派所說「空樂無二」；有時候也可以配合薩迦派道果的「有寂無二」的法門；或是噶舉派的「大手印」；寧瑪派大圓滿的「原始俱有」等，透過這些教派的種種解釋，我們可以對俱生原始光明有更深體會。如果不是這樣，我們就得在宗喀巴大師的「一切聖言皆為教授」裡多做一個補充：「是啊，我要學習一切的聖教，除某某教派以外。」但宗喀巴大師並沒有另加這一句。「無餘受外密，三乘正妙法」，也沒有多加一個補充：「除了某某教派以外，所有的三乘我都要學習。」所以我們應該沒有教派分別地去學習一切教法，這樣才能整個地了解，不然，很有可能會因為自己只接觸了一個教派，而去毀謗其他教派，這樣非常危險，我們必須注意這一點。
〔參考題綱〕
Q：為何尊者覺得「不分派別地學習非常重要」？
Q：為何尊者要「對三大寺的出家人講到，應該找機會去學習寧瑪派、薩迦派、噶舉派的教法」？
Q：為何尊者「也對薩迦派、噶舉派、寧瑪派的學生們說到，你們應該多多學習格魯派的教法」？
Q：為何尊者說我們不照做，就「得在宗喀巴大師的『一切聖言皆為教授』裡多做一個補充」？
Q：「沒有教派分別地去學習一切教法」，會產生什麼勝利？
Q：「有教派分別地去學習教法」，會產生什麼過患？
Q：沒有教派分別地學習會不會變成糊成一團？
Q：怎樣是沒有教派分別地學習？
Q：為什麼要保留不同傳承、不同說法？
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導師釋迦牟尼佛所說的每一句話，都是為了利益他人而說，都是為了讓眾生獲得解脫、究竟成佛而說。導師釋迦牟尼佛以完全利他的動機，這麼純淨的意樂而說的聖言，如果我們還去毀謗的話，因果絲毫不爽，我們當然會承受嚴重的惡報。
〔參考題綱〕
Q：「導師釋迦牟尼佛所說每一句話」目的是？
Q：為什麼要「承受嚴重的惡報」？
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如果我們了解到一切聖言，無論是道之正體或道之支分，都是一個補特伽羅從凡夫到成佛的方便，都屬成佛順緣，我們就具有通達一切聖教無違的功德。當具有通達一切聖教無違的功德，就能看到一切聖言皆為教授。對自己而言，一切聖言都是教授、都是口訣，都是有用的，於是就容易獲得勝者密意，這樣一來，極大的謗法惡行也就能夠自行消滅。這就好像一個人學畫畫，他必須先了解不同的顏色在畫中都是需要的。雖然白色不是紅色、紅色不是白色，可是畫畫時，既要用到紅色，也要用到白色、黃色、藍色等不同的顏色。雖然顏色本身相違，但就畫畫所需的條件上是不相違的，都是畫一幅畫所需要的。通達了一切聖教無違就像了解這一點。通達了一切聖教無違之後，如何現一切聖言為教授呢？就像畫這幅畫時，在什麼情況下用什麼顏色，之後又必須補上什麼顏色，才能使所畫更明顯、更鮮豔等，了解作畫有這樣的前後次序，就會覺得所有的顏色對自己來說都很有用處，是真的有這個需要。一切聖言現為教授就像這樣。易獲得勝者密意就像，在配色的先後次序上、作畫的技巧上，我們能夠抓到重點。獲得勝者密意後，我們才能避免極大的謗法惡行，謗法的惡行就能自行消滅。
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〔參考題綱〕
Q：如何「具有通達一切聖教無違的功德」？
Q：「通達一切聖教無違、一切聖言皆為教授、易獲得勝者密意、極大的謗法惡行也就能夠自行消滅」，四者有何關係？
Q：尊者如何解釋「通達一切聖教無違」？
Q：尊者如何解釋「現一切聖言為教授」？
Q：尊者如何解釋「易獲得勝者密意」？
Q：學完這段，如何體會尊者「善巧說」功德？