2 - Perse

Assurbanipal ou Asurbanipal ou Ashurbanipal ou Assur-Banapliou ou Assourbanipal, en Akkadien : Aššur-Bāni-Apli ou Aschschur-bani-apli ou Assur-bani-apli "Le Dieu Assour a fait un [autre] fils" ou "Assur est le créateur d'un héritier", fut roi d'Assyriede 669 av. J.-C. à 631 av. J.-C. ou 626 av. J.-C.. Il fut le fils du roi Assarhaddon et de la reine Esarhemet (ou Ešar-ḫamat), et fut le dernier grand souverain de l'Assyrie antique. Son nom, Aššur-ban-apli, signifie « Assur a donné un fils héritier ».

Ce personnage est connu comme l'un des rares souverains de son temps sachant lire et écrire. La sculpture assyrienne atteignit son apogée sous son règne (Palais nord et sud-ouest de Ninive). Pour les Grecs, qui le connaissaient sous le nom deSardanapal(l)os — d'où la forme latine Sardanapal(l)us et le français Sardanapale—, c'était le symbole d'un homme puissant menant une vie luxueuse et dissolue, d'où le sens de « débauché » pris en français par ce terme. Dans la Bible, il est appeléAs(e)nappar ou Osnapper1.

Son frère aîné Sin-iddina-apla étant mort en 672, Assurbanipal est couronné roi en 669, à la mort de son père Assarhaddon2, ou, selon Joachim Menant, le 12 avril 667 av. J.-C.3. Cette succession respecte donc le droit d'aînesse, contrairement à celle de Sennachérib, la précédente4. Assurbanipal était très impopulaire à la cour et parmi les prêtres. Il passa des accords avec les dirigeants assyriens, les membres de la famille royale et les souverains étrangers afin de s'assurer de leur loyauté envers le prince couronné. Mais il fallut toute l'énergie de sa grand-mère Naqi'a-Zakutu pour le faire monter sur le trône à la mort d'Assarhaddon pendant une campagne militaire en Égypte.

Le règne d'Assurbanipal, comme celui de la plupart des rois assyriens, fut marqué par des guerres incessantes. Il fit notamment la guerre à son frère Shamash-shum-ukin, qui était roi de Babylone, et conquit ainsi la Chaldée ; Assurbanipal conquit Babylone et la détruisit. Il régna d'une main de fer, en écrasant les insurrections égyptiennes comme celles que son frère mena contre lui à Babylone : il détruisit définitivement la ville égyptienne de Thèbes en 663 av. J.-C., poursuivant les conquêtes de son père5. Il conquit également, au cours de sa sixième campagne, Élam, dont la capitale Suse fut mise à sac au cours de la huitième campagne. La Phénicie, l'Arménie et une grande partie de l'Arabie furent également conquises.

La date de fin du règne (ou de la mort) d'Assurbanipal n'est pas connue avec certitude : la dernière tablette qui mentionne son nom est un contrat privé deNippur datant de 631 av. J.-C., la 38^e année de son règne. D'autres textes mentionnent un règne de 42 années, c’est-à-dire jusqu'en 627-626 av. J.-C..

Carte des différentes phases d'expansion de l'empire néo-assyrien,

jusqu'à son apogée sous Assurbanipal.

Pendant son règne, la renommée assyrienne ne fut pas seulement due à sa puissance militaire, mais aussi à sa culture et à son art. Assurbanipal fonda àNinive, sa capitale, une bibliothèque dans laquelle il recueillit plus de 20 000 tablettes, soit l'ensemble de la littérature cunéiforme disponible à son époque, créant ainsi la première « bibliothèque » (en tant que rassemblement organisé et systématique, par opposition à une archive, constituée d'un simple dépôt de documents successifs). Les tablettes de la bibliothèque de Ninive comprennent notamment la source la plus complète de l'épopée suméro-babylonienne deGilgamesh. D'autres séries de tablettes constituent un dictionnaire sumérien-akkadien. On y trouve également des textes traitant d'astronomie et d'astrologie. Cependant, la plupart des tablettes (qui se trouvent presque toutes au British Museum de Londres) sont des textes de « prédictions » qui permettaient aux scribes de reconnaître le sens des présages.

Assurbanipal se flattait de maîtriser l'art d'écrire. Une des tablettes qu'il a copiée porte le colophon suivant :

« Écrit et collationné en conformité avec son antique modèle. Moi, Assurbanipal, roi de l'univers, roi d'Assyrie, à qui le dieu Nabu et son épouse ont accordé une compréhension aiguisée et la capacité mentale de saisir la lumineuse essence de l'écriture, chose qu'aucun de rois qui me précédèrent ne comprit jamais, j'ai écrit sur les tablettes le savoir de Nabu, la compétence dans les signes cunéiformes et je les ai vérifiés. Je les ai déposées pour la postérité dans la bibliothèque du temple de mon seigneur Nabu, le grand seigneur, qui se trouve à Ninive pour m'accompagner, garder mon âme et me protéger de la maladie et maintenir fermes les fondements de mon trône. O Nabu, regarde avec satisfaction et bénis pour toujours ma royauté. Lorsque j'arriverai vers toi, prête-moi ton attention. Si je passe par ton temple, protège mes pas. Et si ce travail est déposé dans ton temple et placé devant toi, contemple le et regarde-moi favorablement6. »

Sardanapale a été représenté, d'abord par les Grecs, comme un roi débauché et efféminé. Ctésias de Cnide (vers 400 av. J.-C.), médecin à la cour des rois perses, a été le premier à faire ce portrait du dernier roi assyrien :

« Sardanapale surpassa tous ses prédécesseurs en débauches et paresse. Car non seulement il ne se montrait jamais au monde extérieur, mais il menait la vie d'une femme […]. Il s'efforçait même de rendre sa voix féminine et […] il cherchait aussi les joies de l'amour des deux sexes […]. Pour ne pas tomber aux mains des ennemis, il fit édifier un immense bûcher dans son palais, y amassa tout son or et tout son argent ainsi que ses vêtements royaux. Il enferma dans une chambre construite au milieu du bûcher ses concubines et ses eunuques, se joignit à eux tous et mit le feu à l'ensemble du palais7. »

À l'époque d'Alexandre le Grand, il se disait qu'on lui avait élevé, sur son tombeau, la statue d'un danseur ivre, accompagnée de cette inscription qu’il aurait composée lui-même :

« Passant, mange, bois, divertis-toi ; tout le reste n’est rien. »

Ces deux vers reprennent la même idée :

« Je n’ai fait que manger, boire et m’amuser bien,

Et j’ai toujours compté tout le reste pour rien. »

Sa légende a particulièrement inspiré écrivains et artistes à l'époque romantique :

• • Sardanapale, un drame de Lord Byron (1821).

  • La Mort de Sardanapale, tableau d'Eugène Delacroix, peint en 1827, actuellement conservé au musée du Louvre.

Références

• 1. ↑ Esd 4,10

  2. ↑ Die altorientalischen Reiche, Elena Cassin, Jean Bottéro & Jean Vercoutter, Fischer Bücherei, 1965, p. 80.

  3. ↑ Joachim Menant, La Bibliothèque du palais de Ninive, Paris, éd. E. Leroux, 1880, p. 52

  4. ↑ Voir pages 131-34 in Images, Power, and Politics: Figurative Aspects of Esarhaddon's Babylonian Policy, Barbara N. Porter, Diane Publishing, 1993

  5. ↑ Joachim Menant, op. cité, p. 52

  6. ↑ H. Hunger, Babylonische und assyrische Kolophone, Kevelaer and Neukirchen-Vluyn, 1968, Col. AOAT 2, p. 102, not. 329. Cité par Baez, p. 48

  7. ↑ « Assurbanipal le lettré » [archive], Le Monde, 17 août 2007.

Saint Grégoire l'Illuminateur ou Grégoire I^er l'Illuminateur (en arménien Գրիգոր Ա Լուսաւորիչ, en grec Γρηγόριος Φωστήρ ; né vers 257, mort en 331) est le saint qui a évangélisé l'Arménie et qui en a été le premier catholicos.

Il naît en Arménie vers 257, et grandit à Césarée, où il vit dans un univers chrétien. Il a deux enfants, Aristakès et Vertanès.

Tiridate IV devient, en 298, roi d'Arménie. Le souverain désire restaurer les fêtes de la déesse Anahit (Tiridate est païen). Grégoire, qui est chrétien, exprime son mécontentement et n'accepte pas d'y participer. Le roi décide de le jeter dans une fosse àKhor Virap, qui sera appelé « Prison de saint Grégoire », où il reste emprisonné durant treize années. Puis Tiridate tombe malade et il décide de le libérer pour qu'il vienne le soigner. Grégoire le guérit miraculeusement et devient officiellement catholicos d'Arménie, le premier de l'histoire, faisant du royaume, le plus ancien pays chrétien au monde. Il se fait ordonner évêque deCésarée de Cappadoce, d'où il ramène les reliques de saint Jean-Baptiste et d'Athanagène, martyr.

L'Église d'Arménie existait, certes plus ou moins superficiellement et de manière presque légendaire1, avant Grégoire l'Illuminateur ; mais il en est le réel créateur, fonde des évêchés. Les conversions sont nombreuses.

Grégoire meurt vers 331. Ses descendants directs, dont ses deux fils, forment une dynastie (les Grégorides), laquelle contrôle ensuite le catholicossat arménien pendant une centaine d'années et s'oppose parfois à la famille royale arsacide.

L'Église apostolique arménienne, indépendante et orthodoxe, est également surnommée grégorienne. Le 30 septembre (la fête la plus importante en Arménie) est la Saint-Grégoire.

Saint Grégoire l’Illuminateur (en arménien Գրիգոր Ա Լուսաւորիչ, en grec Γρηγόριος Φωστήρ) (c. 257 † 331) est le saint qui a évangélisé l’Arménie et qui en a été le premier catholicos. Issu de la noblesse, et proche parent du roi d’Arménie, Grégoire reçut le saint baptême dans la ville de Césarée de Cappadoce, où il fut par la suite sacré évêque pour l’Arménie par le métropolite Léonce de Césarée. Ayant quité Césarée avec les reliques de saint Jean-Baptiste et du saint martyr Athanagène, Grégoire fut persécuté pour sa foi dès son retour dans son pays & connut d’abord près de quinze ans de cachot, mais à la suite d’une maladie du roi, il revint en grâce auprès du souverain, obtenant de Dieu sa guérison corporelle, ce qui entraîna la guérison de son âme par la conversion & le baptême. La conversion du roi Tiridate entraîna la conversion rapide et massive de la population. En 301, le Christianisme est déclaré religion d’état, ce qui fait de l’Arménie la première nation au monde (si on omet l’éphémère royaume d’Edesse du roi Agbar) à adopter le christianisme comme religion d’Etat, 75 ans avant l’empire romain. En 303, Saint Grégoire construisit une cathédrale dans la ville de Vagharshapat, la nommant Echmiadzin. Il s’agit toujours de nos jours du siège du catholicosat arménien. Après ses multiples travaux apostoliques, Grégoire se retira dans une grotte, au nord du confluent des deux branches de l’Euphrate et y mourut en paix, vers 326, reconnu comme l’apôtre de l’Arménie. L’histoire de saint Grégoire et de la conversion du roi Tiridate fut mise très tôt par écrit par l’historien Agathange.

Pendant plus d’un siècle, la direction de l’Eglise arménienne se transmis dans la descendance de saint Grégoire. Afin d’assurer la vie de l’Église, Grégoire avait consacré évêque son fils Aristakès, auquel succéda son autre fils Vertanès. Les deux fils de ce dernier furent évêques, l’aîné Houssik fut catholicos d’Arménie, puis à sa suite son petit-fils saint Nersès le Grand & son arrière petit-fils Sahak.

L’Église Arménienne a consacré trois fêtes à saint Grégoire l’Illuminateur : celle de son supplice et de son entrée dans le cachot, celle de la sortie du cachot profond et celle de l’invention des reliques de Saint Grégoire l’Illuminateur, le samedi avant le 4e dimanche après la Pentecôte.

Le canon de matines de la fête de saint Grégoire dans le rit byzantin chante également au dernier tropaire de chaque ode, outre saint Grégoire l’Illuminateur lui-même, la sainte martyre Rhipsimé (ou Hripsimé, en arménien Հռիփսիմէ). Vierge romaine convoitée par le roi arménien Tiridate IV, celui-ci, devant son refus, la fit mettre à mort en 301. La langue de Rhipsimé fut arrachée, son estomac ouvert, elle fut aveuglée puis tuée, et son corps fut taillé en morceaux. Le Christ apparut ensuite à saint Grégoire l’Illuminateur, lui indiquant l’endroit du martyre de Rhipsimé, où Grégoire fit alors élever un martyrium, détruit au VIIème siècle et remplacé par l’actuelle église Sainte-Hripsimé d’Etchmiadzin.

Nersès I^er le Grand ou Nersès I^er Medz (en arménien Ներսես Ա Մեծ) ou saint Nersès est catholicos d'Arménie de 353 à 373. Fils d'Athanaginès, lui-même fils de Houssik I^er Parthev, il est donc l'arrière-arrière-petit-fils de Grégoire l'Illuminateur.

Nersès naît en 326 et a pour père Athanaginès, de la famille des « Grégorides », et pour mère Bambishen (« princesse »), sœur du roi arsacide arménien Tigrane VII1. Éduqué à Césarée de Cappadoce2, il épouse Sandoukht, fille de Vardan Mamikonian (le chef du parti pro-perse à la cour d'Arsace II d'Arménie), dont il a un fils, Sahak1. Il est conseiller et chambellan du roi Arsace II2.

Élu à l'unanimité catholicos en 353 à l'âge de 27 ans2, il est consacré à Césarée comme ses prédécesseurs3 ; cet usage s'arrête cependant avec lui4. Il convoque probablement aussitôt le premier conseil de l'Église apostolique arménienne à Achtichat, auTaron, qui réorganise celle-ci ; le zoroastrisme et le paganisme y sont interdits, de même que les mariages consanguins ou les anciens rites funéraires, et de nombreuses institutions bénévoles (léproseries, orphelinats, …) sont mises en places3, « bases de la “bienfaisance charitable” » en Arménie5. Ce conseil marque également l'essor du monachisme arménien6.

En 358, Arsace II l'envoie à Constantinople y chercher son épouse, Olympias3, et y négocier quelque privilège fiscal7. Après son retour, en 359, et selon les historiens Fauste de Byzance8 et Moïse de Khorène9, il critique le roi, qui a assassiné son neveu Gnel, dont Arsace II convoite l'épouse Pharantzem, laquelle n'hésite pas à faire assassiner Olympias ; ces épisodes masquent probablement une opposition entre Nersès et Arsace, qui développe des sympathies arianisantes10. Le catholicos est alors éloigné de la cour, où le représente le diacre Khat11, et est remplacé par Chahak Tchounak, non consacré12.

Après la mort d'Arsace II et l'occupation perse, son fils Pap est restauré sur le trône arménien en 369 avec l'aide de l'empereur Valens ; il rappelle Nersès, sans que l'on sache s'il s'agit d'un geste de conciliation vis-à-vis de l'Église13 ou du résultat des pressions en ce sens des nakharark14. Pap étant arien, la brouille s'installe cependant rapidement : le roi fait ainsi empoisonner le catholicos14, qui meurt le 25 juillet 3732. En raison de cet assassinat, l'archevêque de Césarée interdit toute ordination d'évêque en Arménie sous les trois catholicos suivants15.

Houssik II de Manazkert, parfois appelé Chahak et à ce titre confondu avec Chahak Tchounak16, quoique de manière peu vraisemblable, lui succède14. Son fils Sahak I^er Parthevest quant à lui catholicos d'Arménie de 387 à 43917.

Nersès est considéré comme un saint dès sa mort ; son tombeau, situé près d'Erzurum, est un lieu de pèlerinage jusqu'aux invasions arabes du vii^e siècle18.

Notes et références

• 1. ↑ ^{a et b} Toumanoff 1990, p. 243-244.

  2. ↑ ^{a, b, c et d} Grousset 1947, p. 135.

  3. ↑ ^{a, b et c} Garsoïan 2004, p. 88.

  4. ↑ Garsoïan 2004, p. 83.

  5. ↑ Bellier 1996, p. 34.

  6. ↑ Grousset 1947, p. 136.

  7. ↑ Redgate 2000, p. 117.

  8. ↑ Fauste de Byzance, Histoire de l'Arménie, livre V, chapitre 23-25.

  9. ↑ Moïse de Khorène, Histoire de l'Arménie, livre III, chapitre 38.

  10. ↑ Mahé 2007, p. 175.

  11. ↑ Grousset 1947, p. 137.

  12. ↑ Garsoïan 2004, p. 89.

  13. ↑ Grousset 1947, p. 145.

  14. ↑ ^{a, b et c} Mahé 2007, p. 176.

  15. ↑ Boisson-Chernorhokian 1996, p. 34.

  16. ↑ Mahé 2007, p. 177.

  17. ↑ Mahé 2007, p. 179 et 183.

  18. ↑ Butler 1997, p. 171.

  19. ↑ Toumanoff 1990, p. 242-244 et 479-481.

  20. ↑ Settipani 1991, p. 53-66.

Attila, né aux alentours de 395 dans les plaines danubiennes et mort en 453 dans la région de la Tisza dans l'Est de la Hongrieactuelle, est le roi des Huns de 434 jusqu'à sa mort en 453, selon l'historiographie romaine. Durant les cinquante années précédant son avènement, l'Empire hunnique s'étend de l'Asie centrale à l'Europe centrale et soumet de nombreux peuples germains. Son règne marque le début d'une grande confrontation avec l'Empire romain. Cette guerre tourne court avec la mort précoce d'Attila au retour d'une campagne victorieuse dans la péninsule italienne. Son empire n'a pas survécu à sa mort, mais il est parfois considéré comme événement déclencheur des « invasions barbares » et indirectement de la chute de Rome et de la fin de l'Empire d'Occident.

La culture des Huns et la personnalité d'Attila ont fasciné ses contemporains. L'historiographie chrétienne a créé une légende noire autour du personnage mais d'autres traditions scandinaves et germaniques l'ont érigé en figure positive. Les Hongrois le célèbrent comme un héros fondateur. Ces mythes divergents se retrouvent dans les nombreuses représentations artistiques d'Attila, de l'Antiquité à nos jours.

L'historiographie d'Attila se heurte à une difficulté majeure : elle ne dispose que de sources écrites en grec et en latin par les ennemis des Huns. Ses contemporains laissent de nombreux témoignages à son sujet mais il n'en reste que des fragments1.

Priscus est un diplomate et un historien de langue grecque. Plus qu'un témoin, c'est un acteur de l'époque d'Attila. Il est membre de l'ambassade de Théodose II, à la cour du souverain hunnique en 449. Il est l'auteur de huit livres d'une Histoire couvrant une période allant de 434 à 452 et dont il ne reste aujourd'hui que des fragments2. En outre,Jordanès et Procope de Césarée, historiens du vi^e siècle, le citent dans leurs œuvres. Bien que Priscus soit évidemment partial de par ses fonctions, son témoignage est une source primaire majeure et il est le seul à avoir donné une description physique d'Attila.

Jordanès est un historien goth ou alain de langue latine du vi^e siècle, il laisse un ouvrage, Histoire des Goths, qui constitue l'autre grande source concernant l'Empire hunnique et ses voisins. Sa vision reflète celle de son peuple et de la postérité d'Attila un siècle après sa mort. Marcellinus Comes, chancelier de Justinien à la même époque, est une source précieuse concernant les relations des Huns avec l'Empire romain d'Orient3.

De nombreuses sources ecclésiastiques contiennent des informations utiles bien qu'éparses, parfois difficiles à authentifier et déformées par le temps et les moines copistes duvi^e siècle au xvii^e siècle. Les chroniqueurs hongrois du xii^e siècle, considérant les Huns comme des ancêtres glorieux, reprennent des éléments historiques et les ajoutent à leurs légendes4.

La littérature et la transmission du savoir des Huns étaient uniquement orales, à travers les épopées et les poèmes chantés qui se transmettaient de génération en génération5. Très indirectement, cette histoire orale nous est transmise par les littératures nordiques et germaniques des peuples voisins couchées par écrit entre le ix^e siècle et le xiii^e siècle. Attila est le personnage central de nombreuses épopées médiévales comme la Chanson des Nibelungen qui est l'une des plus connues, ou encore d'Eddas et de sagas4,5.

L'archéologie fournit des détails sur le mode de vie, l'art et les techniques guerrières des Huns, il reste quelques traces de batailles ou de sièges mais aujourd'hui encore la tombe d'Attila et l'emplacement de sa capitale n'ont toujours pas été localisés6.

• 1. ↑ Escher et Lebedynsky 2007, p. 25

  2. ↑ Rouche 2009, p. 413

  3. ↑ Escher et Lebedynsky 2007, p. 30

  4. ↑ ^{a et b} Escher et Lebedynsky 2007, p. 32

  5. ↑ ^{a et b} Rouche 2009, p. 354

  6. ↑ Escher et Lebedynsky 2007, p. 33-37

  7. ↑ (en) Otto J. Maenchen-Helfen, The World of the Huns: Studies in Their History and Culture,University of California Press,‎ 1973, 602 p. (ISBN 9780520015968, lire en ligne [archive]), chapitre 9.4

  8. ↑ Escher et Lebedynsky 2007, p. 57

  9. ↑ Escher et Lebedynsky 2007, p. 59

  10. ↑ Éric Deschodt, Attila, Folio,‎ 2006, 286 p. (ISBN 9782070309030), p. 24

  11. ↑ (de) Hermann Schreiber, Die Hunnen : Attila probt den Weltuntergang, Econ Verlag,‎ 1976(ISBN 3893507140), p. 314

  12. ↑ ^{a, b et c} Escher et Lebedynsky 2007, p. 40

  13. ↑ Jordanès, XXXV

  14. ↑ Escher et Lebedynsky 2007, p. 80

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  19. ↑ Bóna 2002, p. 15

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  27. ↑ Bóna 2002, p. 38

  28. ↑ Escher et Lebedynsky 2007, p. 115

  29. ↑ István Bóna, Les Huns : le grand empire barbare d'Europe (ive ‑ ve siècles), Errance,‎ 2002(ISBN 9782877722230, présentation en ligne [archive])

  30. ↑ Bóna 2002, p. 40

  31. ↑ Bóna 2002, p. 42

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  33. ↑ ^{a, b et c} Rouche 2009, p. 224

  34. ↑ ^{a, b et c} Priscus, Histoire, fragment VIII, Relation de l'ambassade de Maximin [archive]

  35. ↑ ^{a, b et c} Escher et Lebedynsky 2007, p. 74

  36. ↑ Jordanès, XLIX

  37. ↑ Amédée Thierry, Histoire d'Attila et de ses successeurs…, Didier & Cie Libraires-Éditeurs, Paris, 1865, p. 254.

  38. ↑ ^{a et b} Rouche 2009, p. 301

  39. ↑ Escher et Lebedynsky 2007, p. 88

  40. ↑ ^{a et b} Escher et Lebedynsky 2007, p. 90

  41. ↑ ^{a, b, c et d} Bozoky 2012, p. 64

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  44. ↑ ^{a et b} Escher et Lebedynsky 2007, p. 70

  45. ↑ Rouche 2009, p. 286

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  47. ↑ Escher et Lebedynsky 2007, p. 73

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  49. ↑ Maenchen-Helfen 1973, p. 177

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  53. ↑ Bóna 2002, p. 13

  54. ↑ ^{a et b} Rouche 2009, p. 166

  55. ↑ Rouche 2009, p. 173

  56. ↑ ^{a et b} Edward Arthur, « Attila (395-453) roi des Huns (434 env.-453) » [archive],Encyclopædia Universalis,‎ 2012 (consulté le 22 juillet 2012)

  57. ↑ Escher et Lebedynsky 2007, p. 120

  58. ↑ Rouche 2009, p. 174

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  60. ↑ Escher et Lebedynsky 2007, p. 122

  61. ↑ Rouche 2009, p. 181-184

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  69. ↑ ^{a et b} Escher et Lebedynsky 2007, p. 148

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  71. ↑ ^{a, b et c} Lebedynsky 2011, p. 82

  72. ↑ ^{a et b} Escher et Lebedynsky 2007, p. 158

  73. ↑ (en) Michael Babcock, The Night Attila Died: Solving the Murder of Attila the Hun, Berkley Books,‎ 2005 (ISBN 0-425-20272-0)

  74. ↑ Escher et Lebedynsky 2007, p. 163

  75. ↑ Rouche 2009, p. 291

  76. ↑ Escher et Lebedynsky 2007, p. 36

  77. ↑ Escher et Lebedynsky 2007, p. 173

Portrait de Mohomet jeune, affiche imprimée à Téhéran, 30,5 x 20,5 cm, acquise à Téhéran à l’été 2004, coll. Sabrina Mervin.

Mahomet (en arabe محمّد - Muḥammad), Muḥammad ou Mohammed, nom complet : Abū al-Qāsim Muḥammad ibn ʿAbd Allāh ibn ʿAbd al-Muṭṭalib ibn Hāshim, est un chef religieux, politique et militaire arabe de la tribu de Quraych. Fondateur de l'islam, il en est considéré comme le prophète majeur. Selon la tradition islamique, il serait né à La Mecque vers 570 et mort àMédine en 632.

Les musulmans le considèrent comme le dernier des prophètes du monothéisme, au sens où il termine et scelle le cycle de la révélation monothéique abrahamique. Ses biographies rapportent qu'il récitait à ses premiers compagnons (sahabas) les versets du Coran, qu'il présentait comme la parole même de Dieu (Allah en arabe), transmise à lui par l'archange Gabriel. Le Coran aurait été compilé après la mort de Mahomet, à partir de transcriptions sur des supports divers, par ses disciples. Par ailleurs, ses actions et ses paroles forment la sunna, qui est la seconde source à la base du droit musulman.

La fondation de l'islam, l'importance de la culture islamique transmise par les différentes confessions musulmanes, l'impact de son message et les interprétations auxquelles il a donné lieu ont influencé différentes cultures et civilisations au cours de l'histoire, faisant de Mahomet un personnage historique de premier plan.

Depuis la fin des années 1990, des spécialistes de l'iconographie musulmane découvrent avec stupéfaction des images sur papier, imprimées en Iran, montrant le portrait du prophète Mahomet jeune en éphèbe coiffé d'un turban.

Malgré l'interdiction – relative – de la représentation de la figure humaine en islam, et plus spécialement de la famille du Prophète, des images en couleurs d'Ali, le gendre de Mahomet, et de ses fils Hassan et Hussein, représentés dans un registre populaire, ne sont pas rares en Iran. Le chiisme iranien semble plus tolérant sur ce point que l'orthodoxie sunnite.

Ces personnages vénérés sont figurés avec des traits stéréotypés et des attributs facilitant leur identification. On en ignore les prototypes. En Perse, la peinture des miniatures atteint sa maturité aux xive et xve siècles. L'emprunt à l'art européen est sensible dès le siècle suivant avec la mode des portraits, à la suite de l'empire ottoman. Le Prophète lui-même est parfois représenté, et cela dès le xiiie siècle, le plus souvent le visage voilé.

Les "posters" religieux iraniens contemporains sont des images élaborées à l'aide de procédés modernes permettant un jeu infini de variantes à partir d'un modèle : peinture, dessin, photographie ou mélange d'images diverses. Mais si la technique est moderne, le type de la représentation est traditionnel : fond coloré uni, couleurs juxtaposées par à-plat. Les traits, postures et attributs – l'épée bifide d'Ali par exemple – sont conventionnels.

Mais le portrait dont il est question ici est d'une tout autre nature et diffère totalement de l'imagerie populaire habituelle. Il s'agit d'un visage d'adolescent, avec une touche très occidentale évoquant le maniérisme de la Renaissance tardive, celle de la fin du Cinquecento, mais surtout les peintures d'adolescents du Caravage, par exemple le Jeune Garçon portant une corbeille de fruits de la galerie Borghese à Rome ou le Saint Jean-Baptiste du musée du Capitole ; même peau veloutée, même bouche entrouverte, même regard caressant. Il en existe plusieurs variantes ; toutes montrent la même physionomie juvénile, identifiée par une inscription telle que « Mohammad, l'Envoyé de Dieu », ou une légende plus circonstanciée se référant à un épisode de la vie du Prophète et à l'origine supposée de l'image. Nous y reviendrons.

Le hasard d'une exposition consacrée aux photographies de Lehnert et Landrock nous a permis d'en identifier l'origine. Il s'agit d'une œuvre de Lehnert (photo ci-dessus).

Rudolf Franz Lehnert (1878-1948) et Ernst Heinrich Landrock (1878-1966), mentionnés ci-dessous sous L & L, nés l'un en Bohème, l'autre en Saxe, se rencontrent en Suisse en 1904 et décident de s'installer à Tunis, où Lehnert, au cours d'un premier séjour l'année précédente, avait été séduit par les paysages et les habitants, sensible qu'il était au rêve d'un Orient où se rencontraient encore les vestiges d'une civilisation qu'il imaginait harmonieuse et immuable. Lehnert, dans l'association, est le photographe, et Landrock le gestionnaire et l'éditeur. L'entreprise, installée à Tunis jusqu'en 1914, puis au Caire à partir de 1924, sera à l'origine de la création de toute une imagerie exotique et produira plusieurs milliers de photographies et de cartes postales de Tunisie, d'Égypte et d'autres pays du Proche-Orient.

Lehnert, qui avait suivi les cours de l'Institut des arts graphiques de Vienne, peut être rattaché au mouvement pictorialiste, partisan d'une photographie aspirant au statut d'œuvre d'art. Le désert, le moutonnement des dunes, le pittoresque des marchés et des quartiers indigènes du vieux Tunis, mais aussi les fillettes prépubères et les jeunes garçons en partie dévêtus que le photographe faisait poser dans le décor "oriental" de son ancien palais tunisien, forment la thématique d'un ensemble prodigieux de ce que Alain Fleig appelle les Rêves de papier. Ses sujets féminins appartenaient vraisemblablement au monde de la prostitution ; les jeunes garçons pris pour modèles ne laissaient pas insensible une clientèle européenne adepte de “l'amour qui n'ose pas dire son nom”. Ces garçons et ces jeunes filles ont l'aspect gracieux d'un âge qui hésite entre l'enfance et l'adolescence, entre le féminin et le masculin.

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Le Coran n'apporte que peu d'éléments biographiques concernant Mahomet1. Les sources premières de la vie de Mahomet résident principalement dans des textes d'hagiographes et d'historiens musulmans de rédaction relativement tardive, aux ix^e et x^e siècles. Il s'agit essentiellement d'Ibn Ishâm2, de Ibn S'ad3 et de Tabari4, qui proposent une histoire aspirant à répondre aux questionnements religieux, politiques, juridiques ou sociaux de leur époque, offrant par conséquent une image dogmatique et décalée5 dont l'historicité est sujette à caution1, sans toutefois affecter l'importance historique de cette façon de voir des débuts de l'islamNote 1. Cette représentation conditionne les élaborations doctrinales qui se développent notamment au sein des madhahib, les écoles juridiques5.

Selon les termes d'Harald Motzki, traduisant la difficulté à atteindre l'historicité du fondateur de l'Islam6 sous la forme d'une biographie classique, « d'un côté, il n'est pas possible d'écrire une biographie historique du Prophète sans être accusé de faire un usage non critique des sources ; tandis que, d'un autre côté, lorsqu'on fait un usage critique des sources, il est simplement impossible d'écrire une telle biographie. »7. Parmi d'autres biographes, Alfred-Louis de Prémare cite ces propos afin de souligner la difficulté à laquelle sont confrontés les historiens qui tentent d'établir la biographie de Mahomet : il existe à son sujet peu de sources fiables du point de vue de l'historien, ce qui fait, selon lui, que« toute biographie du prophète de l'islam n'a de valeur que celle d'un roman que l'on espère historique8. »

Mahomet nait, suivant la tradition, vers 570Note 2 à La Mecque, une petite ville de la région du Hedjaz au milieu de la partie occidentale de la Péninsule Arabique, non loin de la mer Rouge. D'une manière générale, l'Arabie traverse à cette époque une période désastreuse et se trouve en grande partie dévastée et ruinée, en proie à une certaine anarchieNote 3.

Développée autour de ses puits9 et sous l'impulsion de la puissante tribu de Quraysh qui impose des périodes de trêve et assure la sécurité des marchands10, La Mecque — ou MakkaNote 4 —, devient une des villes les plus actives de la Péninsule, contrôlant notamment la route commerciale entre le Yémen et le Proche-Orient9. Son activité principale s'organise autour du commerce caravanier et des services - finance, entrepôts, bureaux… - nécessaires à son développement11. À la veille de l'islam, La Mecque est néanmoins un centre économique modeste au regard des grandes cités caravanières comme Palmyre et Pétra, ses ressources apparaissent limitées et on y souffre régulièrement de la faim12. Mais c'est également un important centre sanctuaire et cultuel polythéiste qui abrite la Kaaba et accueille des pèlerinages donnant lieu à de grands rassemblements, notamment au cours des trêves, coïncidant avec la tenue d'importantes foires13.

La naissance de Mahomet,

représentée dans une miniature duSiyar-I Nabi, Istanbul, vers 1595.

Mahomet voit le jour au sein du clan Hashîm, une branche au statut élevé de la puissante tribu des Quraysh mais qui a perdu de son influence au sein de la ville dont le commerce caravanier renaissant10 est dominé par le clan Umayya14. Mahomet connaît une enfance pénible marquée par la pauvreté1. Son père meurt avant sa naissance et sa mère alors qu'il n'a que six ans. Il est alors recueilli par son grand-père 'Abd al-Muttalib puis, à la mort de ce dernier, par son oncle Abû Tâlib - le père de 'Alî - qui dirige désormais le clan Hashîm14.

Arrivé à l'âge adulte, dépourvu de fortune, il embrasse la carrière commerciale en accompagnant les caravanes notamment en Syrie où la tradition veut qu'un moine reconnaisse sur lui le signe de la vocation prophétique14. Il entre au service d'une riche veuve du nom de Khadîja qui lui confie ses affaires et qui l'épouse bientôt, mettant Mahomet à l’abri des soucis matériels et lui conférant une certaine reconnaissance sociale à La Mecque. De cette union, il a plusieurs enfants dont seules survivent quatre filles, Zeynab, Umm Kulthûm, Fâtima et Ruqayya14.

Les années suivantes de sa vie sont peu documentées et l'on ignore précisément les influences extérieures qui ont pu s'exercer sur lui durant cette période1. C'est quand il a une quarantaine d'années, vers 610, que s’opère le changement déterminant dans son destin : à cette époque, il a pris l'habitude de se retirer dans les grottes des environs de La Mecque, à l'instar de ce que font les hunafâ, des ascètes de tendance monothéiste14 ; il y vit alors une expérience spirituelle forte1 qui lui fait entendre une voix, plus tard assimilée à celle de l'ange Gabriel. Celle-ci lui enjoint de « réciter » la parole de DieuNote 5 mais Mahomet craint d'avoir perdu la raison et ne s'ouvre de son expérience qu'auprès de son épouse - qui l'engage à accomplir son destin prophétique - puis auprès d'un petit cercle comprenant son cousin 'Alî et son affranchi et fils adoptif Zayd14.

Après quelques années d'hésitation, Mahomet entreprend de rendre publiques ses révélations mais, si sa prédication gagne à sa cause quelques adeptes essentiellement issus des clans de statut inférieur sensibles aux réformes prônées, elle lui aliène les familles influentes de l'aristocratie mecquoise et une partie de la population qui voit d'un mauvais œil le monothéisme prêché par Mahomet ainsi que ses attaques contre les divinités traditionnelles1. En effet, celles-ci risquent de saper la prospérité économique de la cité, liée aux foires et aux pèlerinages, tandis que le rejet des cultes ancestraux risque de fragiliser le statut social des grandes familles15. Certains des nouveaux disciples dépourvus de parentèle capable de les défendre sont alors l'objet de persécutions et sont contraints de s'exiler en Abyssinie vers615, où les accueille le Négus chrétien. Mahomet est l'objet de vexations mais bénéficie de la protection de son oncle Abû Talîb ; cependant ce dernier meurt en 619 et est remplacé à la tête du clan par un autre de ses oncles, Abû Lahab, qui lui est hostile15.

Avec la mort de sa première épouse à la même époque, Mahomet a perdu tous ses appuis et est contraint de chercher des soutiens hors d'une ville qui le rejette, non sans avoir converti quelques notables comme Abû Bakr et 'Umar16. Mahomet cherche vainement à toucher la population de la ville voisine de Tâ'if, avant de trouver un accord avec la ville plus septentrionale de Yathrib où, en 621, les habitants lui demandent de trancher un conflit entre les deux tribus principales. Le succès de cette médiation gagne à sa cause une partie des habitants de la ville qui reconnaissent son autorité, renoncent aux idoles et lui promettent lors d'une rencontre à Aqaba de l'accueillir et de le protéger15. L'année suivante marque la « migration » - hijra ou « hégire » - des partisans mecquois de Mahomet qui, au nombre d'une septantaine, abandonnent alors progressivement La Mecque pour Yathrib. Mahomet et Abû Bakr sont les derniers à partir, le 24 septembre 622, date que retient plus tard 'Umar pour marquer le début du calendrier musulman15.

L'arrivée de Mahomet à la Mecque - miniature persane du XVIe siècle

Yathrib est également appelée Madînat al-nabî - la « ville du Prophète » - ou Médine15. Là, Mahomet se mue en chef unificateur d'un État théocratique monothéiste qui dépasse les divisions tribales traditionnelles, commençant par former une communauté unique entre les Muhâjirûn - les « Émigrants » mecquois - et les Ansâr - les Auxiliaires [du Prophète]convertis de Médine1. Cette communauté supra-tribale réunie sous l'autorité de Mahomet se concrétise à travers un ensemble de documents, connu sous le nom de « Constitution de Médine » par les historiens modernes, qui précise les droits et devoirs des différents groupes médinois, musulmans, juifs et polythéistes. Cette nouvelle communauté de nature religieuse - l’Umma - est ouverte à chacun par la conversion, indépendamment de son origine tribale ou ethnique. L'Umma initiale devait ainsi probablement inclure les trois tribus juives médinoises qui devaient participer à la défense de la ville17.

Si Mahomet semble avoir voulu gagner la reconnaissance, voire l'adhésion des tribus juives de Yathrib par l'adoption ou l'adaptation de certaines de leurs pratiques - jeûne, prière de midi, institution de l'Achoura, à l'imitation du Yom Kippour, … -, les réticences de ces dernières poussent le prophète à prendre ses distances avec le judaïsme1. La rupture se marque, selon la tradition, vers 623, à la suite d'une vision du prophète qui invite les fidèles à ne plus prier vers Jérusalem mais désormais tournés vers La Mecque, marquant l'« arabisation » de l'islam. Le sanctuaire mecquois dont la fondation est attribuée à Ibrahim devient le centre spirituel de la nouvelle religion17 tandis que le Corans'affirme comme la seule révélation authentique, le judaïsme et le christianisme n’ayant su conserver l'intégrité des Écritures18.

Rapidement après son arrivée à Médine, Mahomet se transforme en chef de guerre et, pour subvenir aux besoins de ceux qui l'ont suivi, organise des expéditions contre les caravanes mécquoises, malgré les réticences de ses disciples tant Muhâjirûn qu'Ansâr18. Mais le succès de al-Nakhla en 624 dissipe leurs inquiétudes et permet aux musulmans de remporter la même année une bataille à Badr, assurant à Mahomet un prestige croissant qui lui permet de s'allier à des tribus de bédouins et de poursuivre ses raids. Mais les musulmans essuient également un sérieux revers, en 625 à Uhud, aux portes de Médine, où Mahomet est blessé et il s'en faut de peu que les Mecquois, renforcés par des Bédouins, ne s'emparent de Médine l'année suivante. La ville ne doit son salut qu'à un fossé creusé pour défendre une partie non protégée de la cité, ouvrage qui donne son nom à l'épisode18.

Ceux qui ne s'accordent pas avec les projets de Mahomet se retrouvent écartés et l'opposition interne à Médine, qui inquiète Mahomet, est matée : deux tribus juives sont chassées de la ville en 624 puis 625 et la troisième est décimée en 62719. L'opposition des munâfiqun - « hypocrites » -, les convertis qui marquent une certaine distance critique avec Mahomet, est elle aussi momentanément jugulée18. Ce dernier peut alors se consacrer à la préparation de son retour à La Mecque.

Principales tribus avec leur localisation en Arabie à l'époque de Mahomet

Diverses expéditions vers le nord permettent aux troupes musulmanes de contrôler les réseaux commerciaux entre le Hijâz et la Syrie au détriment des mécquois et apportent à Mahomet une renommée qui amène plusieurs tribus arabes à le reconnaître comme prophète et comme chef puis à se convertir18. En 628, il se rend vers La Mecque à la tête d'une troupe de musulmans pour y accomplir une 'umra - un pèlerinage mineur - auquel s'opposent les habitants ; mais des négociations débouchent sur un accord pour une trêve de dix ans entre les belligérants ainsi que sur l'autorisation pour Mahomet d'accomplir la 'umra l'année suivante1. Cette islamisation du rite païen garantit la perpétuation des pèlerinages et leurs retombées économiques à La Mecque, levant les préventions des élites mecquoises des Quraysh, dont plusieurs notables - comme Khâlid ibn al-Walîd ou‘Amr ibn al-‘As - se rallient à Mahomet20.

Des négociations secrètes avec les représentants omeyyades et hachémites permettent à Mahomet de s'emparer de la ville sans coup férir en janvier 630. La plupart des habitants se convertissent à l'islam et la Kaaba, débarrassée de ses idoles, conserve sa place éminente dans la culture arabe en voie d'islamisation20.

La victoire des musulmans contre la confédération tribale des Hawâzin alliés à la ville Ta'if - qui se soumet peu après - assied définitivement la renommée militaire de Mahomet : des émissaires venus de toute la péninsule se pressent pour faire allégeance et se rallier à la puissante organisation de Mahomet, versant leur tribut en gage de soumission à celui qu'ils reconnaissent comme prophète20. Ce dernier, établi à Médine, poursuit l'élaboration de son réseau d'influence : plusieurs expéditions assurent la domination au nord de la Péninsule, la diplomatie suffisant souvent à répandre l'islam. Mahomet, qui domine alors une bonne partie de l'Arabie, semble s'engager dans des relations diplomatiques avec les souverains des empires voisins de l'Arabie mais également dans des entreprises à visées expansionnistes, ainsi que paraît en attester une expédition avortée contre la Syrie byzantine21. Cependant, la raison de cette expédition était le meurtre d'un émissaire du Prophète par les Ghassanides22.

En 632, Mahomet accomplit son seul grand pèlerinage à La Mecque dont il détermine les rites qui devront être suivis par tout musulman qui en a les moyens une fois dans sa vie. Ce « Pèlerinage de l'Adieu » (Hadjetou el Wadâ) constitue l'apogée de sa prédication : il tombe malade quelques mois plus tard et meurt emporté par une forte fièvre le 8 juin 63223, non sans avoir, selon certaines sources, reçu une ultime révélation dix jours plus tôt21 mais sans laisser aucune instruction concernant sa succession23. Il est enterré à Médine dans sa maison-mosquée qui devient un lieu de pèlerinage où sont enterrés ses deux successeurs Abû Bakr et 'Umar21.

Au départ de la péninsule arabique et en moins d'un siècle, l'action politique de Mahomet conjuguée à la mission prophétique dont il s'est senti investi va affecter une grande partie du monde connu, de l'Atlantique aux confins de l'Asie, et modifier durablement les équilibres religieux, culturels et politiques de l'humanité24.

Références

Portrait de Mahomet,

tiré de l'Histoire générale de la religion des Turcs de Michel Baudier. Paris (1625).