Мансур аль-Халладж

Мансур Аль-Халладж (858 — 26 марта 922) – исламский богослов и мистик из южного Ирана.

Ниже приведены фрагменты из текста Нины АсСалам.

Мансур Аль-Халладж - один из суфийских святых, чьей кровью оплачена цена Учения для многих поколений дервишей.Он был казнен ортодоксальным духовенством в 922 г. как еретик, за слова «Я Есмь Истина!» («Ана аль-Хакк!»), сказанные в порыве мистического слияния.

К сожалению, из огромного- научного и литературного наследия ал-Халладжа до нас дошли лишь его книга - "ат-Тавасин"- и разрозненные поэтические отрывки. Тематика стихов дивана ал-Халладжа носит сугубо суфийский характер и касается почти всех проблем суфизма, таких как проблема взаимоотношения Бога и человека, природы познания и мистической любви, "фэна" ("небытие") и "бака" ("вечность", "бытие"), аскетические мотивы, единство религии и др. Исходя из этого, стихи дивана можно разделить на три основные темы:

- единство бытия ("вахдат ал-вудауд");

- любовь и познание;

- единство религии (веротерпимость).

Стихи первой группы отражают идеи ал-Халладжа о бытии (отношение мышления к бытию).

Ал-Халладж считает, что материальный мир является отблеском божества, иными словами Бог отождествляется с материальным миром. Бог, согласно ал-Халладжу, не есть ограниченная субстанция; он не имеет ни начала ни конца, не ограничен во времени и пространстве, не имеет определенного места и беспределен.Человек, по его мнению, естъ частица Бога, и именно поэтому ал-Халладж, обращаясь к Богу, говорит, что Он (Бог) есть он сам (ал-Халладж):

«Я Есмь Истина!» («Ана аль-Хакк!»)

Халладж указывает на двойственность человеческой натуры: божественной (лахути) и человеческой (насути).

Эта группа стихов ал-Халладжа отражает его идеи об абсолютности бытия Бога, его отождествление с реальностью материального мира. Трансцендентность Бога приобретает в творениях ал-Халладжа реальную почву - укореняется в материальной сфере. Идея о человеке как о микрокосме, составляющем единство с макрокосмом, выражается в следующих строках его поэзии:

Я стал тем, кого я люблю.

Его дух -это мой дух.

Несомненно, что я - это Он.

Через первый мистический опыт Мансур прошел во время паломничества из Багдада в Мекку, которое длилось около года. В течение этого времени он соблюдал обет полного молчания и строгий пост. Об этом опыте Единения Халладж писал: «Мой Дух смешался с Его Духом, наподобие того, как мускус смешивается с амброй, а вино с чистой водой» (перевод АсСалам):

Как смешана с вином вода,

Мой дух с Твоим в одно слиты,

Тебя коснувшийся, затронет и меня.

На всех стоянках духа,

от низов до высоты -

Я – это Ты.

Я – это Ты...

Моя интерпретация:

Как смешан мускус с амброй,

а с вином вода,

Мой дух с Твоим едины навсегда.

На всех стоянках духа и огня

Тебя коснувшийся, коснется и меня.

От всех низов до самой высоты

Я – это Ты, я – это Ты...

Эта его идея сконцентрировалась в формуле "Я есть истина" ("Анэ ех-хакк"), т.е. неделимая и неотъемлемая часть беспредельного и знаменье его. Восклицая "Я есть истина", ая-Халладж претендовал на идентификацию человека с Богом, за что и был казнен.

Вторая группа стихов ал-Халладжа посвящена теме познания и любви, а также созерцанию божества, растворению в нем, бытию и небытию. Ал-Халладж отрицал постижимость Бога посредством разума и признавал такую способность лишь за интуитивным суфийским самопознанием. Для достижения истины человек должен страдать и отказаться от внешнего мира, всех его материальных и духовных наслаждений, т.е. очистить душу от всего земного, оставив в ней лишь любовь к Богу. Основным способом достижения такого состояния и познания бога ал-Халладж считает любовь, а главным инструментом - сердце. Именно поэтому тема любви в его творчестве занимает основное место. Его Возбленной является Бог. Любовь ал-Халладжа это, прежде всего, - страдание, она сопровождается многочисленными, бесконечными невзгодами, учениями, болью и разлукой, отчаянием, отказом от мирских благ и даже смертью ради Возлюбленной.

Идея любви-страдания в поэзии ал-Халладжа выражена многочисленными мотивами, такими как бесконечные страдания по Возлюбленной, боль и мучение от любви к Ней, разлука я отчаяние, отказ от мирских благ ради Нее, страдающее сердце, которое поместило Возлюбленную в себе и, наконец, мотивы растворения, небытия и вечности. Эти мотивы отражают душевные состояния лирического героя при преодолении различных стадий на пути воссоединения с Возлюбленной - Богом. Лирический герой стихов ал-Халладаа при прохождении этого пути предстает человеком преданным, искренним и стойким в любви. На этом пути для ал-Халладжа, как и для других суфиев, вместилищем истины и источником любви яветется сердце. Поэтому мотив сердца очень часто повторяется в его стихах. Ал-Халладж утверждает, что слияние с Богом - это есть самопожертвование, саморастворение в Боге.

Иначе говоря, для достижения истины влюбленный должен жертвовать собой и соединиться с тем, кто в нем заключен (Богом), в то время как тело его покоится и разлагается в земле. Именно поэтому он просит Бога, чтобы тот даровал ему "фэна" ("небытие"), так как только в нем он видит своя жизнь - вечность:

Убейте меня, друзья мои, ибо а моей смерти я вижу жизнь свою.

Смерть моя - познание жизни, жизнь моя - хуже смерти...

Моя интерпретация:

Убить меня я вас, друзья, молю -

Мне жизнь тяжка, я смерть свою люблю.

О, лучше сразу смерть, чем жизнь на краю!

Я жизнь своею смертью познаю.

Для ал-Хаяладжа смерть не является концом существования, о напротив, олицетворяет собой вечность ("бака"). Поэтому, чтобы свершилось полное слияние с Богом, надо уничтожить свое тело, свое эмпирическое "я", которое связано с телом, и только после этого влюбленный сможет соединиться с Возлюбленной. Экстатическое состояние есть состояние, когда влюбленный, стремясь к воссоединению с Возлюбленной, впадает в состояние небытия - фэна - и забывает о своем существовании.

В состоянии экстаза возлюбленный (суфий) ничего не чувствует, ничего не видит, ни о чем не думает, никого и ничего не желает, т.е. он мертв по отношении к вещам

и жив по отношении к Богу. Именно в таком состоянии, т.е. при полном углублении в медитацию о единстве божества, у суфия может зародиться чувство полного уничтожения "я", подобное слиянию "я" влюбленного с "Я" Возлюбленной. Впав в такое состояние, влюбленный перестает сомневаться в своем единстве с Возлюбленной

и отрицает существование своего собственного "я". Отрицая свое "я", он сливается с божественной субстанцией и остается только божество (Он):

Я стал тем, кого я люблю, и тот, кого я люблю, стал мною.

Мы два духа (разума), вместившиеся в одном теле.

Таким образом - смотреть на меня, это смотреть не Него,

А видеть Его - это видеть нас обоих.

В переводе АсСалам:

Я есмь Любимый мной, Тот, Кто любим – есмь Я,

Дух о двух ликах, телом скрыт от глаз.

Его ты видишь, когда смотришь на меня,

А зришь Его - обоих видишь нас.

Моя интерпретация:

Моей Возлюбленною стал я, а Она есть я,

Нам тело на двоих дано одно.

Ее постигнуть чрез меня вам суждено,

А кто Ее узрит, увидит и меня.

Именно в таком состоянии он высказал свое знаменитое восклицание "Ана ал-хакк".

Третья группа стихов ал-Халладжа посвящена вопросу веры и веротерпимости. Вокруг этой проблемы возникали споры еще на начальном этапе формирования исламской религии. Острота спора нашла свое отражение в многочисленных противоборствующих мнениях. Эта проблема была тесно связана с вопросом о такфире (объявлении мусульман, совершавших тяжкий грех, неверующими - кафирами). Сторонники мурдкиитского и кадиритского направлений впервые выдвинули идею единства религии, которая впоследствии проникла в суфийскую среду и нашла свое отражение в суфийской поэзии. Несмотря на угрозы со стороны религиозных кругов, суфии выдвигали свой вариант единства религии и отстаивали свою позицию. Большинство суфийских теоретиков и поэтов мусульманского Востока, таких как Ибн ал-Араби, Джалалиддин Руми, Ибн Таймийа {ум. 1328), ал-Гийлани (ум. 1408) и другие освещали эту идею в своих произведениях. Мансур ал-Хаяладж считается одним из первых представителей суфизма, высказывавшим свои соображения по этому поводу. По его мнения между религиями и верованиями не существует различия и преимуществ, так как цель всякой религии одна - поклонение Богу, а что касается различия между ними, то оно в основном заключается в обычаях к обрядах верующих, а также в названиях их религий.

Естественно, эти рассуждения ал-Халладжа противоречили ортодоксальному исламу. Такое отношение к исламу в средневековье расценивалось как богохульство, хотя когда ал-Халладж говорит "я отрекаюсь от веры в Аллаха", он вовсе не имеет ввиду отречение от Бога, ибо Бог для него как активное начало и цель познания, сохраняет свою трансцендентность. Пути познания Бога, по его мнению, извращены в ортодоксальном исламе и Его познание экзотерическим способом, предлагаемым исламом, невозможно. Поэтому, подобно большинству средневековых мыслителей, он предлагает другое, эзотерическое постижение священных текстов ислама.

Последними словами Мансура во время жестокой казни четвертованием были: «Любить Единого – значит сделать Его Единственным». Мученическая смерть виделась ему как растворение мотылька во влекущем его жаре пламени – образ из стихов Халладжа, который после него был повторен каждым суфийским поэтом.

В переводе АсСалам:

Как в пламя мотылек влюбленный, поглощен его был жаром,

В Любви бескрайней в тот же миг исчезнув,

Без имени, без формы, без следа.

Моя интерпретация:

Как мотылек в огне свечи сгорает,

Так любящий себя в огне любви теряет,

В любви бескрайней исчезая навсегда

Без имени, без формы, без следа...

Одна из версий происхождения слова «суфии» - от «суф», шерсть.

Когда «шерсть» очищена от грязи и упорядочена в тонкие, воздушные нити Чесальщиком Аль-Халладжем, ее можно прясть.

Тогда приходит Прядильщик, Аль-Газали, скручивающий шерсть в нити. Книги Аль-Газали будут предавать огню те же силы, которые отняли жизнь у Халладжа.

Но это не поможет, потому что нити Учения уже будут спрядены и переданы Ткачу, Аль-Нассаджу (Мастеру Ходжаган Азизану Али из Бухары).

И наконец, когда ткань соткана, она будет вручена Мастеру Узора – Бахауддину Накшбанду, кто нитями из золота нанесет Накш-Узор на основу Учения...

© Yuriy Kundin https://sites.google.com/site/stubbornlows/home