Стремление к мистическому союзу – основное начало религиозной жизни как таковой. Без него религия зачахнет в стерильном ритуализме или сухом морализме.
Луи Дюпре
О том, что религиозные культы многих народов Африки, а также Центральной и Южной Америк связаны с потреблением психоделиков, известно довольно давно. Благодаря Карлосу Кастанеде и эпохе хиппи образ трипующего шамана закрепился в западной поп-культуре. Однако связи между наркотиками и религией гораздо обширнее. Зороастрийские жрецы и авторы Вед упивались божественным стимулирующим напитком, ветхозаветный Бог продиктовал Моисею рецепт смеси для помазания, которая, возможно, содержала марихуану, а один странный ученый даже предположил, что Иисус Христос был мухомором.
Энтеогены — это класс психоделиков, которые способны вызывать чувство соприкосновения с трансцендентным или даже общения с божеством. Первым заметил «духовные» свойства психоделиков немецкий фармацевт Луи Левин. Он исследовал мескалин — галлюциноген, который содержится в нескольких видах центральноамериканских кактусов. В 1924 году в работе «Фантастика» (этим словом он называл психоделики) он описал мескалиновый трип коренного жителя Америки и обратил внимание на энтеогенный эффект вещества:
«Вырванный на несколько часов из своего мира примитивных представлений, материальных потребностей и нужд, такой индеец чувствует себя перенесенным в мир совершенно новых ощущений. Он слышит, видит и ощущает вещи, которые, какими бы приятными они ни были, неизбежно удивляют его, потому что они ни в малейшей степени не соответствуют его обычному существованию, а их странность создает впечатление сверхъестественного вмешательства. Таким образом, мескалиновый кактус становится Богом».
В 1962 году психолог и главный апологет расширения сознания Тимоти Лири воспроизвел эксперимент Левина с участием своих студентов, только накормил их уже не мескалином, а грибами, содержащими псилоцибин. Эффект оказался аналогичным — подопытные испытали чувство единения с божественным.
Американский этномиколог (исследователь отношений человечества и грибов) Роберт Гордон Уоссон (1898–1986) посвятил жизнь изучению культурного влияния галлюциногенных грибов на религиозные практики народов по всему миру. Больше всего Уоссона интересовали мухоморы, содержащие мусцимол — тоже психоделик и энтеоген.
В 1986 году Уоссон совместно с изобретателем ЛСД Альбертом Хоффманом и историком Карлом Раком выпустил книгу «Вопрос Персефоны», в которой окончательно сформулировал теорию энтеогенов. Исследователи обнаружили следы древних культов, основанных на употреблении галлюциногенов, в культурах почти всех индоевропейских народов. Ученые сделали вывод, что религия возникла именно благодаря энтеогенам, которые подарили человеческому воображению сам концепт божественного и трансцендентного. Современные ученые зачастую критично относятся к работам Уоссона и Хоффмана. Однако среди сторонников теории энтеогенов порой находилось место и для гораздо более странных и радикальных воззрений.
... в иудеохристианской традиции всё же не обошлось без психотропных веществ. Многие исследователи ... предполагают, что древние евреи, подобно многим прочим древним народам, активно использовали в ритуалах психоактивное вещество — марихуану.
Сторонники такой теории ссылаются на ветхозаветную книгу Исход. После того как избранный Богом народ покинул Египет, Господь учит Моисея правильно совершать религиозные обряды. Среди прочего он рассказывает ему рецепт благовонной смеси, которую нужно наносить на всё — скинию собрания (походный храм), ковчег завета, курильницы и на самих евреев. В составе этой смеси есть растение qaneh-bosm — дословно «ароматный тростник», которое некоторые исследователи принимают за марихуану. В каноническом русском переводе этот фрагмент звучит так:
«И сказал Господь Моисею, говоря: возьми себе самых лучших благовонных веществ: смирны самоточной пятьсот [сиклей], корицы благовонной половину против того, двести пятьдесят, тростника благовонного двести пятьдесят,
касии пятьсот сиклей, по сиклю священному, и масла оливкового гин;
и сделай из сего миро для священного помазания, масть составную, искусством составляющего масти: это будет миро для священного помазания».
Впервые о том, что этим растением могла быть марихуана, написала в 1936 году Сула Бенет — польско-еврейская антропологиня и исследовательница Торы. Она предположила, что доминирующая версия, согласно которой этим растением был болотный тростник с ароматными корнями calamus, известный в русском языке под названием аир, могла быть плодом ошибки раннего переводчика Библии.
Как утверждает Бенет, в иврите того периода словом qaneh называли и тростник, и коноплю. Во многих древних языках марихуана имеет похожие названия: qunnabu в ассирийском, kenab в персидском, kannab в арабском, kanbun в халдейском и cana в санскрите.
Бенет связывает появление марихуаны на территории Древнего Израиля с современными ему племенами евразийских степей, которые использовали ее в погребальных ритуалах, — по мнению исследовательницы, народы двух регионов активно контактировали и торговали.
Распространенное среди скифов пристрастие к каннабису описал древнегреческий историк Геродот:
«В Скифской земле произрастает конопля — растение, очень похожее на лен, но гораздо толще и крупнее. <…> Взяв это конопляное семя, скифы подлезают под войлочную юрту и затем бросают его на раскаленные камни. От этого поднимается такой сильный дым и пар, что никакая эллинская паровая баня не сравнится с такой баней. Наслаждаясь ею, скифы громко вопят от удовольствия».
Эта информация подтверждается археологическими находками — в скифских захоронениях обнаруживают сожженные семена и соцветия марихуаны. Еще в 1947 году советские археологи обнаружили в скифском захоронении Пазырык на Алтае специальные котелки и жаровни, предназначенные для курения марихуаны, которую скифы смешивали с кориандром. Геродот описывал скифов, которые жили в V веке до н. э., и примерно к тому же времени принадлежат пазырыкские находки. Однако, по мнению Бенет, подобные ритуалы кочевники практиковали и за тысячу лет до этого — как раз во времена Моисея.
С развитием иврита qanem-bosm превратилось в одно слово — каннабис. В форме kanabos или kannabus оно встречается в Мишне — священном законе иудаизма, написанном в II–III веках н. э., и обозначает там именно коноплю.
До недавних пор гипотеза Бенет звучала весьма экстравагантно, однако в мае 2020 года внезапно подтвердилась археологической находкой. Ученые обнаружили следы марихуаны в курильнице храма древнеиудейского города Арад. Храм, который по строению является полной копией Первого иерусалимского храма, действовал в VIII веке до н. э., но затем был заброшен — вероятнее всего, из-за ассирийского вторжения.
Наиболее известный случай использования наркотических веществ в религиозных ритуалах, зафиксированный письменно, — индоиранский культ напитка сома-хаома, описанный в Ригведе и Авесте.
Ригведа — сборник божественных гимнов древних индийцев. Разные ее части были написаны на протяжении второго тысячелетия до нашей эры — через несколько веков после того, как арийские племена переселились из степей Евразии на территорию современной Северной Индии.
Ригведа — священная книга религии, которую современные исследователи называют ведической. Ведическая религия — прямой предок современного индуизма, хотя и довольно сильно отличается от него. Так, в Ригведе можно встретить отголоски древнейшего общеиндоевропейского культа Дьяуса — божества, ассоциировавшегося с небом. Корень -div- во многих европейских языках всё еще связан с божественным. В греческом язычестве Дьяус превратился в Зевса, в латинском языке — в слово Deus, которое обозначает любого бога, а в современном английском его можно обнаружить в слове divine.
Во многих языческих традициях боги «стареют» и отходят на второй план, уступая место новым поколениям. Поэтому в Ригведе древний Дьяус — божество второго плана, а современные индусы не очень почитают богов Ригведы.
Главные божества Ригведы — это братья Адитьи: Варуна, властитель мира, хранитель справедливости, и Индра, громовержец и убийца злого змея Вритры. Третий по упоминаемости бог Ригведы — Сома. Гимны описывают его как верного друга и помощника Индры, который подарил богам и людям волшебный напиток, тоже называющийся сома.
Этот напиток — эликсир жизни; он дарует прилив сил («бодрит вторые сутки»), мужества, вдохновения, сексуальной энергии и даже бессмертие. Сома-напиток ассоциируется с рождающей энергией природы и одновременно — с божественным одухотворением. Сому называют молоком, быком и сладким:
Набухай, о самый пьянящий Сома, всеми стеблями!
Будь для нашего возрастания другом, самым чутким!
И еще:
Очищается чаша быка, волна сладкого
Для питья быка, чья пища — бык.
Индра постоянно поглощает сому, и это позволяет ему увеличивать свои геройские силы. Перед битвой с Вритрой Индра был подавлен и несчастен, но визит орла, посланца Сомы, который принес ему божественный напиток, кардинально изменил ситуацию.
Процесс приготовления сомы описывается в Ригведе довольно подробно. Известно, что напиток выжимается из травы, растущей в горах. Процессу изготовления напитка посвящен целый гимн, в котором практические рекомендации для жрецов маскируются под молитву.
Авеста — священная книга зороастризма, самые ранние тексты которой были написаны в XII веке до н. э., примерно в одно время с Ригведой, а самые поздние — в VI веке до н. э. Авестийская религия тесно связана с ведической, но в то же время противостоит ей — если для индусов злыми существами являются лишь хтонические сущности вроде Вритры, то зороастризм разделяет божеств на светлых ахуров и темных дэвов (снова корень -div-), которые олицетворяют человеческие пороки. Среди зороастрийских дэвов есть Индра, который играет роль не громовержца и победителя, но бога насилия, и Саурва (Шива), божество подлости.
Как и в Ведах, в Авесте Хаома — и божество (но в отличие от Сомы далеко не центральное), и напиток. Ему посвящен целый zin (большой гимн). Зороастрийская хаома желтая и ассоциируется с желтыми цветами:
И изрек Заратуштра:
«Поклон Хаоме! Благ Хаома,
доброосотворен Хаома, праведносотворен Хаома,
благосотворен, целебен,
благообразен, питателен, победоносен,
златоцветен, с гибкими побегами,
когда вкушают, он наилучший,
для души — воодушевляющий помыслы.
Я призываю сюда, о желтый, твое опьянение,
силу, победоносность,
зрелость, исцеление,
процветание, возрастание,
мощь во всем теле,
мудрость всеукрашенную,
то, чтобы среди живых творений
вольновластно я передвигался,
сокрушая вражду, одолевая дэвов.
Хаома не только дает испившему ее прилив сил и чувство единения с божеством, но и притягивает к нему удачу.
В классической аюрведе сомой зовется одна из разновидностей саркостеммы. Это суккулентный безлистный кустарник, который растет преимущественно в Гималаях. Его густой сок похож на молоко. Это растение широко используется в традиционной индийской медицине, но его свойства изучены плохо — точно известно лишь то, что у него есть определенный психоактивный эффект.
Современные зороастрийцы-парсы, которые переселились в Индию после вторжения мусульман, готовят хаому из хвойника, или эфедры.
Она содержит эфедрин — психоактивное вещество, по структуре напоминающее амфетамин, которое оказывает на нервную систему стимулирующее воздействие. Современные племена Афганистана, у которых парсы и закупают хвойник, называют это растение Hum, Huma или Yehma.
Хвойник используется в традиционной китайской медицине для лечения насморка и психологических проблем. Эфедрин, близкий родственник эфедрона, хорошо знаком российским наркопотребителям 1990-х как мулька или джеф, а народам Южной Аравии — как активный компонент листьев ката. Эфедрин, в свою очередь, родственен метамфетамину.
Исследователи спорят о том, соответствует ли стимулирующий эффект эфедрина тому, который описан в древних книгах. С одной стороны, сома — это топливо воина Индры, идущего в бой, напиток, дарящий вдохновение, сосредоточенность и энергию, что весьма похоже на воздействие стимуляторов. С другой стороны, эффект «приобщения к божественному» наводит на мысли о галлюциногенах и энтеогенах.
Немецкие и французские антропологи начала XX века предполагали, что сома-хаома — это всего лишь крепкий алкогольный напиток, который готовился из травяного сока. Современные исследователи считают эту теорию несостоятельной — эффект от сомы-хаомы совсем не похож на алкогольное опьянение. К тому же в Ригведе отдельно описываются алкогольные напитки.
Этномиколог и автор теории энтеогенов Роберт Уоссон полагал, что сому тоже делали из мухомора. Его теорию критикуют — он весьма необычно истолковал Ригведу, превратив наиболее абстрактные восхваления сомы и иносказания древних брахманов в указания на конкретное место произрастания сырья для нее. К тому же мухоморный трип порой вызывает у человека обморочные состояния или просто «придавливает» к земле — в то время как сома всегда дарит бодрость и энергию.
Один из главных религиоведов XX века Мирча Элиаде предполагал, что культ сомы был достоянием небольшой группы жрецов и богатых жертвователей. Он писал, что психоактивный напиток стал одним из первых вариантов достижения экстатического переживания опыта объединения с божественным. Сегодня многие религиозные практики стали стремиться к тому, чтобы достигать таких экстатических, пограничных состояний более сложными способами — медитацией, йогой, аскезой и мистической самоотдачей. Тем не менее cома индусов и парсов, qaneh-bosm скифов и древних иудеев, священные грибы индейцев и народов Севера Евразии — все они были неотъемлемой составляющей духовных практик, которые стали важной частью культурного багажа человечества.
Без комментариев