Практическая веданта каждый день:

Как духовная дисциплина (садхана) 

1. очищает нашу повседневную жизнь и 

2. постепенно ведет к самоосознанию. 

Пошаговое объяснение

(Данный диалог состоялся на уроке по БГ-бхашье Шанкарачарьи между Учительницей и Ученицей; я присутствовала там в качестве слушателя, поэтому авторство мне не принадлежит. Данная статья является моим переводом этого диалога с Английского и Санскрита, и данное видео и презентация оформлены мною для широкой публики в схемах и картинках для более удобного понимания. Лектор: Сима бхагини)

ЧАСТЬ 1 – Понимание своей истинной природы:

Вы - सत्-चित्-आनद-स्वरूपः आत्मा sat-cit-ānanda-svarūpaḥ ātmā

Как Атма является sat-cit-ānanda-svarūpaḥ?

सत् sat — это то, что всегда существует во всех трёх калах (временах): त्रिकालाबाधितं सत्यम् trikālābādhitaṃ satyam.

चित् cit - знание, प्रकाशस्वरूपम् prakāśasvarūpam – то, что высвечивает весь опыт бытия.

आनद ānanda - सुखस्वरूपम् sukhasvarūpam.

1. सत्-स्वरूपः sat-svarūpaḥ

Учитель: Итак, мы знаем, что мы сат-чит-ананда-сварупа, потому что не существует времени, когда мы можем сказать: «Меня нет». Можете ли вы когда-нибудь сказать «Меня нет»? Даже чтобы сказать: «Я не существую», для этого нужно существовать, верно? Таким образом Я всегда есть. Это отражает сатсварупу Атмы.

Есть еще одна вещь. Мы думаем, что мы – одна (из частей) этого мира, но, по сути, все в этом мире зависит от нас. Как? Потому что если вас нет, то у вас нет сознавания мира. Например, в сушупти (глубокий сон), когда мы находимся в глубоком сне, этот мир для нас не существует. Этот мир возникает только тогда, когда мы просыпаемся, в состоянии бодрствования. В сушупти мира не существует, но мы существуем.

На это можно возвразить: «Ну, я-то сплю, но мир же существует, просто я о нем не знаю». Шастра приводит еще один пример: व्यावहारिक-जगत् vyāvahārika-jagat (этот наш мир опыта в бодрствовании) подобен миру снов. Когда вы спите, во сне вы — спящий человек. Но когда вы просыпаетесь, мира снов не существует, и человека, который был в этом мире снов, тоже не существует.

Мы думаем, что мы представляем собой комплекс тело-разум-чувства. Мы думаем: «Я часть этого мира, и даже когда я сплю, этот мир существует». Однако, истина в том, что весь этот мир — मिथ्या mithyā, и когда мы обретаем знание об Атмане, происходит самопознание, тогда мы понимаем, что ничего не существует, кроме меня.

«Я» дает существование этому миру. «Я» есть (Я существует), и поэтому существует этот мир. Если «Я» не спит, не видит сны, тогда в этот момент объекты мира снов не существуют. Потому что «Я» есть и «Я» спит и видит мир снов, «Я» во сне создает эти объекты, Я дает им существование. И поэтому существование/бытие — это моя сварупа. Небытие — это не то, что я могу знать, как Солнце не знает тьмы, Солнце знает только свет.

Вопрос (ученика): Эта अस्तित्व astitvа, чувство «Я есть», есть ли оно даже в निर्गुण-ब्रह्मन् nirguṇa-brahman-е?

Ответ (учителя): Это не чувство. Чувства существуют только в уме. Бытие – эт осознавание себя, как «Я есть». Нет никого в этом мире, кто не имел бы такого понимания, «Я есть» - таков опыт каждого.

Ученик: Значит, это понимание, это не чувство?

Учитель: Верно, это знание. Но даже это знание – это не просто обычное знание. Мы ошибочно объединили (отождествили) себя с совокупностью, с комплексом «ум-чувства-тело» и верим, что мы — тело и ум. Но Шастра говорит: вы не есть все это. И как Шастра доказывает, что вы не есть это? С помощью таких методов, как दृग्-दृश्य-विवेकः dṛg-dṛśya-vivekaḥ. Объекты, которые вы знаете, объекты,  которые вы ощущаете в опыте чувств - вы не можете этим быть. Если я знаю (сознаю) эту книгу (книга дана мне в опыте чувственного восприятия), я не могу быть книгой, я должен быть знающим/воспринимающим, который, естественно, должен отличаться от познаваемого объекта. Если я знаю ручку (ручка дана мне в познаваемом опыте), я не могу быть ручкой. Таким образом, с объектами вне тела все очень ясно - это все не Я.

Однако когда дело касается тела, мы думаем, что мы и есть тело. Но позвольте мне спросить вас. Когда вы порезали руку, вы все еще существуете или нет?

Ученик: Да, существую

Учитель: Хорошо. Теперь, когда вы были ребенком, вы существовали или нет?

Ученик: Да

Учитель: Это тело изменилось, когда вы стали взрослым. Вы существуете сейчас или нет?

Ученик: Да

Учитель: Тело изменилось, да? Это не то же самое тело. Когда вам исполнится 80 лет, это уже будет не то тело, которое у вас было при рождении. Все меняется, мы знаем, даже наука говорит, что все клетки меняются, верно? Все изменилось. Но вы все еще есть, а это значит, что вы знаете тело. Вы не тело, тело – объект вашего познания, а вы - познающий.

Есть еще одна важная вещь: изменения имеют место быть только тогда, когда есть некий неизменный фактор либо субстанция, основа, которая не меняется. Изменения невозможны без чего-то стабильного. Например, когда вы двигаетесь, вам нужна устойчивая поверхность. Автомобиль движется по устойчивой дороге. Изменения возможны, если под ними есть что-то неизменное. И поэтому это тело также не может быть вами. Вы — неизменный Атман, а тело меняется, поэтому тело — это не вы.

Я также не являюсь умом. Мы сознаем свои мысли. Мы сознаем чувства, которые возникают в уме. Мы понимаем знание, которое происходит в уме. А когда мы находимся в сушупти (глубокий сон), этого ума не существует, не существует ни мыслей, ни чувств, но существуете вы. Это также означает, что вы отличны от ума и, следовательно, вы не являетесь умом.

Теперь я отвечу на ваш вопрос. Наш разум настолько обусловлен, что мы думаем, что знание происходит только у нас в уме. И поэтому, мы думаем, если я чего-то не испытываю в опыте, то я не могу это познать. Но Атма такова, что… Я приведу пример.

Я использую камеру, чтобы сделать снимок. Может ли камера сфотографировать объектив, который что-то фотографирует? Нет. Подобным же образом вы не можете познать себя. В тот момент, когда вы познаете себя, вы становитесь познаваемым объектом и становитесь जड jaḍa – неодушевленным предметом. Но Вы – Тот, Кто познает, Вы - знающий.

Что должен сделать ум? Он должен отрицать себя. Вот почему у нас есть очень известная श्रुति-वाक्यम् śruti-vākyam, в которой сказано «नेति नेति neti neti». И после такой निषेध niṣedha (отрицания) остается то, кто действительно Вы Есть.

Вы не можете познать себя, как объект с помощью чувств и мыслей. Вы не можете стать объектом своего познания. Но вы можете удалить/снять/отринуть только то, что не является вами. И тогда то, что есть Вы, становится самоочевидно. Такие выражения, как «Я учитель, мой рост 5 футов 4 дюйма, я глупый или умный, женщина или мужчина» - если я уберу все это, останется только Я, и это Я - не «учитель с ростом 5 футов 4 дюйма, не глупый или умный, не женщина или мужчина».

Я Сат-чит-ананда-сварупа атма. Я есть. Это «Я есть» после отрицания всего (что Я не является) становится самоочевидным, и это то, что Вы есть на самом деле.

Итак, это бытие, существование, сат-сварупа.

2. चित्-स्वरूपः cit-svarūpaḥ объясняется следующим образом

Представьте Луч солнца, проходящий через окно и падающий на блестящий предмет, например зеркало. Это зеркало будет отражать свет, и будет что-то, на что упадет и его свет. Таким образом, зеркало также способно освещать, «оживлять» предметы.

Как объясняет Шастра, наш ум подобен этому зеркалу. Чит-Сварупа подобна Солнцу. Чит-сварупа Атмана, высшего Я, если можно так сказать, отражается на सात्विक-पदार्थ sātvika-padārtha – предмет сатвичного типа. सूक्ष्मशरीरम् sūkṣmaśarīram – наше тонкое тело, состоит из समष्टि-सात्विक-अंश samaṣṭi-sātvika-aṃśa – совокупное качество саттвы. Следовательно, качества саттва-гуна – это ज्ञानम् jñānam and सुखम् sukham, что также упоминается в БГ.

Именно по этой причине ज्ञान-स्वरूपम् jñāna-svarūpam Атмы отражается в уме, и ум ведет себя так, как будто он излучает ज्ञानम् jñānam, как будто он высвечивает, высветляет вас и все. Однако, свет, которым обладает ум, jñānam, которая нужна уму для познания объектов, исходят из вашей jñāna-svarūpam, из jñāna-svarūpam Атмы.

Откуда мы это знаем? Мы это знаем потому, что если бы ум был способен делать это самостоятельно, тогда ум был бы способен аналогичным образом вы-свечивать, выявлять объекты. Но это не так, поскольку ум является त्रिगुणात्मिकम् triguṇātmikam – состоящим из трех гун, и поскольку он त्रिगुणात्मिकम् triguṇātmikam, свет или jñāna-svarūpam Атмы не отражается одинаково в уме и, следовательно, не имеет равной способности вы-светлять.

Например, в जडपदार्थ jaḍapadārtha (неодушевленный предмет) нет सूक्ष्मशरीरम् sūkṣmaśarīram (тонкого тела). И поэтому jaḍapadārtha не обладает способностью познавать. Однако ум обладает способностью познавать благодаря своей саттва-гуне, и эта саттва-гуна отражает знание Атмана.

Пример. Когда человек находится в состоянии комы, когда мозг мертв, он не способен ничего познавать/испытывать, верно? Когда вы находитесь в состоянии комы, вы на самом деле ничего не сознаете. Мозг мертв. Скажем так, чудесным образом мозг снова становится активным и оживает. Тогда он способен сознавать, верно? И теперь у человека есть осознание того, что «Я был в коме, и теперь я могу это знать». Откуда взялось это осознание, ведь мозг не работал? Если бы у меня вообще ниоткуда не было бы никакого осознания того, что я есть, то, выйдя из комы, я не мог бы сказать: «Я помню, что я ничего не осознавал». Однако, вы осознаете, что вы ничего не сознавали. Это осознавание и есть осознание, идущее от Я. Я — это тот свет, который освещает как наше невежество, так и наше знание: я не знаю, но я знаю, что я не знаю. Ум же, напротив, способен только сказать: «Я не знаю».

Есть очень хорошая шлока. Это называется एकश्लोकी वेदान्तः ekaślokī vedāntaḥ. В этой шлоке ясно говорится, что Атма — это ज्ञान-स्वरूपम् jñāna-svarūpam.

किं ज्योतिस्तव भानुमानहनि मे रात्रौ प्रदीपादिकं (...)

kiṃ jyotistavabhānumānahani me rātrau pradīpādikaṃ (...) 

Учитель спрашивает ученика: Что есть твой свет? (Тот, кто освещает/высвечивает/подсвечивает познаваемые объекты). Студент говорит, что днем ​​мой свет — это солнце. Если нет солнца, то нет и знания об объектах, просто темнота. Когда есть свет, тогда у нас есть видимые предметы и есть знание о них. Так, именно солнце дает мне знания в течение дня. А ночью это луна и лампа.

Потом учитель говорит: «Хорошо, а когда их нет, тогда какой у тебя свет?» (источник света) Студент говорит: это мои чакшу (глаза). Потому что глаза способны видеть не только свет, но и тьму.

Далее учитель говорит: «А что насчет того, когда глаза закрыты?» (Что тогда подсвечивает познаваемые объекты). Ученик говорит: это мой дхи – ум. Потому что ум знает, могут ли глаза видеть или не видеть. Ткаим образом, ум — это сущность, выше, чем глаза.

И тогда учитель говорит: «А кто сознает, работает ум или нет?» Ученик говорит: ахам эва. Это Атман, Я. Даже когда ума нет, какова ваша пракаша (то, что дает свет)? Это Атман, Я.

Это очень красивая шлока.

Итак, мы объяснили, что Атма — это चित्-स्वरूप cit-svarūpa.

Есть еще нюанс. सत्-स्वरूप sat-svarūpa присутствует во всех объектах мира. Мы говорим, что в мире व्यावहारिक vyāvahārika «кувшин есть», «книга есть», «компьютер есть». सत्-स्वरूप sat-svarūpa присутствует во всем в мире.

चित्-स्वरूप cit-svarūpa отражается только в том случае, если есть सूक्ष्मशरीरम् sūkṣmaśarīram. Это означает, что चित्-स्वरूप cit-svarūpa есть только в живых существах: деревьях, животных, птицах, людях. स्थावरजङ्गम-चेतन-पदार्थाः sthāvarajaṅgama-cetana-padārthāḥ - подвижные и неподвижные живые существа, у которых есть सूक्ष्मशरीरम् sūkṣmaśarīram. चित्-स्वरूप cit-svarūpa отражается там, где есть жизнь.

चैतन्यम् caitanyam присутствует повсюду, но не везде отражается.

Мы ведем себя так, будто в нас есть चेतन cetana – независимая жизнь, из-за нашей चैतन्य-आत्म-स्वरूप caitanya-ātma-svarūpa. И эта ātma-svarūpa — она सर्व-व्यापक sarva-vyāpaka: caitanya существует повсюду, оно существует везде, но не везде отражается. Оно отражается только там, где есть sūkṣmaśarīram. जडपदार्थ jaḍapadārtha (неодушевленные предметы) происходят от तामसिक-गुण tāmasika-guṇa (тамасичного покрытия) पञ्च-महा-भूत  pañca-mahā-bhūta (пяти великих элементов). У них нет способности отражать caitanya-svarūpa Атмы. А sūkṣmaśarīram (тонкие тела) способны отражать cit-svarūpa Aтмы (природу Сознания Атмана), которая также является jñāna-svarūpam (природа Знания).

Ученик: Например, камень. Камень не способен отражать сознание, но он сделан из сознания, верно? Это сознание.

Учитель: Все есть сознание.

Ученик: Значит, у него нет ментальной функции, отражающей сознание, верно?

Учитель: Существует श्रुति-वाक्यम् śruti-vākyam - सर्वम् खल्विदं ब्रह्म sarvam khalvidaṃ brahma – всё есть Сознание (Брахман). Здесь используется बद्ध-सामान्य-अधिकरण्यम् baddha-sāmānya-adhikaraṇyam, что означает, что «сарвам» (всё) на самом деле не существует, существует только Брахман. Подобно тому, как когда у нас есть सर्प-अध्यास sarpa-adhyāsa (наложение змеи) на रज्जु rajju (веревку), вы можете сказать: अयं सर्पः रज्जुः एव ayaṃ sarpaḥ rajjuḥ eva (Эта змея – веревка). На самом деле, sarpaḥ nāsti, rajjuḥ eva asti. Каждая часть этой sarpaḥ … какая часть этой sarpaḥ не является rajjuḥ? Каждая часть rajjuḥ – это rajjuḥ. Цвет этой змеи — rajjuḥ, размер змеи, которую вы видите, — rajjuḥ. Все есть rajjuḥ. Движение змеи, которое вы видите, — это тоже движение rajjuḥ.

Таким образом, все есть сознание (cit-svarūpa), все есть sat-svarūpa, все также есть ānanda-svarūpa. Но оно не может быть отражено всюду.

Итак, даже если это не चेतन-पदार्थः cetana-padārthaḥ (одушевленный предмет), это не что иное, как चैतन्यम् caitanyam.

Вам может быть интересна статья महावाक्यम् mahāvākyam 

3. आनन्द-स्वरूपः ānanda-svarūpaḥ

Подобно тому, как sat-svarūpa присутствует во всех padārthaḥ, а cit-svarūpa присутствует только в определенных padārthaḥ, имеющих sūkṣmaśarīram, ānanda-svarūpa проявляется в конкретной sūkṣmaśarīram. Какая это конкреная sūkṣmaśarīram? Это те sūkṣmaśarīram, у которых есть śānti - спокойствие. Эта śānta-sūkṣmaśarīram способна отражать ānanda-у. Фактически, любая ānanda, которую мы испытываем, является отражением нашей ānanda-svarūpa-ы. Как?

Представьте себе очень тихое озеро, в котором отражение луны очень ясно и неподвижно. Если я брошу камень в озеро, то отражение будет шатким из-за ряби на воде. Когда рябь утихает, луна снова отражается так же ясно.

Теперь возьмите любое इच्छा icchā - желание. Вы – sat-cit-ānanda-svarūpa. И icchā внутри вас создает рябь. Когда происходит इच्छा-पूर्ति icchā-pūrti (исполнение желания), эта рябь на мгновение затихает, и вас есть некое śānti, и это śānti, спокойствие и удовлетворение, эта पूर्णता pūrṇatā (наполненность) позволяет отразиться Ананда-сварупе Атмы.

Вы думаете, что это произошло из-за исполнения вашего желания. Но на самом деле Это провилось, потому что это есть ваша настоящая сварупа, и исполнение желания только устранило उद्वेगम् udvegam - возбуждение, рябь. Поэтому в шастрах говорится, что уменьшение ваших желаний уменьшит рябь и, следовательно, у вас будет больше ананды.

Ученик:  Желания всех материальных объектов или всего и вся?

Учитель: Все, включая मोक्ष-इच्छा mokṣa-icchā. मोक्ष-इच्छा mokṣa-icchā — единственная icchā, которая устраняет все остальные icchā - желания. Так что это нормально.

Ученик: Но в конце मोक्ष-इच्छा mokṣa-icchā также должна быть удалена.

Учитель: Да. Но все остальные желания подобны подбрасыванию топлива в огонь. Никогда не бывает насыщения. Всегда хочется большего. Это происходит потому, что существует закон убывающей полезности/отдачи всех phalam (результатов) одного и того же icchā (желания).

Например, если мне нравится расагула, то первая расагула доставит мне наибольшее удовольствие. Тогда я думаю, ок, надо бы две съесть, но вторая даст меньше удовлетворения, третья еще меньше, а четвертая еще меньше. В итоге, я не хочу больше расагулы, я хочу чего-то другого, что доставит мне такое же удовлетворение. Поэтому я ищу что-то другое. Так мое желание получить ананду усиливается, потому что у меня неправильное представление о том, что же дает мне счастье, я думаю, что именно исполнение этого желания дает мне Ананду (что неверно). Моя тяга становится все более и более тонкой. Я хочу все больше и больше sūkṣma-padārtha - изысканных предметов... Например, раньше просто есть Дал было нормально. Теперь я хочу Сабджи. Потом я хочу добавить немного мяса. Далее я хочу дал с хорошей масалой. После пресыщения мне хочется чего-то этакого, не просто хорошей масалы, и не этой кухни. Я хочу иностранную кухню. Так что мои вкусовые рецепторы всегда будут хотеть чего-то нового, потому что предыдущие вещи меня больше не удовлетворяют. И именно поэтому Шастры говорят об уменьшении icchā, а не об icchā-pūrti (исполнение желания).

Ученик: Бхагини, один вопрос. Есть ли разница между сукхой и анандой или они одинаковы?

Учитель: Ну, технически мы используем sukham для обозначения संसारिक-, लौकिक-सुखम् saṃsārika- или laukika-sukham – мирское счастье. Ананда же не основана на этом. Мы в этом мире делаем все по какой-то причине, ради чего-то? Я учу Санскрит не просто так. Моя главная цель — я хочу получить удовольствие. Это доставляет мне удовольствие, даёт мне счастье. Это есть sukham, и это счастье временно. Ананда же не временна. Это наша स्वभावः svabhāvaḥ - природа, и она ни от чего не зависит.

У меня есть sukham, когда я изучаю санскрит, или भाष्यम् bhāṣyam (комментарий Шанкары к БГ), или совершаю शास्त्र-चिन्तनम् śāstra-cintanam (созерцание смысла писаний). И напротив, я не испытываю sukham, когда я совершаю लौकिक-व्यवहार laukika-vyavahāra – мирскую деятельность. Но ānanda-svarūpa ни от чего не зависит.

Если бы мы только осознали, что мы уже есть это. Я ищу всех этих внешних вещей, потому что исполняю желания своего ума. Почему я исполняю желания ума? Потому что я думаю, что я अपूर्ण apūrṇa – несовершенна, не исполненна. Моя apūrṇatā – кажущаяся несовершенность, незавершенность, ненаполненность - происходит из adhyāsa (неверного понимания своей истинной природы – кто Я, и соответ-но, наложение на нее) dehaḥ и manaḥ - «я есть тело, я есть ум».

Но если я спрошу вас: в этом мире семь с лишним миллиардов человек. Многие из них действительно страдают. Чувствуем ли мы это?

Ученик: Иногда да, иногда нет.

Учитель: Хорошо, теперь допустим, ваш близкий человек страдает. Насколько больше вы чувствуете это?

Ученик: Да, чувствую больше.

Учитель: Верно. Вы чувствуете больше. И еще больше, если вы страдаете, скажем, ваше тело или разум. Итак, если вы осознаете, что вы не являетесь этим телом и умом, представьте, что это тело и ум подобны вашему соседу. Вы же не человек, не живое существо, ни кто бы то ни было еще, вы — सच्चिदानन्द-स्वरूपः saccidānanda-svarūpaḥ. Все эти вещи отделены от вас. Осознав это, никакое страдание не заставит вас страдать.

Каждое страдание будет похоже на страдание вашего соседа или кого-то еще, с кем у вас нет तदात्म्य tadātmya (близких или внутренних отношений). Вы увидите, что ум или тело страдает, но вы не будете думать, что это вы страдаете. В этом и есть разница.

И благодаря этому вы всегда будете в своей анандасварупе. Вы увидите, что это больше похоже на драму, фильм, Лилу Богу, что-то в этом роде. У вас не будет идентификации с этим. Как в фильме, кто-то кого-то убивает, кто-то заболевает. Да, в той степени, в какой у вас есть tadātmya с этим персонажем, вы почувствуете страдания. Но в основном вы будете наслаждаться фильмом и думать: ох, какая великолепная игра!

ЧАСТЬ 2 – Веданта – это практическое знание:

Как реализовать это понимание «Я सच्चिदानन्द-स्वरूपः saccidānanda-svarūpaḥ» в повседневной жизни?

Ученик: Бхагини, как нам это все применять? Я это концептуально понимаю, как это может быть применено в повседневной жизни?

Учитель: (Улыбается) Бхагини, это садхана длиною в жизнь.

Все начинается с साधनचतुष्टय-सम्पत्तिः sādhanacatuṣṭaya-sampattiḥ -

1.     विवेकः vivekaḥ,

2.     वैरग्यम् vairagyam,

3.     शमादिषट्कसम्पत्तिः śamādiṣaṭkasampattiḥ,

4.     मुमुक्षुत्वं  mumukṣutvaṃ

=> В наших шастрах говорится, что этот путь начинается с धर्म-पालनम् dharma-pālanam - вы выполняете свою कर्तव्य-कर्म kartavya-karma (деятельность, которая предписывается вашим жизненным этапом и шастрами, а также вашим социальным и семейным положением).

=> Когда вы выполняете свою कर्तव्य-कर्म kartavya-karma с कर्म-योग-भावः karma-yoga-bhāvaḥ - то есть, когда у вас нет फल-इच्छा phala-icchā – желания наслаждаться результатами деятельности, и вы посвящаете эту все карму/деятельность Ишваре с умонастроением: эта карма (эта деятельность и обязанности) дана мне Ишварой, и я выполняю ее для Ишвары.

=> Эта कर्म-योग-भावः karma-yoga-bhāvaḥ приносит некоторую चित्त-शुद्धिः citta-śuddhiḥ — очищение ума.

Проблема звключается в следующем. Что нам нужно сделать? Суть в том, что мы должны убрать из себя कर्तृत्वम् kartṛtvam и भोक्तृत्वम् bhoktṛtvam, которые у нас есть. Мы должны сократить эти два умонастроения – «я деятель» и «я тот, кто получает и испытывает результаты деятельности».

Дело в том, что когда мы совершаем धर्म-पालनम् dharma-pālanam (выполнение наших обязанностей с умонастроением कर्म-योग-भावः karma-yoga-bhāvaḥ и ईश्वर-अर्पण-भावः īśvara-arpaṇa-bhāvaḥ) мы думаем, что я कर्ता kartā и भोक्ता bhoktā этой पुण्यम् puṇyam - благоприятных результатов своей деятельности, которые я получаю.

=>  Когда же мы совершаем все в умонастроении Бхакти с верой в Ишвару, тогда мы убираем эту कर्तृत्वम् kartṛtvam в сторону निमित्त-कर्तृत्वम् nimitta-kartṛtvam, т.е., у нас появляется умонастроение: я - निमित्त-कर्ता nimitta-kartā; а Бхагаван — это कारयिता kārayitā, Он - настоящий कर्ता kartā, а я — всего лишь निमित्त-कर्ता nimitta-kartā. И какой бы phalam (результат) я бы ни получал, я принимаю это с प्रसाद-बुद्धिः prasāda-buddhiḥ. Этим путём

=> моя भोक्तृत्वम् bhoktṛtvam также становится शिथिलम् śithilam (успокоенная).

=> Поскольку мои कर्तृत्वम् kartṛtvam и भोक्तृत्वम् bhoktṛtvam становятся शिथिलम् śithilam, тогда мои राग-द्वेशौ rāga-dveśau (приязни и неприязни, нравится-не нравится) также становится менее «цепкими». Такие мысли, идеи, как «Все должно быть так», «Мне нравится только так», «Я ненавижу это» и т. д., все эти вещи ослабляются, потому что действует уманастроение, что все это ईश्वर-लीला īśvara-līlā – воля Бога, игра Бога. Вы пытаетесь принять все именно с таким настроением, как: Бхагаван послал это мне, Бхагаван создал это, Бхагаван знает, что происходит.

=> В таком умонастроении ваше желание изменить этот мир становится меньше. Вы больше работаете над собой. Но в конечном итоге даже желание изменить себя становится меньше, но это уже высокое состояние.

=> Что происходит дальше: когда у нас достаточно भक्तिः bhaktiḥ, тогда у вас появляется जिज्ञासा jijñāsā – желание понять Ишвару, понять шастры, понять реальность жизни.

Это приносит некоторую वैरग्यम् vairagyam по отношению к миру, потому что вы осознаете, что этот мир не является ответом на ваши вопросы.

=> А затем вы обращаетесь к шастрам, выполняете श्रवणम् śravaṇam от पारम्परिक-गुरुः pāramparika-guruḥ и начинаете понимать писания.

=> Когда вы понимаете писания, тогда у вас появляется प्रमेय-निश्चयम् prameya-niścayam – вы понимаете, Что есть Брахман.

=> Далее, во время मननम् mananam у вас появляется प्रमाण-निश्चयम् pramana-niścayam – осознание, что шастра для меня является единственным средством понять свое истинное Я, которое и есть Брахман.

=> Следующий этап - निदिध्यासनम् nididhyāsanam, который устраняет विपर्ययाः viparyayāḥ – противоречивые тенденции.

श्रवणम् śravanam удаляет अज्ञाननम् ajñananam (незнание), मननम् mananam удаляет संशयः saṃśayaḥ (сомнения). И когда у вас произошла शङ्का-समाधानम् śaṅkā-samādhānam (устранение всех сомнений и препятствий), остается только продолжать выполнять आवर्तनम् āvartanam (повторение) этого знания, чтобы вы не впадали в старые стереотипы и паттерны поведения. Это निदिध्यासनम् nididhyāsanam.

В Священных Писаниях упоминается очень популярная вещь: если у вас есть картина на одной стене, а затем через некоторое время вы вешаете ее на другую стену, то часто ваш ум будет поворачиваться к первой стене. Эта विपरीत-भावनम् viparīta-bhāvanam (склонность делать те вещи, которые вы привыкли делать, отождествляя себя с телом и умом) устраняется напоминанием себе: я не этот ум, я не это тело.

В तत्त्वबोधः tattvabodhaḥ Бхагавана Шанкарачарьи есть очень, очень хорошее высказывание:

यथा देहोऽहं पुरुषोऽहं ब्राह्मणोऽहं शूद्रोऽहमस्मीति दृढनिश्चयस्तथा नाहं ब्राह्मणः न शूद्रः न पुरुषः

किन्तु असंगः सच्चिदानन्द स्वरूपः प्रकाशरूपः सर्वान्तर्यामी

चिदाकाशरूपोऽस्मीति दृढनिश्चय रूपोऽपरोक्षज्ञानवान् जीवन्मुक्तः ॥

yathā deho’haṃ puruṣo’haṃ brāhmaṇo’haṃ śūdro’ham asmīti dṛḍha-niścayas

tathā nāhaṃ brāhmaṇaḥ na śūdraḥ na puruṣaḥ

kintu asaṃgaḥ saccidānanda svarūpaḥ prakāśarūpaḥ sarvāntaryāmī

cidākāśarūpo’smīti dṛḍhaniścaya rūpo’parokṣajñānavān jīvanmuktaḥ

У всех нас есть dṛḍha-niścayaH (твёрдое убеждение) относительно того, кем мы являемся. Если в ресторан мне надо выйти в туалет, мы не думаем, нужно ли мне идти в мужской туалет или в женский туалет. Мы знаем это тело как мужское или женское. Это касается и других отождествлений - brāhmaṇo’haṃ śūdro’ham asmīti dṛḍha-niścayas.

Но мы не есть все это, Шанкарачарья дальше говорит: nāhaṃ brāhmaṇaḥ na śūdraḥ na puruṣaḥ kintu asaṃgaḥ saccidānanda svarūpaḥ prakāśarūpaḥ sarvāntaryāmī cidākāśarūpo’smīti dṛḍhaniścaya rūpo’parokṣajñānavān jīvanmuktaḥ

Именно такой должна быть наша dṛḍha-niścayaH (твердая убежденность). Если кто-то нас разбудит посреди ночи и спросит: кто ты? Ваш ответ не будет: «Я такой-то и такой-то», но вы точно будете знать «Я есть Брахман/Сознание», сварупа-брахман. Когда это станет дридхой, тогда ничто уже вас не собъет с толку.

Итак, процесс таков: он начинается с धर्म-पालनम् dharma-pālanam или कर्तव्य-पालनम् kartavya-pālanam, कर्म-योगः karma-yogaḥ, भक्तिः bhaktiḥ, श्रवण-मनन-निदिध्यासन śravaṇa-manana-nididhyāsana, а затем ज्ञाननम् jñānanam.

Ученик: Отказ от ахамкары – это ключ, верно?

Учитель: Да. ममता mamatā и अहन्ता ahantā. Вот что сказал Бхагаван Бхашьякара в «БГ бхашьям», 2/10 :

(…) 'aham eteṣām' (я принадлежу им) 'mama ete' (они принадлежат мне) iti evaṃ bhranti (неправильное)-pratyaya(знание)-nimitta(являющееся причиной)-sneha(привязанности)-vicchedādi(разделение и т. д.)- nimittau(вызывает) ātmanaḥ śoka-mohau pradarśitau |

Он говорит: 'aham eteṣām' (я принадлежу им) и 'mama ete' (они принадлежат мне) — это есть bhranti(неправильное)-pratyaya(знание). Это происходит из-за ममता mamatā и अहन्ता ahantā. И это приводит к sneha(привязанности)-vicchedādi(разделение и т. д.)-nimittau(вызывает), которые вводят атман в иллюзию и заблуждение: ātmanaḥ śoka-mohau. А shoka-moha – это самсара.

Таким образом, это Самопознание - единственное, что нам нужно делать в нашей жизни. Это наш единственный жизненный проект. Что бы мы ни делали, если мы помним об этой цели, мы продолжаем двигаться к состоянию, в котором наша привязанность уменьшается настолько, насколько это возможно. अहन्ता ahantā максимально уменьшается. Наша साक्षि-भावः sākṣi-bhāvaḥ (состояние наблюдателя) увеличивается настолько, насколько это возможно. Это ключ ко всему.

Ученик: В Адвайта Веданте мы придаем большое значение jñānam. Когда мы накапливаем jñānam, мне кажется, у нас автоматически увеличивается и ахамкара. Это правда?

Учитель: Совершенно верно, Бхагини. Это в том случае, если нет bhakti. У нас должно быть ईश्वर-समर्पणम् īśvara-samarpaṇam. Вот почему я упомянула, что bhakti – это очень важное состояние, ступень на пути к jñānam. Без bhakti jñānam ведет к ахамкаре, а без jñānam bhakti становится суеверием. Нам нужны обе составляющие. Bhakti держит нашу ахамкару под контролем, потому что мы думаем об Ишваре как о создателе, деятеле, мы сознаем Его, что это все Его воля, Он – главный деятель. А кто мы? Таким путем мы делаем себя маленькими и незначительными. И когда есть понимание своей «маленьковости», то когда приходит знание, то оно не приводит к ахамкаре.

Ученик: Значит, когда проявляется ахамкара, мы можем понять, что мое бхакти не было dṛḍha (стабильной)?

Учитель: Да, мы можем это понять.

Кроме того, в седьмой главе БГ есть четыре вида бхакт: ārtaḥ — несчастные; jijñāsuḥ — любознательный; artha-arthī — тот, кто желает материальной выгоды; jñānī — тот, кто знает вещи такими, какие они есть; (7.16), а jñānī — это тот, кто знает vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ (7.19). Это то состояние, которого мы должны достичь.

Ученик:  На самом деле это все очень практично, Веданта - это практическая наука, это не просто изучение и забывание, это прикладная наука.

Учитель: Да, если Веданта не практикуется, она бесполезна.

Ученик: Да, я полностью с вами согласна, какой смысл говорить «оставьте свою ханкару», читать об этом тысячу раз. Это не окажет никакого влияния, если мы не будете следовать этому на практике

Учитель: Да, и поэтому требуется много самоанализа, бхагини. Наш Гуру говорит: садхана – подготовка ума к jñānam – это 99,9% этого пути. Само же jñānam – это то, что делать последний срез. Мы должны продолжать работать над своим умом, своими мыслями, своими чувствами, размышлять над тем, почему произошло то, что является ашастрией (адхармикой). Анализировать, есть ли у нас аханкара, кама, кродха и т.д. Мы должны продолжать анализировать и нейтрализовывать это с помощью правильных инструментов.

Но не подавлять. Суть не в подавлении. Для корректной работы нам нужно иметь необходимые знания. Есть очень хороший курс лекций, он называется ‘Value of values’ («Ценность ценностей»). В 13-й главе БГ есть определенные ценности, о которых говорит Бхагаван:

аманитвам — смирение; адамбхитвам — бесгордость; ахимса — ненасилие; кшантих — терпимость; арджавам — простота;

Там набор из 20 ценностей, которые Кришна называет jñānam. И их называют jñānam, потому что они являются средством достижения jñānam.

Например, Аманитвам, мы знаем, что маана (гордыня) – это плохо, но мы все-равно попадаем в ловушку и совершаем подобные действия. На самом деле мы не следуем этой ценности – аманитвам (смирение, отсутствие гордыни), потому что не знаем ценности этого ценности. По утверждению Свами Даянандаджи, когда ценность какой-либо ценности становится ценной именно для вас, тогда эта ценность становится ценностью для вас. То есть, если мы знаем, что это дает нам, если мы знаем его ценность, мы обязательно реализуем это в своей жизни.

Я постоянно слушаю эти лекции, даже сейчас, даже несмотря на то, что я могу делать много других вещей, но я не пропускаю эти лекции (или подобные лекции), потому что это действительно заставляет задуматься о своем уме и убрать все эти углы, которые могут быть скрыты и становятся препятствиями на пути духовного роста. Это на самом деле одна из самых прекрасных садхан. Это садхана.

Ученик: Верно. Часто эта информация так и остается очень академичной, если люди не совершают ее практического применения.

Учитель: Да, Веданта – это практичная вещь. Мы должны примененять её ежедневно.