14年10月-15年03月

2015年2月8日

説教題：神の恵みと憐みの広さ

聖書：創世記 17章1-6節 ルカによる福音書 13章6-17節

今日の聖書には6-9と10-17に別の話が記されています。

6-9ではイエスがたとえを話されました「ある人がぶどう園にいちじくの木を植えておき、実を探したが見つからなかった」と。ぶどう園は神の国です。ぶどう園にいちじくの木を植えたのは、主人はぶどう園の脇に添えもののように植えたといえます。主人は添え物として植えたけれどもそのいちじくの木に愛を持ち心配りをしていたのでそれなりの実を結ぶことを期待していました。それで何年も実を探しましたが一つもありませんでした。主人は園丁を呼んで「実を探したが見つけたことがないので切り倒せ。土地を無駄に塞がせておくのか」と命じました。当然の命令です。

ルカ3:8-9で洗礼者ヨハネは「悔い改めの実を結びなさい、良い実を結ばない木は伐り倒されて火に投げ込まれる」と言っています。悔い改めは、神に背いていた心を神に向けることです。マタイとマルコは、イエスが十字架を前にして都に行く時、いちじくの木に実を求めたのに、自分の存在を示す葉が茂っているだけで求める実がないでその木を枯らしたことを記しています。実を結ばない木を切り倒すのは神の当然の裁きです。

この主人の命令に園丁は「切らないで今年もこのままにして下さい。木に肥しをやってみます。来年は実がなるかもしれません。それでだめなら、切り倒して下さい」と、主人にお願いをしました。この園丁を教会は主イエスと読んでいます。イエスは実を結んでいない罪人の私たちのために神に執成しをしてくださっているのです。唯「今裁くのを待ってください」と延命の執成しだけでなく、「肥しをやり続けますから来年は実を結ぶかもしれません」と、実を結ぶ期待をもって恵みを与え続けて下さっているのです。それによって虚しく生きていた私たちは、神の裁きを赦されて生かされているだけでなく、実を結ぶ歩みをするようにとの思いによって、今も日々恵みを与えられ生かされているのです。

10-16には、イエスが安息日に18年間病の霊に取りつかれていた女を癒されたことを、会堂長が安息日の規定を破っていると責めたので、イエスが反論していることが記されています。イエスは、自分は神の前に正しいと主張している会堂長を神の前に演技している偽善者で本心は自分中心の主張をしていると指摘し、「誰でも安息日にも牛やろばを解いて水を飲ませに行くではないか。この女はアブラハムの娘なのに18年もサタンに縛られていた。安息日でも解いてやるのは当然でなないか」と言いました。ここで「アブラハムの娘」と言っているのは、創世記にあるようにアブラハムを通して神は世界の民をご自分の民とされている、そのように神の憐みは広い、その神は安息日にも広く開放して自由の命を与えようと思われている、そこに神の御心がある、ということを言っているのです。

神の民であることを誇り、女を軽んじ、律法を守っているという自分中心の縛られた生き方をしている人々にイエスは、神の恵みと憐みによって生かされていることを知り、悔い改めて、神の恵みと憐みの実を結ぶように生きることを勧めています。

2015年2月1日

説教題：弟子を宣教に派遣する

聖書：ルカによる福音書 10章1-12節

「七十二人を派遣する」はルカだけが記しています。十二人を派遣したことは9:1-6にありマタイ、マルコにもあります。それらの記事と今日の記事に同じ言葉や、同じ内容のことが記されています。ですから主イエスが弟子たちを世に派遣された、今も派遣している、そのことをこのようにルカは記している、と言ってよいと思います。

神は世界の救いを思っていらっしゃいます。私たちは自分の救いや自分の幸せを先ず思います。当然のことですが、そこに留まっていることが多いのではないでしょうか。弟子たちも弱く辛い思いでいる自分の救いを求めてイエスの所に来たのです。その弟子たちをイエスは御自分のそばに置き、神のご支配のもとに生きる者にされると、世に派遣されました。七十二人の派遣も主イエスが任命し、力と務めを与えての派遣です。七十二の数は世界の民を意味し、世界に福音を述べ伝えることを思っての派遣です。

七十二人が遣わされた所は、「主イエスご自身が」行って宣教しようと思われていた所でそこは特定の所ではなく、世界の全ての地です。肉の体で歩まれたイエスは肉の体の人間全てに宣教することをお考えになったのです。それでご自分の代わりに弟子を任命して、宣教に遣わされたのです。イエスの弟子でありキリスト者であることは、自分一人の救いや幸せに留まっていることができません。世界に宣教に遣わされているのです。

「収穫は多いが働き人は少ない」の「収穫」は、福音を信じる人救われる人で、神ご自身が愛と恵みをもって意味ある命と希望を与えて実を結ばせているのです。ですから収穫は多いのです。「収穫が多い」というのは、小魚を網で沢山捕る多さではなく、一本釣りで捕る多さです。派遣された弟子が語りかけ証しすることによって、一人一人に神の愛と恵みが働いて、捕えたのです。収穫が多いから働き人が多く必要です。弟子は自分が働き、仲間と手を組んでも手が足りないので、働き手を送って下さいとお願いするのです。

主イエスは「行きなさい。私は遣わす。それは狼の群れに小羊を送り込むようなものだ」と言っています。福音を知らないで、生存競争に勝つことが生きることとしている人の中に、神の国の福音、神にある平和を告げることは、敵国の中で活動するような危険なことです。しかし、派遣されている者には任命者が共にいるので、自分の力によってではなく、神の力によって使命を果たすことができるのです。

「財布も袋も持っていくな」と命じています。自分の持ち物を頼りにしないで、神を信じ、御言葉に従って生き、使命を果たすのです。神が働き人に必要な報酬を与えて下さいます。財布も袋も持たなくても困らないように神がしてくださるのです。

弟子たちは派遣されて改めて自分がキリスト者であることを、キリストの恵みと愛によって生かされ用いられていることを知ったでしょう。教会は昔も今も、宣教することによって自分たちが神に生かされ、歩むことができるのだ、ということを知らされています。私たちはそのことを自覚して派遣されている使命を果たすよう歩みたいと思います。

2015年1月25日

説教題：十二人を選んだイエス

聖書：エレミヤ書1章4-10節 ルカによる福音書 6章12-16節

ルカ6:13は「朝になると弟子たちを呼び集め、その中から十二人を選んで使徒と名付けた」と書いています。その前にはイエスが山で夜通し祈られたと記されています。イエスは十二人を選ぶために祈っていたのです。

イエスが祈っている間、夜通しイエスを待っていた弟子たちがいました。その弟子たちは、力と自信ある立派な人たちではなく、弱く小さい生きる力を失って闇の世界に生きている人たちでした。その人たちに、イエスが光と力を示し注いでくださったので、イエスに救いがあるとイエスの後を付いて来て、暗い闇の中で待っていたのです。

その弟子たちの中から十二人を選び、使徒と名付けました。十二人は特に優れた人ではありませんが、イエスは十二人を適当に選んだのではありません。祈って選んだのです。

この十二人だけでなく、私たちがキリスト者であるのもイエスの祈りと選びがあってと言えます。私たちは自分の思いだけではイエスに従い続けることはできません。従い続けることを困難にすることが自分の内外に起こるからです。イエスが祈って呼んでくださることで、私たちはイエスに従い続けることができ、イエスと共の歩む者になれるのです。自分中心だと、私と共にイエスがいる、私の歩みにイエスが共歩む、となってしまいます。

このイエスの祈りは、選んで呼び寄せる時だけでなく、呼び寄せた者の歩みの全ての時にされているのです。ルカ22:23でイエスは、ペトロに「私はあなたの信仰が無くならないように祈った。だから、あなたが立ち直ったら、兄弟を力づけてやりなさい」、と言っています。イエスを裏切る言葉を口にした者をもイエスは赦し、裏切ったことで絶望に陥っている者のために祈っているのです。イエスはペトロの弱さも、私たちが欠けの多い者であることも十分にご存知で選び呼び寄せて下さっているのです。私たちは謙遜になってイエスの祈りと御力に導き支えられて歩むのです。

イエスが十二人を選んだのは、新しいイスラエル、新しい神の民を建てるためでした。十二人の選びは、十二人の為だけではなく、十字架と復活の証し人、使徒となって教会の柱となるようにとの意味がありました。救いのご計画と歴史の中で十二人は選ばれ使命を与えられているのです。私たちも自分一人がキリスト者として歩むだけでなく、救いの歴史の中で与えられている使命を果たすように選ばれ、生かされているのです。その使命を果たすようにイエスは祈って下さっているのです。

ルカは「使徒と名付けた」と書いています。「使徒」は、遣わされた者ですが小間使いでなく、遣わした方の権威と使命を与えられている、正式な代理人です。ですから、イエスの使徒はイエスの代理人としての権威と使命を与えられているのです。欠けの多い者をイエスが任命することによって、イエスの代理人の権威と使命を与えられるのです。十二人だけでなく私たちもキリスト者と呼ばれた時、イエスによって使徒とされてこの世に遣わされていて、その働きと責任は任命者である主が負ってくださっているのです。

2015年1月18日

説教題：信仰に堅く立ちなさい

聖書：ヨシュア記 1章1-9節 コリントの信徒への手紙一 16章13-24節

パウロは、コリントの教会に仲たがいが起こっていることを指摘し、キリストにあって一つになるようにと問題解決の道を示した後、教会からの質問に答えることで手紙を書いて来ました。その後、大事な一言として命令形で勧めをしています。

問題を持っている人に必要なのは当人がその問題を自覚して本気になって問題に対処することです。周りの人の助けがあっても当人に自覚とやる気がないと問題は解決しません。

主イエスは、十字架を前に弟子たちに「目を覚ましていなさい。いつ家の主人が帰って来るか分からないから」と言い、ゲッセマネで「誘惑に陥らないように、目を覚まして祈っていなさい」と言っています。キリスト者が目を覚ましているということは、この世界が見えるものでできているのではない、世界は神の言葉で造られ治められている、その中に私たちが生かされている、という自覚をしっかり持つことを意味しています。ですからパウロは、この手紙の７章で「世のことに関わっている人は、関わりのない人のようになるべきです。この世の有様は過ぎ去るからです」と書いています。これはこの世の事には無関心、無責任でよいと言っているのではありません。今置かれている場と時を正しく見、正しい判断をしなさい、と命じているのです。この世のことで右往左往するのではなく、主イエスの再臨の時に神の栄光に与かる者であるように歩みなさい、と言っているのです。

「信仰に基づいてしっかり立ちなさい」は、肉の弱さのために内外の誘惑や力によって動揺し、ふらついてしまう私たちに対して、信仰によってしっかり立ち続けなさい、と命じている言葉です。この「信仰」は、十字架の言葉を神の力と信じ、十字架によって救われていることを喜んで生きている信仰です。コリント教会の人たちも、私たちも既に信仰に立っていますが、「目を覚まして、信仰に堅く立て」は常に新しく聞くべき言葉です。

「雄々しく、強く生きなさい」は、自分の弱さを知っているのでこの世の人と力を前に立ちすくんでしまう私たちに、信仰に堅く立って雄々しく強く生きよ、と勧めているのです。モーセの後継者で不安でいたヨシュアに、神は「私が共にいるので強く雄々しくあれ」と繰り返し言いました。私たちも、キリストによって神が味方となって共にいてくださるので、この世で孤独な戦いをしているように思われる時にも強くあることができるのです。

「何事も愛をもって行いなさい」は、神の愛のご支配の中で行いなさい、ということです。神の愛に包まれて行う時に全ての事は意味あるものになるのです。

ここに使われている言葉は軍隊でも使われていました。「目を覚ましていろ」は、番兵が夜でも昼でも周囲の動きに敏感であり続けるように。「堅く立ち続けよ」は置かれている持ち場に留まり続け、陣地を守り続けるように。「雄々しく、強くあれ」は、小隊が大隊の敵兵を目前にしても援軍を信じ、軍の名誉を思って対応するように。使われています。

信仰生活は神に逆らう力との戦いの生活です。戦いには苦難が伴います。神は世に勝利しています。私たちはその勝利の信仰に堅く立ち、各自の道を歩み抜きたいと思います。

2015年1月11日

説教題：教会の交わり

聖書：コリントの信徒への手紙一 16章1-12節

16:1に「聖なる者たちへの募金について」とありますが、これは「この質問に答える」という表現です。「募金」は、「寄付金」で、神に捧げる「献金」とは違います。コリント教会の中に、誰のための募金か、どう行えばよいのか、と問う人がいたのでしょう。

パウロは、この募金について既に話をしているのですが、教会の中に問う人がいたので、この募金はガラテヤの諸教会にも指示し実行している、そのようにあなた方も実行しなさい、と言っています。この募金は一般社会で行っている貧しい人を助ける援助とは違います。「聖なる者たち」とは、この手紙の1:2に「キリストによって聖なる者とされた人々、召されて聖なる者とされた人々」とあるようにキリスト者は皆聖なる者ですが、ここでは全ての教会の基になっているエルサレム教会の人たちを指しています。エルサレム教会から恵みを戴いて私たちの教会がある。だから神からいただいた恵みを分かち合い、教会の交わりを強めるためにエルサレム教会の為に募金して送ろう、と勧めているのです。

教会は昔も今も、キリストの体として他の教会と親しい交わりをしています。私たちの教会も単独で存在しているのではありません。日本基督教団に属する一つの教会であり、諸教派や海外の教会ともキリストの体として福音を共有して存在し歩んでいます。この交わりによる共有を失ったらキリストの体ではなくなってしまいます。一度も会ったことがなくても福音と信仰が一つであると言うことで教会は相互に一体感を持っています。

「私が着いて初めて募金が行われることがないように、各自収入に応じて幾らかずつでも手元に取って置きなさい」と言っているのは、パウロが、この募金に強制力を感じさせたくない、自主的に少しずつ集めて置いて行ってほしい、と思っている現れです。

その募金の扱いについては、パウロがコリントに着いたら教会が選んだ人たちに手紙を持たせてエルサレムに届けてもらう、パウロもエルサレムに行くので一緒に行くことを望むならそうしよう、一緒に行くか別に行くか自由に決めたらいい、と書いています。

コリント教会にはパウロに対して批判的な人、パウロと行動を共にしたくない人がいたのかも知れません。教会はキリストの体でも、人間的に違う人が集まっているので、教会の中に自己主張や感情や意志の違いが生じます。教会はその違いを認め赦し合い受け入れ合って歩んでいるのです。コリント教会だけではありません。

5-9には、コリントに行く計画が記されています。パウロは教会を訪ねることで主イエスにある一体感を実質的に強めたいと思っていたのでしょう。ですから、自分の思いや計画が絶対ではなく、「主がお許しくだされば」という条件が付いている計画です。

10-12にはテモテとアポロのことが記されています。この二人につてコリント教会に語る責任を感じているのです。テモテについて配慮をお願いし、彼の働きを紹介しています。私たちはキリストにあって他の人たちのことにも関心を持ち、お互いに良い交わりができるように配慮し、支援すべきです。そのことが教会の交わりを強め豊かにするのです。

2015年1月4日

説教題：私たちが立っている福音

聖書：イザヤ書 42章10-17節 コリントの信徒への手紙一 15章1-11節

今日の聖書の15:1でパウロは、私があなた方に告げた福音をここでもう一度知らせる、と言っています。既に知らせている福音をもう一度知らせるのは、福音が重要なもので、今も生活の拠りどころとしているものだからです。

新年を迎え、時の中に生きている自分を新しく見直しているのではないでしょうか。時の流れの中に限られた命を与えられて生かされている。そのことを日常は考えないで過ごしています。それでカレンダーを新しくした時に、今まで何度も行ってきたことですが、今年もまた新しくそのことを思わされて心新たにしたでしょう。年の初めに心と思いを新たにすることは、その年をそして人生を意味あるものと歩むために必要なことです。

コリントの人たちは、福音を聞いて受け入れ信仰生活を始めた時には、福音による生活を喜んだと思います。ところが今、人間的な主張をし合って秩序が失われている状態だ、と伝えられている。そこでパウロは、どうしたらよいかとの質問に答えた後、信仰生活の原点である福音が何であるかを再確認するように、勧めているのです。私たちの礼拝も、新しいことを聞くのではなく、御言葉を聞いて福音を再確認しているのです。

パウロはここで二つのことを言っています。一つは、福音は教会を通して伝えられ、受け入れられ、それが生活の源となり基盤となっている、福音は人間が造ったものではなく、歴史の中で変わらずに世の終わりまで、教会から教会に伝えられ、それによって生活され続けていくものだ、ということです。

二つ目は、福音は神からの喜びの知らせで、その内容と実体はイエス・キリストである、キリストが神からの救い主である、ということです。キリストによる救いは「聖書に書いてある通り、私たちの罪のために死んだこと」にあります。神に背く罪人であった私たちの罪をキリストが十字架で贖い、私たちを神に受け入れられて意味ある者、神の命に生きる者にしてくださったのです。パウロはそのことを1:18で「十字架の言葉は、滅んで行く者には愚かなものですが、救われる私たちには神の力です」と言っています。十字架は、ダイナマイトのように私たちの罪と悪の力を全て吹き飛ばしているのです。

十字架に死んだキリストは、三日目に復活して使徒たちと数々の人たちに現れて、神の命の生きていることを示されました。パウロは、キリストを信じる私たちは今もその命に生かされている、私自身もその命に生かされ歩んでいる、と語り、復活の命に生きているなら私たちの労苦は決して無駄になることはない、と力強く告げています。

パウロは、コリントの人たちが福音を再確認し、福音に正しく立って生活するように、福音を基盤として神にある喜びの生活をするように勧めています。私たちの信仰生活は、神にある喜びの生活であるところに、特徴があります。そこに神の救いがあります。年の初めのこの時、私たちは、クリスマスの恵みを覚え、十字架と復活の喜びを再確認して、この年を歩んで行きたいと思います。

2014年12月28日

説教題：神の秩序に生きる

聖書：コリントの信徒への手紙一 14章26-40節

私たちは、一人一人神から違う賜物を戴いて、自分に与えられている賜物を感謝し、喜んでいます。子どもの世界には、自分がもらった物を喜んで人に見せびらかす、見せびらかされた子どもは自分がいい物をもらっているのに「これいらない、私もあれが欲しい」、ということがあります。人間は向上心や欲があるので、大人でもこちらの方が良いと言われるとそれが欲しくなり、手に入れようと思い、妬みや紛争が起こります。

14:26に「集まった時にそれぞれ詩編の歌をうたい、・・語り、・・」とありますが、これは「それぞれが自分に与えられている賛美をうたい、自分に与えられている教え、啓示を語りなさい」と言っているのです。教会が誕生して間もない時で、教会の集会の秩序が整っていなかったと思われます。それで問題は、各自が自分に与えられている賜物を喜び感謝するその現し方です。それがコリントの教会では、1:10,12にあるように「皆、勝手なことを」言い、各々が自分に与えられている賜物を誇り合っていたので、混乱が起こっている状態でした。

それで、どうしたらよいかと質問が来たので、パウロはここで答えているのです。「あなた方は集まった時、それぞれ神から与えられて持っている賜物は全てあなた方を造り上げるために用いるべきです」と。賛美も教えも皆、各自の信仰を育てると共に教会を建てるのに役立つものです。混乱や争いが起こるのは神から与えられているものを、神の御心に従って用い表現することをしないで、肉の自分の思いを入れて用い表現しているからです。神の賜物も御心も御業も、人間を通して現される時には、そのような危険があります。

教会に皆が集まると多様なものがそこにあります。それは教会の豊かさと多様な人の集まりを現しています、が同時に、そのことが混乱や紛争を生じる理由にもなります。中でも問題を起こす危険を多分に持っていたのが異言でした。パウロは「異言を語る者がいれば、二人か三人が順番に語り一人に解釈させなさい。解釈する人がいなければ教会では黙っていて、自分自身と神に対して語りなさい」と命じています。

礼拝は教会生活の中心です。礼拝で神から各自に与えられている賜物を神の御心に添うように用いる時、その賜物の用い方が礼拝の場以外でも同じように用いられるようになるのです。そしてその賜物によって各々が育てられ、教会が建てられるのです。それが教会生活です。教会生活は私たちの地上での生活の全てで、教会生活が信仰生活になります。

14:40で結論のように言っています。賜物の用い方を「全て適切に秩序正しく行いなさい」と。ここを「全てを品位を保つ仕方で、秩序正しく為すようにしなさい」と訳した人がいます。秩序にも悪の力や独裁者によるものもあります。信仰生活は神から救いを与えられて歩む生活です。救いは、古い罪に縛られや肉の人間の力に支配されていた私たちが、神よって解放され自由に生きる喜びを与えられることです。数日で新しい年になります。各自が神から与えられている恵みの賜物をどう用いて生きるかは大事なことです。

2014年12月21日

説教題：言(ことば)が私たちの内に宿った

聖書：イザヤ書 45章18-25節 ヨハネによる福音書 1章1-14節

クリスマスは神の言が私たちの内に宿ったことを喜び祝うことです。言葉はその人の思いの現れです。神は御子によって心の深い思いを現されたのです。

聖書は「初めに言があった。」「言は神と共にあった。万物は言によって成った」と言っています。この「言(ことば)」は神と別人格ですが、一緒に深い同じ思いをもって心を込めて宇宙も自然も人間も造り、治めています。ですから、私たちがどのように小さな取るに足りない存在であっても、私などつまらない者と自分の存在を軽んじてはいけないのです。

ところが肉の人間は、神に目を向けないで、この世のことに目を向け、この世の力が私たちを支配し動かしているように思います。神の言を聞かないで、自分の肉の声やこの世の声を聴いて生きています。それで神からの命を失い、光を失っています。聖書は「言の内に命があった。」「命は人間を照らす光であった。」と言っています。神の思いやご計画との結びつきの言葉を失った人間は、生きる意味も、歩む道も見えなくなります。

イザヤは、神の民が神の言から離れたために捕囚の民とされている時、「天地を造り、堅く据えられた神は、混沌としてではなく、人が住む所として創造された」と言って、現実の世界と歴史が混沌と見えても、この世界と歴史には神の御心が生きている。だから混沌の中を手探りしていないで、神に目を向け神の言を聞いて生き、歩め」と語りかけています。混沌は人が住む所ではありません。神は、光と命があり存在するものの意味と役割が見えて分かる世界の中に人間を造っているのです。「私は主、正義を語り、公平を告知する者」と神は民に告げています。この民は世界の民で、世界の民が神の言によって造られ、救いの日に世界の民が神の言を聞いて神の者とされて神に仕えて歩むのです。

ところが、聖書は「世は言によって成ったが、世は言を認めなかった。言は自分の民の所に来たが、民は受け入れなかった」と言っています。それで、神は言を受け入れない人間を混沌の状態に見捨てるかというとそうではない。言を受け入れない罪人の中に御子を言として遣わして人間に語りかけ、人間がその言を聞いて救われるようにとされたのです

言が肉となって私たちの中に宿ったことは、私たち人間が神のご計画と御心を理解できるように、受け入れて救われるように、という深いご配慮の御業なのです。「宿った」は「テントを張って宿る」ことで、言である御子が私たち人間世界の中に来て、生活と共に移動していつも共にいるのです。言の御子は、馬小屋に生まれ十字架に歩まれました。それは、私たちが罪人であることに気づいて、罪を捨てて神の言に生きるためです。「言は、自分を受け入れた人、その名を信じる人々には神の子となる資格を与えた｣のです。言は聞くだけでなく、心に受け入れ信じる時、神は神の子と認めて、その生活の中に宿り、地上の歩みにいつも共にいて神の愛と恵みの中に意味ある者として生かしてくださるのです。

人となって私たちの中に宿った神の言を心から信じ受け入れて、光の中を歩みましょう。

2014年12月14日

説教題：ヨセフの子イエス

聖書：イザヤ書11章1-5節 ルカによる福音書 2章1-7節

イエスは神の子です。しかし肉の人イエスは、人間ヨセフを父とし、神が約束した血筋の子として地上に誕生し、ヨセフが父親の責任を果たして成人しました。

マリアがイエスの母に選ばれたのはヨセフの婚約者だったからです。マリアもヨセフも当人たちは共に特に優れている人ではありませんでした。当人たちの思いや力とは別に、神がご計画をこの二人を用いて実行する決意をされたのです。神が臨んでご計画を行われたことは二人には非常に辛く厳しいものでした。しかし二人は神から選ばれて与えられた務めを担い責任を果たしました。それによって御子は人として育ち、地上を歩みました。

ヨセフが身重のマリアを連れてナザレからベツレヘムに旅をしたのは、神が約束されていたメシアが誕生する地で、ヨセフが約束されていた血筋の子だったからです。ヨセフはマリアが身ごもっていることを知った時非常に迷い離縁を決意しました。しかし神の使いの声を聞いて、マリアが身ごもっている子の父になる決断をしました。それによってイエスは神の約束通りにダビデの子孫としてベツレヘムに誕生したのです。

イエスは、歴史や地上の人間関係とは無関係に生まれ、そこにある問題を他人事として歩まれたのではありません。イエスは父ヨセフを通して、私たちと同じ歴史の中を生きる肉の人間として、苦楽や悩みを負って歩まれました。血筋や歴史、社会などは関係がないと世から離れたら、人として正しく生きることはできません。それらの現実を認め、そこにある問題を自分のものと負うことで健全な人として生きるのです。私たちも神のご計画の中で自分がどのように存在し、生きているを知ることが大事です。そのことをイエスは、聖霊とヨセフの子として誕生し育てられることで、神の子として特別に知らされました。

ヨセフがイエスの父であることは、この世の親子の籍、血筋として重要で、そこに責任関係があります。しかしイエスとヨセフは肉の関係はありません。神のご計画とヨセフが受け入れることによって、養父と養子の関係のようですがイエスはヨセフを父として誕生し育てられ、神のご計画が実現しました。私たちもヨセフのように、神の言葉を聞いて受け入れ従う時、私たちを通して神の御業が行われ、私たちの存在と歩みが神の救いの業と栄光に結びつく者とされるのです。

ヨセフは不完全な人間でしたが、イエスの父親として大変であっても負うべき責任を誠実に果たしました。それによってイエスは健全な人となって歩みました。私たちもヨセフと同じように欠けの多い親であっても、神にあって親として与えられている責任を誠実に果たす時、神がその働きを親として十分なものとしてくださるのです。

私たちは自分中心に生きてしまいがちですが、ヨセフは明らかに自分の子ではないイエスを我が子として受け入れ育てました。このように神から与えられた人を我が子として受け入れ育てることは、特に現代の養父と子、里親と子，産院での間違いの問題が起こっている時、ヨセフが神を信じて神に支えられてなされたことの意味を思わされます。

2014年12月7日

説教題：ここに神がいます

聖書：イザヤ書 28章11-13節 コリントの信徒への手紙一 14章20-25節

コリントの教会では、異言の賜物を戴いた人が大いに喜び、人々の前でその賜物を示したので、自分もその賜物が欲しいと思う人が出て困ったようです。それでパウロに「神からの賜物についてどう考えたらよいのか」と質問状が来ました。

パウロは、12:4-11で「神からの賜物はいろいろあるが、それらの賜物は皆同じ神からきている」と言い、14:20で「物の判断については子供になってはいけない。大人になりなさい」と命じています。「物の判断」は賜物についての判断で、異言は賜物ですから神に喜んで感謝するのは当然ですが、その感謝の表し方が子どもではなく大人と成ってしなさい、と命じるのです。大人は賜物を戴いたことを、ただ嬉しいと喜ぶのではなく、賜物をくださった方の思いに添うように活用することが正しい感謝の表し方だと知っています。

子どもに大金や多くの自由を与えてはいけない、正しくそれを活用できないから、と言われます。神に賜物を求めるのも、他人が持っているものを欲しいと言う求め方は誤っています。神はその人に相応しい賜物を与えて下さっているのですから、私たちは自分に与えられているものを感謝して手にし、生かして用いるようにすべきです。

異言の内容や実態は分かりませんが、神から自分に与えられたと、神と自分との間だけで益となり喜びになっていたようです。それでパウロは6-8で、異言を語っても、教会に何の役に立つか、楽器をもらって嬉しくて音を出しても聞いている人には何を意味している音か分からないと言い、13-14では、異言は神との語り合いなので祈りと言えるが、教会では理性でも祈りなさい。そうすればその祈りは教会でも実を結ぶ、と言っています。

そして、神の前に自分を弁えている大人になって賜物を求め、活用しなさい、一人前の完成した大人になりなさい、と命じてイザヤ書を引用しています。神の言葉を幼児語のように聞く者は神との交わりが失われる者となり、しっかり熱心に聞く者には救いの言葉になる、と言っていると。だから、教会全体が異言を求めるのではなく、理性を伴った預言を語る賜物を求めなさい、と命じます。

そして、もし教会全体が異言を語っていたら、幼児が賜物を戴いて嬉しいと喜んでいるような状態になるので、「ここに神がいます」恵みがあり喜びがある、と表現していても、そこにいる人は何を言い、表現しているのか分かりません。それに対して、皆が預言しているところに信者でない人がいたら、その人の心に悔い改めが起こり、「ここに神がいます」と告白するでしょう。とパウロは言っています。

「教会全体が預言しているところに」というのは、全員が預言を語っていると言うのではなく、説教者が一人神の言葉を語って、その言葉を全員が神の言葉と聞き、悔い改めて神を賛美している、ということです。それが礼拝です。真の礼拝が捧げられているところには「ここに神がいます」という神のご臨在があり、悔い改めと信仰告白が起こるのです。クリスマスはそのような礼拝を造る御子を私たちにプレゼントして下さった出来事です。

2014年11月30日

説教題：神からの賜物

聖書：コリントの信徒への手紙一 14章1-5節

今日から待降節です。主イエスが生まれる時｢彼らの泊まる場所がなかった｣とルカは記していますが、毎年この時、他人事としてではなく、私たちがその場に居たらどうするだろうか、と思わされます。私たちは、泊まるのを拒まないもっと愛の人だったでしょうか。

パウロは14:1で「愛を追い求めなさい」と言っています。「追い求める」は、野獣が必死で獲物を追い求める意味です。この愛は13章の｢愛｣で、生まれながらの人間の中にはない、神の愛です。神の愛は賜物です。この愛を追い求めるとは、「神様、愛を下さい」と必死で求めて手に入れることです。それには、その愛が私にはない、しかしその愛を自分の物にしなければ生きていけない、と知ることが第一です。神の愛を追い求めるのは、自分にその資格や力あるからではありません。その愛がなえれば生きていけない、命がないからです。愛を追い求めるとは、神様私に目を向けて下さい、私の罪を赦し、受け入れて下さい、と必死で求めることです。

喉が渇いた鹿が涸れた谷間で諦めずに水を求めているように、神の愛を求めるのです。鹿は僅かな水の香りを感じると一生懸命に足で土を掘って水を得て飲みます。虐待児の報道の中には子どもが親に「もうしないから。言うこと聞くから赦して」と泣いてすがりついているのを見た、という言葉が載っているのがあります。幼児が親に甘える。共稼ぎの忙しい親は僅かな時間の甘えを受け入れてあげることができない。親の忙しさをそれとなく知る子は甘えてはいけないと分かっているけれど親と一緒の時には甘える。多くの家庭にあることなので、それを見た人も特に注意しない。それが悲劇になっていることがある。

親の愛を失ったら生きていけない。必死ですがり、突き放されてもあきらめない。私たちも神に対して自分中心で罪を犯しています。神の愛がなければ生きていけません。突き放されてもすがりついて愛を求める。その私たちに神は賜物の愛を与えて下さるのです。

賜物は神からの贈り物です。現在は贈り物をもらっても「いらない」と言う子、はっきり「いらない」と言わなくても喜ばない子がいます。現代は自分の好みのものを求めます。自分中心の価値判断で物を求め、生きています。しかし聖書は、神からの賜物を熱心に追い求めなさい、と命じています。神からの賜物こそ私たちを生かすのです。その賜物は個人個人違いがあっても、優劣はなく、皆神にあって価値あり意味のある賜物です。賜物は贈り物だからくださるのを待っていようという姿勢では、神の賜物は手に出来ません。「私にとって必要な賜物が与えられる。賜物を与えられたら最大限活用しよう」と大きな期待をもち、必ず与えられると確信して追い求めるところに神からの賜物は与えられ、与えられた賜物を有効に活用できるのです。

待降節の時、自分中心の思いでいることに気づき、私たちには「愛」がないことを知って、心から「神の愛」を追い求める者になりましょう。そして、お互いに謙遜になって、夫々がいただいている賜物を重んじ合い、一つ心になって主を迎え入れたいとと思います。

2014年11月23日

説教題：神が実らせてくださる

聖書：申命記 26章5-11節 マルコによる福音書 4章26-29節

収穫とは何でしょうか。「蒔いた種が芽を出して、成長して実を結ぶ。その実を自分の手に入れる」それを収穫と言います。実を結んだ、手に入れた。それが喜びで感謝です。

一年の中で、植物によって種を蒔く時も、実を結ぶ時も、違いますから収穫の時も異なります。それで旧約聖書では年三回、収穫感謝のお祝いをしています。年三回でもそのお祝いは、今手にしている収穫物手だけでなく、その時期に手に入れた収穫物全部の感謝のお祝いです。今日の礼拝は、一年全部の収穫感謝の礼拝です。

感謝するとは「ありがとうございます」と心から言うことです。感謝には、「ありがとう」と言う、相手がいます。先ず神さまに、ありがとうございます」と言います。どうして神さまに「ありがとうございます」というのでしょうか。

一つは、天地の造り主である神さまによって私たちも造られ、命を与えられ、仕事をする力を与えられているからです。その神さまによって命を与えられている種を蒔いて、神さまが成長させてくださって実り、収穫できたのです。ですから神さまに感謝します。

もう一つ神さまに「ありがとうございます」と感謝する理由があります。それは、この収穫物を手にすることによって、私たちが神さまの愛と恵みを戴いて生かされている、神さまのご支配の中にいる、と知るからです。

イエスさまは、私たちが種を蒔くと芽が出て成長して実を結ぶ、そこに神の国がある、神の国はそのような国であると言っています。収穫を手にすることによって、神さまがこのように私たちと世界を御支配していて、私たちの小さな働きも、自然の厳しい環境も、益となるようにしてくださって収穫することができたのだ、と喜び感謝するのです。

その神の国は、私たちが何もしなくても山の草木に実りがある、という国ではありません。その実を手にしても収穫と言いますが、イエスさまが譬えて言っているのは、人が土に種を蒔き、鎌を入れて手にした「収穫」です。神の国は、神によって生かされている人が、神から与えられている自分の務めを、御心に従って忠実に行う時、取るに足りないような働きであってもその働きを実を結ぶための意味あるものにされるのです。「人が種を蒔く」と、神は夜も昼も、人が眠っていて知らない時にも成長させ、実を結ばせてくださるのです。収穫感謝は、「私たちの働きを、実を結び収穫するのに、意味のあるものにしてくださって、ありがとうございます」、と神さまに感謝するのです。

種を蒔いて実を結ぶ、ということは人間の歴史や社会についても言えます。今私たちがここにいるのは、先祖や神の民が神さまから与えられた務めを行って歩んで歩みを、神が実りに結びつくように導き助けてくださったことによる。だから私たちは自分だけ意味ある者にされていると感謝するのではなく、神に結び付けられている全ての人と一緒に、神の国に生かされていることを感謝するのです。そして、神にあって、今与えられている務めを喜んでするように、思いを新たにするのです。

2014年11月16日

説教題：滅びない愛

聖書：ホセア書 11章1-4節 コリントの信徒への手紙一 13章1-13節

今日の13章は愛について語っているところとしてよく知られていますが、ここに語られている「愛」は、親子や男女の愛など私たちが知っている「愛」とは違います。

1-3で「愛がなければ」と3回語っていますが、私たちはここに語られているそこに愛がある、例えば「全財産を貧しい人に使い尽くす」のは愛の現れだ、と思うのではないでしょうか。完全な信仰と思われる信仰も、愛の業も、「愛がなければ無である」と言われている「愛」とは何でしょうか。この「愛」は人間が生まれながら持っている愛ではありません。12:31に「もっと大きな賜物を受けるように熱心に求めなさい」とあり、14:1に「愛を追い求めなさい」とあります。この愛は神が賜物としてキリストによって私たちに与えて下さる愛です。キリストを信じる者が、自分の中に愛がないことを知らされて、神に熱心に求め、キリストによって与えられる愛です。

この愛は神からの賜物ですが、12章で言っている多くの賜物の一つではありません。8に「愛は決して滅びない」とありますが、どんなに強い親子の愛も男女の愛も時の中で滅びます、一時的なものです。滅びない愛は神の愛だけです。神の愛が全てを生かし、結び付け実を結ばせます。全てのものを空しくしないで、一時的なものも永遠の中に包みます。

その愛は、忍耐強い、罪人を赦して新しい人に創造し、敵であった者を新しい味方として生かし、味方として支えます。私たちは自分中心に判断し結論を出します、自分を正しいとして頑張り、その場で人を評価し、裁きます。神の忍耐は、自分中心に頑張る力ではなく、相手を受け入れる愛です。キリストを信じる者はその神の忍耐によって新しい人にされ、包まれ支配されて生きます。それによって、自己主張し自分中心であった私たちが、キリストのご支配のもとに生かされて、忍耐強く、寛容で情け深い者になるのです。自分も相手も自分の思うように自分の支配下に、自分が義としているところに置きたいと思う私たち、その私たちを神はキリストによってご自分の義と愛で包み、私たちをご自分と一つにしてくださり、私たちが相手を理解して受け入れることができるようにするのです。

自分中心の罪、全てを自分のものにしたい罪、これらの罪に勝利して、神にあって生きる者になるには、神の愛の勝利に身を置き、委ねて、その愛に包まれ支配されて生きる他ありません。この神の愛だけが、全てを忍び、信じ、望み、耐えるのです。そして、決して滅びない永遠の命と意味を持っているのです。神についての言葉も知識も、その言葉が実現したら存在している意味を失う、その時までの一時的な滅びゆくものです。

しかし、信仰の知識も愛の業も神のご計画が完成する時まで、ご計画の役割の一部を負い果たしています。取るに足りない小さな存在で一時的な業であっても、神にあって歩んでいる私たちの存在と歩みを、神が愛の内に包んで実を結ぶものにつながる意味あるものにしてくださるのです。神の栄光に与かるものにしてくださるのです。暫らくに人生でも、欠けの多い信仰生活でも、神のご計画に役立つものにしてくださるのです。

2014年11月9日

説教題：教会はキリストの体

聖書：コリントの信徒への手紙一 12章12-30節

パウロは12:12で「体は一つでも多くの部分からなり、体の部分は多くても体は一つです」と言った後、「キリストの場合も同様である」と言っています。これは、27の「あなた方はキリストの体であり、一人一人はその部分です」と結びついている言葉です。

教会は多くの人が集まっている、という考えもありますが、体は異なった多くの部分が集まってできているのではありません。先ず一つの体があるのです。教会も先ずキリストの体があり、その体に結びついた者がキリストの体になるのです。

キリストの体は人間が造るのではなく、十字架に死んで復活し天に上げられたキリストご自身が、聖霊として地上にご臨在してキリストの体になるのです。キリストの体である教会は、キリストを主と告白して洗礼を受け、新しく聖霊に生かされている者が結び付けられて、建てられ存在しています。

人種、生活状態、身分などこの世的に異なった人であっても、同じキリストを信じ、教会の信仰告白を受け入れて洗礼を受けた者はキリストの体に結び付けられ、教会の一員になります。キリストの体の部分になります。

14で「体は一つの部分ではなく、多くの部分から成り立っている」と12を繰り返すように言っています。これは、コリントの教会に、私の信仰、私の立場ということを強く主張する人がいて、仲たがいが生じていた背景があるようです。教会がキリストの体であるのは第一に、体のどの部分も等しくキリストの霊によって生き、キリストにあって用いられている、そこには役割の違いはあっても上下関係はないことが重要です。

教会の中で、自分と他を比べてその存在や働きを評価、批判して劣等感を持って自分はいらない存在だと思ったり、お前はいらないと言うのは間違いです。体に中でその部分がどんなに優れた働きをしていても、神がそこにその部分を置いているので、他の部分が同じ部分を求めるのは誤りです。教会がキリストの体で、いろいろな部分から成り立っているのは、異なる環境で生活している人や、性格や生活習慣の人がキリストによって一つに結びつけられているのが教会だ、ということです。全ての部分が一つ体になって全体のために働くのです。分裂を起こすのではなく、一つ体になって健やかに生きる、それが教会です。教会は、分裂を起こさないように、孤立しないように、キリストに結びついて全体が一つ体であることを強めるように、キリストの霊によって互いに心して励むのです。

肉の人間の違いによってではなく、キリストによってキリストの体に結び付けられ、部分にされているのです。この私たちの教会も、キリストがご臨在し、歴史の中を生きているキリストの体です。キリストを主と告白して捧げている礼拝は生けるキリストの体です。

キリストの霊によって一つとされているこの私たちの教会も、キリストの体です。この教会の礼拝も福音の光を放ってこの歴史の中を歩んでいます。私たち一人一人はキリストの体の部分です。部分の隅々にもキリストの霊はご臨在し生きて働いています。

2014年11月2日

説教題：主が死を滅ばされた

聖書：イザヤ書 25章6-10節 コリントの信徒への手紙一 15章20-28節

人間は皆、死で地上の歩みを終わります。召天者記念礼拝は、故人を覚え記念するだけでなく、私たちも含めて全ての人にとっての命と死に思いを向けての礼拝です。

聖書は「キリストは最後の敵として死を滅ぼした」と言っています。「滅ぼした」は、戦いで勝利し敵を無力にしたということで、無力になった敵が未だ残っていて、敵を消し去っていません。死は今も未だありますが、キリストが死に勝利し、死を無力にしたのです。

神は、十字架で死を滅ぼしたキリストを新しい命に復活させました。死を滅ぼした神は、今まで死が持ち、死が支配していた全てのものをご自分のものとされ、死をもご自分の支配下に置いたのです。それまでは、死が人間と世界と歴史を支配していました。結局は死で終わる、暗く虚しい道を歩んでいました。

24「世の終わりの時、キリストは全ての支配、権威、勢力を滅ぼし、父である神に国を引き渡される」。その時までキリストが神の国の王になっていますが、死が未だ存在しそれなりの力を持っています。死が人間に対して実質的な力を持っているのは、人間の死が罪の裁きである死刑の死だからです。神の御旨に従いえないこの世の人間は裁きの死を逃れることはできません。今も、死で終わる道を歩んでいるのです。それは悪魔、サタンの手にあるのです。その罪をキリストが十字架の死で完全に贖ってくださいました。

ですからキリストに結びついている者は、罪なき者として神が受け入れて下さり、神の愛と恵みの支配下に生きる者とされるのです。キリストを信じる者は今肉の体で地上を生きていても死に支配されてはいません。罪に生きていた古い自分はキリストの十字架と共に死んだ者とされ、復活の命に生きる者とされるのです。死の恐れや痛みに苦しめられることはありません。死によって全てが空しくなってしまう道を歩むのではなく、神がご支配される命の道、意味ある道を歩んでいるのです。

肉の体で歩んでいるキリスト者の死についてローマ6:6-8で「古い自分がキリストと共に十字架につけられたのは、罪に支配された（肉の）体が滅ぼされ、もはや罪の奴隷にならないためであると知っている」と言っています。キリスト共に死んだのなら、キリストと共に生きるのです。私たちは、肉の歩みも死も、神にあって意味あるものになっているのです。ですから私たちは神によって与えられている道を歩むのです。その歩みも死も空しくはない、神の御旨に添うように心して全力で励むのです。やがて私たちが迎える死は、全てを空しくするのではなく、全てを神にあって、新しい意味あるものにする死です。肉体の死を超えて神の栄光の国に向っての歩みであり死です。

既に神に召された方、死んだ方が今どこでどうしているか。私たちが死んだら具体的にどうなるのか。それらは神に委ねればよいのです。私たちは死後のことを思い煩うことなく、今日与えられている歩みに全力で励むのです。

主が死を滅ぼされているので私たちは今日の歩みを感謝と喜びを以て歩めるのです。

2014年10月26日

説教題：霊の賜物と働き

聖書：コリントの信徒への手紙一 12章1-11節

教会では、人間的な知恵や力によって生きるのではなく霊によって生きる、と言います。しかし、霊的な知恵や力と言っても分かり難いです。