Это естественный вопрос, который возникает у всех на определенным этапе развития, даже у атеистов. Несомненно, ответу на этот вопрос посвящено множество работ, а в самой Википедии есть приличная статья, проливающая свет на то, как понимается Бог в различных концепциях. Мы здесь выделим ключевые моменты для того, чтобы разобраться в терминологии, а также посмотрим на то, какими историями и мифами обросло понятие "Бог".

Итак, Бог — могущественное сверхъестественное высшее существо. В зависимости от философской концепции, Бог может пониматься как:

Абсолют - первооснова мира, первоначало всего Сущего, вечное и неизменное, которое понимается единым, всеобщим, безначальным, бесконечным и в свою очередь противостоит всякому относительному и обусловленному Бытию. Для Пифагора абсолют — это Единица; для Платона — Единое или Благо; у Аристотеля — «Перводвигатель»; Конфуций понимал под абсолютом — Поднебесную; Адвайта Веданта — Брахмана; Иоганн Готлиб Фихте — абсолютное «Я»; Лао Цзы — дао (чистое небытие, естественный порядок всех вещей); Гегель — абсолютную идею. В религиях теистского типа происходит сакральная персонификация Абсолюта: он становится верховной личностью, наделен всемогуществом и другими атрибутами.
Бог-Творец или Демиург. В монотеистических религиях Бог — центральная фигура, всемогущая высшая личность, персонификация Абсолюта, трансцендентный личный Бог, а также Творец-создатель Вселенной и всего живого в ней. Отображая концепцию абсолюта, считается вечным, бессмертным, вездесущим, всезнающим, неизменным и т. д. Он есть абсолютное добро и любовь. Бог самобытен и вечен.

В философский лексикон термин Демиург был введен древнегреческим философом Платоном (428 или 427—348 или 347 до н. э.), который впервые называет Демиургом «творца и отца» этого видимого космоса. Аристотель (384—322 до н. э.) употреблял слово Демиург в традиционном значении — «ремесленник, мастер». В Википедии есть целая категория Боги-творцы , где можно почитать о Творцах в различных религиях.

Авата́ра (санскр. avatāra, «нисхождение») — термин в философии индуизма, обычно используемый для обозначения нисхождения Бога/божества на землю, его воплощение в материальной форме, в том числе в человеческом облике (в частности, в вайшнавизме нисхождение Вишну из Вайкунтхи). Хотя на русский язык слово «аватара» обычно переводится как «воплощение», точнее его можно перевести как «явление» или «проявление», так как концепция аватары заметно отличается от идеи воплощения Бога «во плоти» в христианстве.

Божества или полубоги. Божества создают и устраивают мир, часто из их пантеона выделяется один главный бог (монолатрия). Практически все божества ответсвенны за какую-то одну стихию бытия, природы, имеют непосредственную роль (бог огня, богиня охоты и др.)

Существуют религии, фактически не использующие понятие Бога (богов). Примеры: конфуцианство, буддизм и джайнизм. Однако, не следует упрощать их понимание. Как бы то ни было, они постулируют Нечто Абсолютное Вечное за пределами смерти и страданий. Религии крайне разнообразны, это зависит от множества факторов. Они могут описывать существование или несуществование Бога, происхождение мира, законы и многие другие детали. Однако, одевая слова в концепции следует помнить, что Абсолютная Истина вне концепций. Искренне Ищущий должен ставить на пьедестал своей духовной цели Бога/Абсолют/Высшее Я, а концепции должны помогать. Зачастую же люди ставят концепцию выше Истины.

Читать дополнительно на нашем сайте:

Единый Бог и Индийский Пантеон. Понятие Бога в Индуизме

Происхождение Религии

Прежде, чем приступить к описанию общих мотив относительно Рождения Бога, следует сказать о "рождении" самой религии, причины появления религиозного мышления.

В общем смысле религия — это мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение, формы и действия (культ и организация), которые определяют некое религиозное сознание и духовно-практическую деятельность, как правило, связанную с опытом священного, и связано с идеями бытия, смысла и истины. Это значительный компонент духовной жизни общества и человека и также общественная подсистема (социальный институт), которая продвигает нравственные нормы и практики (молитва, пост).

Классификации

Можно привести 4 основные типологии религии по разным признакам:

по объекту веры (фетишизм, полидемонизм, политеизм, монотеизм, пантеизм, атеизм, агностицизм),
по распространённости (этнонациональные и мировые),
по происхождению (религии Запада и восточные религии; религии древнего Средиземноморья и индийские (дхармические) религии; авраамические религии и язычество; синкретические религии),
эволюционная типология (ранние формы религии, новые религиозные движения)

При этом есть ещё две системы определения религии:

теологические (рассматривают религию изнутри, учитывая ту модель, которую даёт определённая религия), например, супранатурализм или историческая школа, и
философские (изучают религию, пытаясь определить её сущность извне, иногда занимая по отношению к ней критическую позицию), например, антропологизм.

Теории возникновения

Существуют различные объяснения возникновения религии:

естественное происхождение или религии откровения;
социальное происхождение — например, она придумана правителями, чтобы люди в их государстве были справедливы и добродетельны; философы-софисты осмысляли религию в рамках социального явления, например, афинский тиран-правитель Критий придумал теорию обмана, чтобы держать людей в страхе;
психологические причины (стремление объединиться, решение внутренних проблем, объяснение смыслов и др);
как попытка человека объяснить природные явления и научиться с ними справляться, в том числе климатические предпосылки, географические особенности (многие божества являются персонификациями стихий - бог грома, моря, воплощенная Ганга-река, бог дождя; персонификацией чувств и ума - Чандра, лунное божество в индуизме, заведует умом, а Индра - всеми чувствами; различные божества даже в одной религии имели племенной характер и отвечали за поселение, род, так бог Яхве был изначально именно племенным богом);
как следствия изучения астрономии, персонификация светил в небе, рассказ об их поведении и влиянии на жизнь человека и природу (во всех мифологиях названия планет схожи с названиями дней недели, и боги, ими управляющие, также описываются одинаково, параллели проводятся в греческой, римской, индийской, китайской и других мифологиях; Солнце во многих мифологиях является основным божеством; переход из эры Тельца в эру Водолея символизируется отказом от поклонения тельцу).

Религия - это сложный процесс, включающий все стороны жизни: географию, климат и основанные на природных явлениях верования; астрономические факторы в разных частях света; лингвистику и мышление; торговлю, экономику, политку; психологические факторы общества как собрания индивидуумов и т.д. Помимо этого, религия не является статичной вопреки верованиям многих прихожан, которые "спекулируют" тем, что "наша" религия произошла давно и такой и остается, ибо "истинные ценности вечны", а посему является правильной. Религии развиваются, перетекают друг в друга, меняются.

Мы вам советуем посмотреть следующие фильмы, в которых затрагивается объяснение происхождения религии на основе тысячелетних наблюдений за небесными светилами и их персонификации/обожествления:

Солнцебог тайна символики Иисуса Христа

Религия и Космос

Боги религий - общие мотивы

Сравнение греческой и индийской мифологии

Заинтересованный в эпосах автор онлайн журнала https://www.quora.com Bhanu Kiran производит следующее сравнение греческой и индийской мифологии:

1. Индра и Зевс

И Индра, и Зевс — цари богов. Кроме того, их оружие - молнии. Оба они убивают морского чудовища: противник Индры - змей Вритра, а Зевс сражается и побеждает Тифона.

2. Троянская война и Ланка Юдха (битва на Ланке)

Причина Рамаяна и Троянской войны очень похожа. Обе эти великие войны велись из-за женщины. Господь Рама и его армия сражались с армией Раваны с тех пор, как Равана похитил Ситу, а Троянская война началась после того, как похители Елену. Похищение Елены было ближайшим поводом к объявлению войны народу Париса. Решив отомстить обидчику, Менелай и его брат царь Микен Агамемнон (Атриды) объезжают греческих царей и склоняют их к участию в походе на троянцев. Рама также ищет Ситу вместе с братом Лакшманом.

3. Минотавр и Нанди

И Минотавр, и Нанди наполовину человек, наполовину бык.

4. Яма и Аид

Оба они владыки преисподней. Они просто назначают человеку место в аду или раю, исходя из его достоинств и пороков.

5. Икар и Сампати

История Икара и Дедала, вероятно, одна из самых известных историй. Интересно, что у этой истории есть параллели и в индийской мифологии. Как и у них, у нас есть история Джатаю и Сампати. Однажды, когда они летели высоко в небе, Джатаю подошел слишком близко к солнцу, поэтому Сампати, чтобы спасти Джатаю, пошел за ним. Хотя он и спас Джатаю, но в процессе его собственные крылья обгорели из-за солнечного тепла, и он упал прямо на землю, как Икар.

6. Гермес и Нарада

Оба они действуют как посланники, и оба являются сыновьями двух самых могущественных богов в своих собственных мифологиях. Временами оба они проницательны и хитры. Оба они, как известно, обманывают и вводят людей в заблуждение своими словами.

7. Цербер и Шарвара

Гончие ада, Шарвара была собакой Ямы, а в греческой мифологии Цербер изображен сопровождающим Аида. Они охраняют врата своих преисподних.

8. Камадева и Купидон

Боги любви и желания, Камадева и Купидон, стреляют стрелами в сердца ничего не подозревающих людей, чтобы заставить их влюбиться.

9. Расположение небес

Согласно индуистской мифологии, небеса расположены на вершине горы Меру, тогда как небеса расположены на вершине горы Олимп согласно греческой мифологии. Гора Меру и Олимп — настоящие горы, существующие сегодня.

10. Святая Троица

Присутствие некой святой троицы можно найти в обеих этих мифологиях. В индийской мифологии, несмотря на всех других богов, Брахма, Вишну и Шива считаются тремя самыми важными богами.

Точно так же в греческой мифологии есть Зевс, Аид и Посейдон, которые соответственно правят небесами, подземным миром и морями. Согласно греческой мифологии, они считаются тремя самыми важными богами.

11. Добро против зла

В любой мифологии идет постоянная борьба добра и зла. В индуистской мифологии добро представлено дэвами, т. е. богами, а демоны — асурами, главными мучителями дэвов.

Точно так же в греческой мифологии боги горы Олимп олицетворяют добро, а их противники — Титаны, олицетворяющие зло.

12. Гефест и Вишвакарма

Они оба были главными архитекторами в своих мифологиях.

13. Посейдон и Варуна

И Посейдон, и Варуна — боги океана. Они являются защитниками водных существ. Посейдон носит Золотой трезубец в качестве оружия, а Варуна носит оружие Паша (веревка, лассо).

14. Арес и Картикея

Арес и Картикея — боги войны. Арес был одним из двенадцати олимпийских богов и сыном Зевса и Геры, в то время как Картикея, сын Господа Шивы и Парвати, считается главнокомандующим дэвов, поскольку он был в основном создан для уничтожения демонов.

15. Риши Кашьяпа и Кронос

В обеих мифологиях добро и зло рождаются от одного и того же человека. Риши Кашьяпа был отцом дэвов и асуров в индуистской мифологии. В то время как в греческой мифологии олимпийские боги и титаны были сыновьями Кроноса.

16. Лакшми и Гера

Лакшми считается богиней богатства и процветания в индуистской культуре, точно так же Гера, сестра и жена Зевса, занимают такое же положение в греческой мифологии.

17. Афина и Сарасвати

И Афина, и Сарасвати — богини мудрости и обучения. Они также Богини Культуры и знаний.

18. Музы и гандхарвы с апсарами

Музы — дочери Зевса и Мнемозины. Они известны музыкой своей песни, которая приносит радость любому, кто ее слышит. Гандхарвы - боги-мужчины и мужья апсар. У них превосходные музыкальные способности. Они делают прекрасную музыку для богов в своих дворцах. Гандхарва означает певец при дворе дэват.

19. Гея и Бхудеви

Гея была богиней земли. Она была одним из первобытных элементальных божеств, рожденных на заре творения. Ее часто называют богиней Земли. В греческой мифологии Гея была вторым существом, появившимся во время сотворения вселенной. Точно так же Бхудеви является богиней земли.

Вы можете найти эту красочную и лаконичную статью с картинками по одной из этих ссылок:

https://www.quora.com/Do-you-find-similarities-between-gods-across-different-mythologies

https://www.quora.com/What-parallels-can-we-draw-between-Indian-and-Greek-mythology

Сравнение различных символов в разных религиях - Солнце, Крест, шишка и др

Рождение Бога

Общие мотивы:

Непорочное зачатие, рождение от девы. Рождение не из матки, порождение мыслью, рождение при помощи вещей (дощечки, стебли, стихии и др)

Вера в то, что женщина может забеременеть сверхъестественным путём или через половую связь с божеством, получила особый и важный социальный смысл: она служила средством резче выделить носителя власти, военачальника, царя либо пророка-вероучителя из рядовой массы людей, подчеркнуть их особую, непохожую на всех природу.

Так, в китайской мифологии один из легендарных императоров — Фу-си был рождён матерью, которая зачала его, ступив на след великана, другой император Шэнъ-нун был зачат от горного духа, император Хуан-ди — от блеска молнии, император Яо — от красного дракона; родоначальник племени инь Ци — от яйца ласточки; считалось, что философ Лао-цзы был рождён матерью от падающей звезды, философ Конфуций — от драгоценного камня, принесённого чудовищем.

В Древнем Египте бытовали легенды о чудесном рождении фараонов Аменхотепа III, Рамсеса II, Рамсеса III и др.

Вавилонский Гильгамеш был рождён девой, запертой её отцом в башне. Саргон Аккадский родился от девы-жрицы. Легендарный Зороастр (Заратуштра) родился, зачатый матерью от стебля растения.

Монгольская средневековая легенда повествует о том, как мать Чингисхана зачала его от «взора божества».

Древние греки и в классический период развития их культуры верили в чудесное рождение не только уже ставшего легендарным Пифагора, но и современника своего, вполне реального философа Платона, и даже великого завоевателя Александра. Отцом Аполлония Тианского (1 в.) считался бог Протей. В Древнем Риме получили распространение легенды о происхождении Ромула и Рема от Марса, оплодотворившего их мать, весталку Рею Сильвию; реальный исторический Октавиан Август считался сыном Аполлона, который в образе дракона сочетался с его матерью. Многочисленные мифологические истории о любовных похождениях Зевса (с Данаей, Ледой, Европой, Алкменой и другими смертными женщинами) служили для обоснования генеалогий аристократических фамилий Греции и Рима; аналогичные сюжеты связывались и с другими богами.

Мотив Девственного (непорочного) зачатия проник и в мировые религии. Буддийская легенда гласит, что основатель вероучения Шакьямуни родился от девы Майи, в тело которой он сам, сойдя с неба, проник, по одной версии, в виде белого слона, по другой — в виде пятицветного луча.

К длинной исторической цепи «дев-матерей» примыкает дева Мария, родившая Иисуса Христа от духа святого. Католическая церковь, кроме того, приняла догмат о «непорочном зачатии» и самой девы Марии её матерью Анной. Мусульманские легенды тоже повествуют о чудесном рождении пророка Мухаммада.

Мотив Девственного (непорочного) зачатия перешёл из мифа в сказочный фольклор: в сказках многих народов говорится о том, как царевна или другая девушка забеременела от съеденной рыбы, от зёрнышка, от купания в воде, от ветра, от лучей солнца и пр.

В индийской мифологии мы находим, что Кришна "Господь, исполненный божественных совершенств и дарующий благо всему мирозданию, был вместе со Своими всемогущими экспансиями перемещен из ума Васудевы в ум Деваки". Шб 10.2.28 . Санскритский термин арани-путра означает "ребенок, родившийся от трения дощечек арани", то есть зачатие происходило из огня, от трения дощечек арани, от ягьи (жертвоприношения). Так, царица Драупади родилась чудесным образом из жертвенного огня. Помимо этого описана история о том, как мудрецы пахтали мертвое тело царя Вену и так получили потомство https://vedabase.io/ru/library/sb/4/14/43/

Дионис родился из бедра Зевса.

Рождение от нескольких матерей, нескольких отцов, либо от смешения божественных и земных существ (как человеческих, так и животных)

Один из ярких примеров в индуизме - это Хануман, обезьяноподобное божество, считается сыном бога ветра Ваю и апсары Пунджисталы, которая, будучи проклята, обрела обезьяноподобное тело ванары. Помимо этого в других источниках отцом Ханумана также называют Шиву. Пусть данная точка зрения не распространена, но в шиваизме Хануман считается одной из аватар Шивы.

Ганеша, божество с головой слона, имел двух матерей - Парвати и Ганги.

Мауи (гавайский бог) также по разным данным родился либо от обычной женщины, и потому смертен, по другим версиям — он вышел из камня или морской раковины.

Астрологические явления при рождении Бога

Вифлеемская звезда. Согласно Евангелию от Матфея, волхвы видели «звезду» два раза: в первый раз на востоке (точнее: на восходе), а во второй после того как она «остановилась» над домом, в котором находились Младенец Христос с Девой Марией.

В момент, когда на свет должен был появиться Кришна, "На небе взошло созвездие Рохини и такие звезды, как Ашвини" https://vedabase.io/ru/library/sb/10/3/

Почти во всех древних религиях Солнце, этот великий источник жизненной силы на Земле, почиталось за бога, и важное значение придавалось главным моментам видимого годового движения Солнца: зимнему и летнему солнцестояниям, весеннему и осеннему равноденствиям.

Если в поисковой строке каталога Березка вы введете слово "Солнце", вы увидите неисчислимое количество мифов, связанных с этим светилом. Солнце похищают, съедают, гасят, проглатывают, потом спасают, возвращают; мифы связаны с затмениями, солнечным циклом и ориентированы на годовой календарь, так как от этого зависили посевы, выживание и продолжение рода. https://www.ruthenia.ru/folklore/berezkin/

В индийской мифологии есть две основные династии, берущие начало от Солнца (царь Рама) и от Луны (царь Кришна). В Египте главным божеством считается солнечный бог Ра. Митра - солнечное божество, встречающееся как в индийской, так и в иранской мифологии.

Дата рождения / воскресения

Христианство, как и всякая религия, не самостоятельно: оно возникло на почве других религий и переняло многие, наиболее привычные, сросшиеся с жизнью обряды других религий. В год введения Юлием Цезарем своего календаря, т.-е. в 45 г. до Р. Хр., зимнее солнцестояние приходилось на 24 - 25 декабря. В это время в Риме существовал праздник дня рождения "непобедимого Солнца", заимствованный из персидского религиозного культа Митры. Митра был бог солнечного света, и все религиозные празднества в честь его соответствовали солнечному году и его четырем главным моментам: зимнему и летнему солнцестояниям, весеннему и осеннему равноденствиям.

По некоторым из данных бог Митра родился 25 декабря в подземелье, выйдя из камня. Со времени возникновения христианства все, что относилось к Митре, богу-Солнцу, было присвоено Христу.

Помимо зимнего солнцестояния 24-25 декабря есть день весенннего равноденствия, который приходится на 22 марта. В мусульманстве этот день считается Новым Годом.

Будда Шакйамуни пришел в этот мир, как часть рода Адчича («солнечный род») и как потомок солнечного царя Икшваку.

Жил когда-то царь Шакья, один из солнечного рода, его имя было Шуддходана. Он был чист в поведении и любим шакьями, как осенняя луна. У него была жена великолепная, красивая, милостивая, по имени Великая Майя, названная так за сходство с богиней Майей. (Буддхачарита Ашвагхоша (санск. Aśvaghoṣa), I.1-2)

Будущая мать Будды, Майя, видит пророческий сон о его пришествии в мир. Этот сон истолковывается ей браминами почти в тех же словах, с какими обратился к Марии архангел Гавриил во время благовествования.

Почитать о Солнце: https://vk.com/@bibliogavan-solnce-v-mifologii-raznyh-narodov

Убиение/избиение младенцев - Кронос/Сатурн, Камса, Ирод

Мотив чудесного рождения часто сопровождается параллельной темой гонений на новорождённого, злоключений матери и ребёнка и конечного торжества героя.

Персей - сын Данаи и Зевса. Золотым дождём Зевс проник в медный терем, где была заперта Даная её отцом Акрисием, знавшим о своей смерти от руки внука. Даная с Персеем были в ящике брошены в море разгневанным царём, но выловлены рыбаком Диктисом у острова Сериф.

Злобный царь Камса заточил в тюрьму Васудеву и Деваки и убивал их детей, пока не дождался рождения Кришны. Вначале он не стал убивать Кришну, но позже повелел своим приспешникам убивать всех младенцев в округе.

Кронос/Сатурн в древнегреческой мифологии — верховное божество, младший сын первого бога Урана (неба) и богини-демиурга Геи (земли). Первоначально — бог земледелия, позднее, в эллинистический период, отождествлялся с богом, персонифицирующим время, Хроносом (время). Известен тем, что пожирал своих детей.

Избиение младенцев описывается в Евангелии от Матфея (2.16). Согласно евангельскому рассказу, волхвы, пришедшие поклониться новорождённому Иисусу, не выполнили просьбу иудейского царя Ирода Великого и не сообщили ему местонахождение младенца. "Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов".

Рождение Бога вместе с братом (близнечные мифы)

Частый мотив мифологий - близнечные мифы, когда бог приходит не один, а с сестрой, братом, свитой и т.д. Перед ним следует тот, кто его должен представить, крестить или как-то помочь. Помимо известного Иоанна Крестителя, предтечи Иисуса, мы знаем историю рождения Кришны. Балараму, младшего брата Кришны, перемещают из лона Деваки в лоно другой Рохини, инсцинируя выкидышь, и более того, Кришну самого потом после рождения перемещают в дом Яшоды, а вместо Него в тюремную камеру к Деваки и Васудеве, помещают Кришнину сестру - Йогамайю. https://vedabase.io/ru/library/sb/10/3/ (начиная с текста 47).

Следует заметить, что Кришна, в отличие от Солнечных богов, не был рожден 24-25 декабря, его рождение приходится в основном на август. Однако, в Бхагавад Гите он говорит, что "Из всех месяцев Я маргаширша [ноябрь-декабрь], а из времен года — цветущая весна." https://vedabase.io/ru/library/bg/10/35/

О близнечных мифах можно почитать здесь: Сотворение Первочеловека и связанные с этим мифы

Вы можете прочитать еще одну интересную статью "День Рождения Богов. Почему боги всех древних религий родились в один день?" Автор данной стать делает интересное замечание:

Почему у всех воскресающих богов день рождения 25 декабря? Может быть потому, что около этого времени (с погрешностью в три-четыре дня, простительной древним астрономам) — день зимнего солнцестояния. Соответственно и непорочное, божественное их зачатие происходит в марте и приходится на день весеннего равноденствия.

Ради непредвзятости приведем здесь ссылку на небольшую статью, где автор критикует такое сравнение: "ничего общего со Христом ни Митра, ни Кришна, ни Дионис, ни Будда не имеют!" Читать: Автор: Андрей Барабаш

Религия глобальный обман

Данное видео довольно резкое, но бьет точно в цель

Правда ли, что Бога придумали люди?

Сквозь кротовую нору с Морганом Фрименом | Discovery

В книге Мария-Луизы фон Франц "Космогонические мифы" данный близнечный миф о "рождении" двух богов разобран очень подробно. Вообще все книги Мария-Луизы фон Франц, которая была ученицей Юнга, очень подробно описывают мифологические архетипы бессознательного. Здесь мы приведем лишь отрывок, касающийся данной темы. Все книги Мария-Луизы фон Франц по мифологии и сказкам, разобранным в свете архетипов подсознательного, можно найти по адресу https://www.koob.ru/von_franz/

Мария-Луиза фон Франц "Космогонические мифы", отрывок о мифах о двойственном творце

https://coollib.in/b/439156-mariya-luiza-fon-frants-kosmogonicheskie-mifyi/read

(...) Как видно из нескольких примеров, которые я привела, в некоторых мифах о двойственном творце существует такая идея, что один из творцов более великий, старший и более пассивный — Бог, который не участвует в сотворении, но остается на заднем плане — в то время как в других мифах сотворение выполняется фигурой, которая позже удаляется на небо. Изумительная частота этого мотива побудила Отца Шмидта предположить, что когда-то был исходный монотеизм, что монотеистическая религия когда-то существовала даже у язычников, но затем медленно, путем все большего вырождения религиозного, монотеизм был замещен политеистическими системами. Для тех, кто смотрит на эти мифы с психологической точки зрения, достаточно ясно, что мы не сталкиваемся здесь с пережитками исторического развития, и, в тоже время, нет причины что-либо додумывать для того, чтобы объяснить феномен. Скорее всего, мотив двойного творца является архетипическим, поскольку встречается по всему миру.

Я бы могла привести в пример некоторые индийские или гностические аналоги, но сосредоточилась именно на мифах коренных американцев и африканцев, поскольку в этом случае их истории более живые и красочные. Тем не менее, они встречаются по всему миру. Даже в Китае есть мотив двойственного творца. По всему миру наблюдается некая тенденция приписывать акт сотворения кому-то одному, тому, который затем удаляется и остается за пределами, в то время как второй вступает в акт творения. Мне кажется довольно ясным, что это архетипический мотив, который описывает отделение индивидуального сознания от бессознательного; вместе оба представляют предсознательную целостность. Следовательно, встречая подобные мифы, мы не имеем никаких причин предполагать, что в более раннее время существовал «единый Бог», как его описывает Шмидт. Это проекция в историю психологического фактора.

В примерах, которые я привела, есть два мотива, которые я хочу проиллюстрировать в рисунке, поскольку сложно объяснить, что происходит в этих мифах. Было бы легче объяснить, если бы мы нацепили на них ярлыки эго-сознания и тени, что допустимо, поскольку, определенно, в каждом индивиде эти две фигуры будут частично соответствовать такой классификации, однако я назову одну фигуру предсознательной целостностью (С) — вся фигура одновременно — которая является тем, что Шмидт бы назвал единым Богом. Хорошо видимое на этой фигуре пятно, А, представляет сознание, или я бы даже назвала это архетипическим стремлением к сознанию. Стремление к сознанию можно принять за «сына» предсознательной целостности, С, но, в тоже время, они оба существуют в естественном единстве, поскольку это стремление к сознанию возникает из всеобщей целостности. Вы видите, что рисунок сам по себе уже вводит в заблуждение, поскольку он иллюстрирует двойственность, но это стремление к сознанию естественным образом является неотъемлемым от всей фигуры. И лишь только когда оно начинает проявляться, возникает определенная разница между А и В.

[рисунок в данном отрывок не включен, вы можете загрузить книгу или прочесть здесь: https://coollib.in/b/439156-mariya-luiza-fon-frants-kosmogonicheskie-mifyi/read]

Этот контраст формулируется по-разному. Сначала имеются две одинаковые фигуры. Затем, как, например, в африканских сказках о Кадифукке и Мкулу, где оба утверждают, что они создали себя сами, и подвергают испытанию силы друг друга, доказывается, что оба одинаково сильны, и ни один не может уничтожить другого — Мкулу пытается уничтожить Кадифукке, но не может. Они сравнительно одинаковые творцы, но:

1. Один более активный, другой более пассивный.

2. Одни знает больше, другой знает меньше.

3. Один более человекоподобен, другой менее человекоподобен.

4. Один предстает в образе сына, другой — отца.

5. Один скорее мужчина, другой скорее женщина.

6. Один добрый, другой злой.

7. Один обращается к жизни, другой обращается к смерти.

1. Это лишь относительное различие; согласно мифу о Лисе и Койоте — один спит, а другой действует.

2. В южно-африканском мифе, к примеру, говорится, что Райру, сын, знал больше, чем его отец, Кару, и это стало причиной, по которой отец пытался его уничтожить.

3. Один более человекоподобен, другой менее человекоподобен. Мы видим это в мифе эскимосов, где воробей на протяжении всей истории не имел никаких человеческих признаков, в то время как Ворон является человеком, который лишь временно принимает облик ворона.

4. Тот, что более активный, имеет образ сына, а другой, наоборот, образ отца — еще одна дифференциация, которую можно встретить в африканских и южно-американских мифах.

5. Контраст мужское-женское будет одной из конечных дифференциаций, но я собираюсь уделить этому особую главу.

6. Контраст добрый-злой может проявляться в разной степени. К примеру, в мифе ирокезов, в мифе о Нколе и Фиди Мкулу, а также в некоторых других мифах он может стать действительно масштабным. Интересно, что в одном из африканских мифов тот, кто является сыном, позже становится злым, хотя вначале оба были добрыми.

7. Один становится богом живых, другой — богом мертвых.

Один является частью относительно более человеческого аспекта божественной природы, другой менее человеческого. Когда я говорю об образе сына и образе отца, то не следует думать, что сын возник позже отца, поскольку отец и сын, как однозначно показано в мифе, существуют одновременно; поэтому не стоит думать, что отец начал существовать раньше, а сын позже. Различие, которое подразумевалось, выражено тем фактом, что если рассмотреть ряд, к которому принадлежит тип сына или человека, то все эти характеристики показывают стремление к творению человеческого сознания — активная деятельность, рост знания, ставка на доброе против злого, более человеческое и творческое начало. Поэтому если мы вернемся к нашему рисунку, то одна часть будет характеризовать стремление к сознанию, а другая, пассивная, та, что знает меньше, злая, образ отца, менее человекоподобная, будет предсознательной целостностью, взятой отдельно. Отец и сын находятся в родстве по тому признаку, что каким-то образом один появился из другого, но, в действительности, согласно некоторым мифам, каждый создал себя сам, и оба существуют вместе всегда с самого начала.

Здесь появляются трудности, но люди, которые имеют некоторое теологическое образование, сразу увидят, что такой же тип архетипической констелляции можно найти в христианском учении о Христе в качестве Слова, которое с самого начала отождествлялось с Богом и служило ему, так сказать, как инструмент творения. Христос, в качестве вечного Слова, инструмент творения. Христос, в качестве вечного Слова, возник задолго до своего появления на земле в качестве Сына, и уже был в мироздании и даже являлся творческой активностью Отца. Следовательно, в христианской мифологии Логоса мы можем узнать структуру той же архетипической констелляции, которая присутствует в примитивных мифах. По-моему, все они пытаются описать посредством символов тайну — которую мы никогда не будем способны открыть — почему существует сознание, и почему сознание отделилось от бессознательного, или всегда было с тем, что мы сейчас зовем бессознательным, и всегда существовало в нем. Можно только сказать, что в каждом человеке мы сталкиваемся с одним и тем же фактом, а именно, с предсознательной целостностью, в которой все уже заключено, включая сознание, но, в тоже время, и что-то вроде активного стремления к обустраиванию обособленного сознания, которое затем иногда возвращается обратно к предсознательной целостности и говорит: «Я не был создан тобой; я сам себя сделал». Это показано в африканском мифе, где Фиди Мкулу и Кадифукке или Нколе спорили о том, кто сам себя сделал, и спор так ничем и не завершился.

Таким образом, пытаться обсуждать, что было первым, сознание или бессознательное, все равно что спорить о том, что было первым, курица или яйцо. На самом деле, если делать краткий обзор разных мифов, то оба совершают относительно синхронное появление.

До тех пор, пока нет сознания, нет никакого смысла в слове бессознательное, такого просто не существует! Поэтому, как только мы начинаем говорить о феномене сознания, то формулируем контр-аспект, бессознательное. По существу, они являются одновременно возникшими феноменами, которые не возникли друг из друга в ходе времени, но существовали с самого начала в качестве двух равных стремлений в психическом. Кроме того, мифы, в которых два творца сравнительно равны, и которые просто спорят о том, кто был первым, без намека на этику в своем споре, появились в примитивных племенах. Подобные истории также имеют характерный оттенок туманности и неясности, как, к примеру, в рассказе, в котором Лис плывет в воображаемой лодке по океану, а затем сотворяет мир из волос, которые собрал с тела. В племенах с большим культурным развитием наблюдается стремление создания мифов, в которых фигура сознания обладает положительными и добрыми чертами, в то время как другая фигура описывается отрицательной и разрушительной. Элемент этики, который входит не в каждую сказку, но появляется лишь на определенном этапе культурного развития, как мне кажется, отображает более высокий (higher) уровень сознания, в том смысле, что в нем есть некая дифференциация этического осознания, и, следовательно, в этом отображен определенный прогресс сознания.

Мне кажется, крайне важно еще раз обратить внимание на обычные примитивные мифы, в которых два творца не имеют противопоставления с точки зрения этики, поскольку в наше время мы склонны переоценивать сознание. Мы действительно достигли уровня, когда односторонним образом думаем об одном, как об исключительно положительном факторе, а о другом, как об исключительно отрицательном. Но, возвращаясь к этим примитивным мифам, мы видим, что проблема доброго и злого, проблема отношения сознания и бессознательного, взаимосвязи между активированием сосредоточенного сознания и оставанием в туманной, пассивной, почти инстинктивной бессознательной целостностью является намного более сложной проблемой, которую невозможно просто отсечь, деля все на доброе-злое. Обе стороны действительно имеют положительный и отрицательный аспекты. То, что мы находим в сновидениях современного анализанда, очень часто соотносится к этому мотиву более, чем, например, к нашей контрпозиции Христа и Антихриста, доброго сына Бога и злого, который является специфической позицией. Мы даже видим, что в некоторых из примитивных мифов наблюдается стремление создать часть, которая обычно является злой, но лучшей из двух: пассивное, призрачное, которое даже не вступает в сотворение является Верховным Богом, который уходит на небо, а более активный, иногда скорее разрушительный, Люцифером, который сбегает из предсознательной целостности.

Здесь акценты расставлены в несколько непривычной для нас форме, и я думаю, мы должны узнать об этой относительности двух, для того, чтобы лучше понять природу человека. Китайский даосизм, а также китайское направление дзен-буддизма, к примеру, ставит акцент полностью на предсознательную бессознательность с ее туманными инсайтами и с всеобщим туманным осознанием вещей, что возвышаются над любым культурным сознанием со всеми его этическими и культурными показателями. Огромный конфликт в Китае между Конфуцианством и Даосизмом также основан на этой двойственности, так как Конфуцианство подчеркивает важность социального и этического порядка и поведения, а Даосизм всегда делает акцент на предсознательное самоосознание целостности, как на очень важную вещь.

В Даосизме человек стремится стать настолько бессознательным, насколько это возможно. Конфуцианец, с другой стороны, не отвергает жизнь и пытается приспособиться к ней согласно политической или другой позиции. С юнгианской точки зрения, можно сказать, что это есть, в известной степени, конфликт между экстраверсией и интроверсией. Слишком сильные интроверты склонны отрицать действительность и наделять особой важностью отношение к бессознательному. Экстраверты, напротив, уделяет больше внимания внешнему миру и сознанию. Вероятно, очень важно уметь не впадать в одну из крайностей, поскольку мы всегда содержим в себе обе стороны. Таким образом, мы имеем обоих творцов в нашей душе, и мы должны понимать, что оба бога содержат и «за» и «против» в себе, и это является неразрешимым парадоксом человеческогосуществования. Я затрагиваю эти крайности только лишь для того, чтобы показать, что это мотив двух творцов включает одну из самых глубоких проблем человечества, а именно сомнительность развития культурного сознания в человеке.

Двойственность бога-творца вкрадывается даже в нашу традицию посредством того факта, что космогонический миф в Библии был объединен в одну версию из двух: текст, в котором Яхве является единственным творцом, и вторая версия, в которой творец именуется как Элохим. Глагол, описывающий действия Элохима, используется в единственном числе, хотя окончание слова Элохим множественное. Если в нашем рисунке Элохим будет отождествлять предсознательную целостность, то все становится ясно, поскольку эта предсознательная целостность представляет многообразие в том смысле, что она показывает целостность сознательного и бессознательного и, следовательно, включает все архетипы; это множество, включающее всех богов — Элохим — и это одна вещь, поскольку это предсознательная целостность. Поэтому противоречивое сочетание глагола в единственном числе и существительного во множественном — это действительно замечательный способ выразить то, что представляет собой предсознательная целостность, а именно единую множественность, которая, так сказать, не тождественна, но и уже тождественна Яхве, активному творцу. Таким образом, две части нашего рисунка также тождественны; вы не можете разделить их, их две, но они являются одним, два аспекта одной и той же вещи.

В гностицизме существовало несколько течений, в которых считалось, что вначале существовал Элохим, верховный бог, который был добрым и одухотворенным. Он не участвовал в сотворении, которое, на самом деле, осуществлял злой Яхве, который считался зловещей фигурой. Это объясняло, почему творение является злом, и поэтому, согласно учению гностиков, Иисус возник, чтобы освободить людей и привести их души обратно к Элохиму, к верховному и доброму богу, который никогда не участвовал в сотворении. Так мы можем видеть, что в противоположность нашему чрезвычайно положительному определению творения (т. е. сознания), даже в те времена было другое определение, согласно которому тот, кто является пассивным и остается в стороне, является положительной фигурой, а тот, что активный, осуществляющий творение, является злой и деструктивной силой.

Эта идея гностиков основана на восприятии реальности как чего-то отрицательного. Те, кто чувствует, что творение и человеческая жизнь представляют собой тотальный провал, который не должен был случиться, и кто считает печальным, что существует такая вещь, как реальность, в которой мы живем — те обязательно будут относить негативный аспект к творцу мира. Возможно, в этом гностическом мифе есть некоторая доля дальневосточного влияния; в буддийском учении реальность рассматривается, как нечто губительное, также как и эго-сознание. Цель жизни — вырваться из этого. В других цивилизациях также есть некоторая тенденция оценивать сотворение как скверную ошибку, которая не должна была случиться, что это была тень Бога, которая заставила его заняться творением, и что если бы он сознавал, что делает, то не создал бы жалкую реальность. Когда доходит дело до чувственного или этического определения творения, то это, на самом деле, полностью зависит от человеческого фактора.

В китайском даосском мифе, который я буду обсуждать далее, боги, которые представляют собой сознание, определенно злые, а те, которые представляют бессознательное — добрые. Скрытый смысл этого космогонического мифа, следовательно, таков, что сотворение является катастрофой. Оно не должно было случиться. Для Запада эта идея кажется довольно странной. Но если мы попытаемся взглянуть на это с точки зрения животного мира, когда человек еще не выделился из животных, в эпоху неолита, к примеру, когда группы людей бродили вперемешку со стаями животных, тогда легко можно представить, что творение в то время не было таким разрушительным, каким оно бывает сейчас. Это особенно важно, когда сознается тот факт, что из-за развития человеческого сознания, мы способны уничтожить все формы жизни на планете, включая животную и растительную жизнь. Если бы мир был уничтожен таким образом, что вполне может случиться, то мы тогда должны сказать, что открытие природой человеческого сознания (поскольку человеческое сознание не является результатом деятельности человека, а скорее природа и история нашей собственной эволюции заставила нас достигнуть этого сознания) на самом деле катастрофа. Тогда было бы доказано, что творение человека, а именно сознательного человека, было катастрофой, бедствием, ужасным творением, которое с точки зрения самой жизни, не должно было бы лучше случаться вообще.

Это, конечно, крайний случай, рассмотрение которого должно заставить нас вздрогнуть или пробудить сомнение в нас самих, что, возможно, сознание не является чем-то хорошим. Скорее, что оно также и нечто опасное. Некоторые расы испытали это с большей силой. Мы вернемся к теме демонического сознания и демонического аспекта сознания позже.

В моем рисунке образ отца психологически характеризует целостность предсознательного психического, в котором сознательное и бессознательное являются одним и где активный, более творческий тип соотносится со стремлением формировать более освященную область сознания, медленно эволюционируя из предсознательной целостности. Предсознательная целостность очень часто в мифах становится впоследствии богом мертвых, как, например, в мифе ирокезов о Ребенке Клена и его злом брате, Тавискароне. Последний изгоняется с земли и уходит на Восток, где живет с Матерью Земли в потустороннем мире, окруженный льдом. Он является великим богом, к которому направляются мертвые. Поэтому можно сказать, что они возвращаются к предсознательной целостности, к отцу, когда покидают реальность и область сознания. Эту модель можно также найти в африканских космогонических мифах, к примеру, в том, где фигурируют два творца, Красный и Черный: Черный, который является богом мертвых, оставаясь вне творения, и Красный, бог-творец. Мертвые возвращаются к Черному. Здесь он не описывается, как злой, но, подобно Осирису в Египте, просто бог мертвых, бог ночи, потустороннего мира. Смерть — это не конец жизни, но является иной формой существования в потустороннем мире. Там мертвые продолжают жить с Черным богом, или же, другими словами, в предсознательной целостности.

Близнечный мотив не ограничивается космогоническими мифами. Существует огромное число эпосов, где встречаются такие пары, как Гильгамеш и Энкиду. В этих мифах два героя имеют некоторое сходство с двумя творцами, поскольку один, в общем, представляется как темный тип, как Энкиду. В мифе о Гильгамеше и Энкиду можно обнаружить, что Гильгамеш связан с солнечным богом, а Энкиду первый спускается в нижний мир. Энкиду больше связан со смертью; он раньше Гильгамеша уходит в земли мертвых, является более старшим и обладает более архаичным, животноподобным характером. Следует предположить, что эта двойственность является основным законом всех психологических проявлений и не возникает только в происхождении сознания, как в космогонических мифах, но и где угодно. У офитов существует, например, идея двух спасителей; говорится, что было двое Адамов, первоначальный человек, который был сотворен до начала времен (то есть бессознательный человек), и человек, который посредством гнозиса (сознание) был возрожден духовным человеком и стал идентичным с первым человеком. Один из текстов офитов говорит, что перед их храмами стояли две идентичные статуи человека, представляющие первого Адама, который был до начала всякого развития, и одухотворенного человека — anthropos pneumatikos — который выглядит в точности как и первый Адам. Здесь снова встречается мотив двух: первый — это бессознательный человек в предсознательной целостности, и второй — духовно возродившийся человек, который достигает этой целостности, но в сознательной форме.

Юнг определяет психическое, как сознательно-бессознательное единство. Для него слово psyche значит единство сознательных и бессознательных процессов. Дуальность также относится к проблеме психического и материи. Они оба возникают в психологической сфере, как характеристики сознательных содержаний. То есть, если мы скажем, что что-то представляет духовные содержания психического, включая психологические содержания, которые не относятся к материальной реальности, или если мы говорим о чем-то, что имеет материальную реальность, обе вещи могут восприниматься только через психическое; одно мы характеризуем, как материальную реальность, а другое, как духовную или психологическую реальность.

Если вникнуть в суть проблемы, то единственной непосредственной реальностью, которую мы можем понять, является психологическая реальность; мы не можем выйти за пределы наших сознательных содержаний, но мы склонны характеризовать определенные содержания в нашем сознании, как материальные или духовные. И материальная реальность, и духовная реальность, в конечном счете, являются трансцендентными, но трансцендентными не в философском или теологическом смысле; в юнгианской терминологии трансцендентный значит переступающий пределы сознания, переступающий пределы осознания сознательного: эти содержания unanschaulich (не поддающийся наблюдения) — термин, взятый из физики. Четвертое измерение, к примеру, будет unanschaulich, то есть, мы не можем формировать внутренний образ, наглядное представление о нем. Его реальность может быть высчитана математически; то есть, мы достигаем этой реальности с помощью процесса логических выводов, но мы не можем ее представить, поскольку не имеет непосредственного внутреннего образа. Это справедливо также и для архетипов, которые сами по себе просто unanschaulich. «Мы не имеем представления, что они собой представляют; то, что мы можем наблюдать — это архетипические образы, исходя из которых, мы можем заключить, что должны существовать такие вещи, как архетипы, сами по себе которые мы представить не можем». Следовательно, со слов Юнга, в своей первичной природе архетипы являются unanschaulich, как и материя, поскольку последняя имеет четвертое измерение. Бессознательное психическое является unanschaulich поскольку психическое и его образы являются единственной реальностью, непосредственно данной нам, единственной реальностью, которую мы можем непосредственно наблюдать.

Жертва Бога

Во многих культурах есть истории о божественных фигурах, смерть которых создает существенную часть реальности.

Китайский миф о Паньгу, индийский ведический миф о Пуруше, скандинавский миф об Имире, шумерский миф о Тиамат — все они рассказывают о космическом гиганте, которого убили, чтобы создать мир.

В культурах и народ, где развивалось сельское хозяйство, подобный миф был настолько популярен, что немецкий этнолог Адольф Эллегард Йенсен ввел термин "Божество Дема" — это концепция, введенная им после его исследования религиозных жертвоприношений. Термин дема происходит из народа маринд-аним на юго-западе Папуа и используется для обозначения подобных концепций в меланезийской религии и в других местах.

Божества Дема — это мифологические персонажи ( люди , животные или сверхчеловеки ), которые дали определенным народам свою землю, продовольственные культуры, тотемы и знания , такие как выращивание сельскохозяйственных культур, выращивание птицы, изготовление лодок, танцы, священные ритуалы. В некоторых случаях, например, в мифе о Хайнувеле, «Кокосовой девушке» (Индонезия), записанном Дженсеном, утверждается, что из их расчлененных тел, крови и т. д. произошли целые народы и их территории. И местная культура, и окружающая среда по-прежнему наполнены сверхъестественной силой этих творческих божеств.

Индийский ведический миф о Пуруше

Сотворение мира иногда прослеживается вплоть до исходного материала: в Пуруша-сукте мы находим, что боги являются создателями мира, а материал, из которого создан мир,— это тело великого пуруши. Акт творения рассматривается как жертвоприношение, в котором Пуруша является жертвой. "Пуруша – это все в этом мире, что было и будет" (Пуруша-сукта)

Скандинавская мифология, Имир

Имир, Бримир или Аургельмир — в германо-скандинавской мифологии первое живое существо, инеистый великан, из которого создан был мир.

Ётуны, или йόтуны (др.-сканд. Jötunn — обжора) — великаны (турсы) семейства хримтурсов (инеистых великанов), правнуки Имира. Ётуны жили в Ётунхейме и Нифльхейме, отличались силой и ростом и были противниками асов (богов) и людей. С одной стороны, ётуны — это древние исполины, первые обитатели мира, по времени предшествующие богам и людям. С другой — это жители холодной каменистой страны на северной и восточной окраинах земли (Ётунхейм, Утгард), представители стихийных демонических природных сил, враги асов. Они во что бы то ни стало стремились отнять у последних жён — богинь Фрейю и Идунн, их волшебные атрибуты — молот Тора, молодильные яблоки Идунн, кольцо Драупнир и т. д. В конце концов инеистые великаны были побеждены асами, возглавляемыми Одином.

Имир произошёл изо льда Эливагара, в котором теплота зародила жизнь. Он рос, питаясь молоком коровы Аудумлы. Под левой рукой его выросли мужчина и женщина, а от его ног родился шестиголовый великан Трудгельмир (прародитель рода великанов-ётунов — Гримтурсенов). Был убит потомками бога Бури — Одином, Вили и Ве.

Убив, они сотворили из него мир: из мяса — сушу, из крови — воды, из костей — горы, из зубов — скалы, из волос — лес, из мозга — облака, из черепа — небесный свод. Каждый из четырёх углов небесного свода новые боги свернули в форме рога и в каждый рог посадили по карлику: в северный — Нордри, в южный — Судри, в западный — Вестри и в восточный — Аустри.

Из ран Имира вытекло столько крови, что в ней утонули все великаны. Спасся лишь на ковчеге с детьми и женой великан Бергельмир («Ревущий как медведь»), сын Трудгельмира и внук Имира. От него-то и его безымянной жены и произошло новое племя «инеистых великанов» (ётунов, йотунов).

В северной мифологии убийство Имира — первое убийство, которое произошло в Ойкумене. С одной стороны — это злодеяние коварных братьев-асов, с другой стороны — первый шаг к прогрессу — созданию мира.

В скандинавской мифологии нередко упоминаются случаи, когда тролли и ётуны со временем превращались в скалы, горы, холмы, становясь частью природного ландшафта. Истоки таких представлений, несомненно, лежат в мифе о создании из тела убитого Имира зримого, осязаемого мира.

Шумерский миф о Тиамат

Тиамат, богиня Мирового океана, всех солёных вод, давшая начало миру, решила уничтожить Мардука. Она собрала всех чудовищ, поставила во главе их своего чудовищного сына Кингу, вручив ему «таблицы судеб», которые определяли миропорядок. Младшие боги просили Мардука выйти на бой c Тиамат. Мардук расправился с Тиамат и её чудовищами, захватил в плен Кингу, отобрал у него «таблицы судеб», которые давали ему мировое господство.

Первоначальный хаос был уничтожен, и Мардуку предстояло создавать новый мир. Строительным материалом для этого послужило тело Тиамат. Он разрубил его на две части. Из верхней сделал небо, из нижней — землю. Череп богини превратился в гору, и из его глазниц потекли две великие реки — Тигр и Евфрат.

Китайский миф о Паньгу

Миф о Пань-гу свидетельствует о наличии в Китае характерного для ряда древних космогонических систем уподобления космоса человеческому телу и соответственно о единстве макро- и микрокосма (в период поздней древности и средневековья эти мифические представления закрепились и в других областях знаний, связанных с человеком: медицине, физиогномике, теории портрета и т. п.).

В мифе о рождении Паньгу повествуется, что на заре времен вселенная представляла собой некое подобие содержимого куриного яйца. По мере роста Паньгу (вырастал на 1 чжан (ок 3 м) в день), в течение долгих 18 000 лет, светлое начало, белок (ян), образовало небо, а мутное, желток (инь), – землю. Чтобы небо и земля не соединились вновь, Паньгу встал между ними, головой подпирая небо, а ногами ступая на землю.

В течение 18 000 лет расстояние между небом и землей каждый день увеличивалось на три метра. С такой же скоростью рос Паньгу. Наконец он, увидев, что земля и небо уже не соединятся, умер. Дыхание Паньгу стало ветром и облаками, голос – громом и молнией, левый глаз – солнцем, а правый – луной. Руки, ноги и туловище образовали четыре стороны света и горы, из крови и вен возникли реки и дороги. Плоть стала деревьями и почвой, волосы на голове и борода – звездами небесными, волосы на теле – травой и цветами. Из зубов и костей образовались металлы и камни, из пота – дождь и роса, из костного мозга – жемчуг и нефрит.

И наконец, вши и иные паразиты, жившие на его теле, превратились в людей. Согласно одной из поздних версий, смена дня и ночи происходит, когда Паньгу открывает и закрывает глаза. Другая версия мифа повествует о том, что Паньгу родился из пяти основных элементов и сотворил небо и землю резцом и молотом. Поэтому Паньгу чаще всего изображали с топором и зубилом в момент отделения им неба от земли.

Индонезийский миф о Хайнувеле, «Кокосовой девушке»

Однажды во время охоты человек по имени Амета нашел кокосовый орех , которого никогда прежде не видели в Сераме, застрявший в бивне дикого кабана . Амета, который был частью одной из первых девяти семей жителей Вест Серам, выросших из бананов , взял кокос домой. Той ночью во сне появилась фигура и приказала ему посадить кокос. Амета так и сделал, и всего за несколько дней кокос вырос в высокое дерево и зацвел. Амета забрался на дерево, чтобы срезать цветы, чтобы собрать сок , но при этом порезал себе палец, и кровь попала на цветок.

Девять дней спустя Амета нашел на месте этого цветка девушку, которую назвал Хайнувеле, что означает «Кокосовая ветвь». Он завернул ее в саронг и принес домой. Она взрослела с поразительной быстротой. Хайнувеле обладала замечательным талантом: при дефекации выделялись ценные предметы. Благодаря этому Амета стал очень богатой.

Однажды Хайнувеле была на танцах, которые должны были длиться девять ночей в месте, известном как Тамене Сива . В этом танце девушки традиционно раздавали мужчинам орехи арека . Хайнувеле так и сделала, но когда мужчины попросили у нее орехи ареки, она вместо этого дала им ценные вещи, которые смогла выделить.

Hainuwele испражняется ценными предметами.

Каждый день она давала им что-то большее и ценное: золотые серьги , кораллы , фарфоровые блюда, кустарные ножи , медные шкатулки и гонги . Сначала мужчины были счастливы, но постепенно они решили, что то, что делает Хайнувеле, было сверхъестественным , и, движимые ревностью, решили убить ее на девятую ночь.

В танцах мужчины кружили вокруг женщин в центре танцевальной площадки, среди них была и Хайнувеле, которая раздавала подарки. Перед девятой ночью мужчины вырыли яму в центре танцевальной площадки и, выделив Хайнувеле, в ходе танца толкали ее все дальше и дальше внутрь, пока ее не столкнули прямо в яму. Мужчины быстро засыпали девушку землей, заглушая ее крики своей песней. Таким образом, Хайнувеле была похоронена заживо, а мужчины продолжали танцевать на земле, топча ее.

Амета, скучая по Хайнувеле, отправился на ее поиски. Через оракула он узнал, что произошло, затем выкопал ее труп и разрезал его на куски, которые затем повторно закопал по деревне. Из этих кусочков выросли различные новые полезные растения, в том числе клубни , давшие начало основным продуктам питания, которыми жители Индонезии наслаждались с тех пор.

Амета принес отрезанные руки Хайнувеле к мулуа Сатене , правящему божеству над людьми. С их помощью она построила для него ворота в форме спирали, через которые должны пройти все мужчины. Те, кто смог перешагнуть через ворота, останутся людьми, хотя и отныне смертными, разделившись на Паталиму (Людей пяти) и Патасива (Людей девяти). Те, кто не смог пройти через порог, стали новыми видами животных или призраками . Сама Сатене покинула Землю и стала правительницей царства мертвых.

Умирающий и воскресающий бог

Во многих мифах фигурирует бог, который умирает и часто возвращается к жизни. Такие мифы особенно распространены в ближневосточных мифологиях. Это относится к таким божествам как Гор, Христос, Митра, Осирис, Дионис.

Согласно теории Дж. Фрэзера, изложенной им в книге «Золотая ветвь», образ умирающего и воскресающего бога (Осирис, Адонис) являет собой олицетворение сил природы, «умирающей» осенью и «воскресающей» с приходом весны (ср. также миф о Персефоне).

Вариантом мифа является сюжет, согласно которому божество не гибнет, но уходит куда-то (нередко — в царство мёртвых, подобно Персефоне или Таммузу, то есть умирает символически), а затем возвращается.

Согласно обрядовой теории происхождения мифа Фрезера, все умирающие и воскресающие боги когда-то были реальными священными царями и обожествлёнными правителями, убитыми при первых признаках упадка плодородия в целях возрождения последнего. Постепенно ритуальное цареубийство сменилось жертвоприношениями.

Джеймс Фрэзер выделяет ранние этапы развития культа умирающего и воскресающего божества:

Земля и урожай является главной ценностью для земледельца. Поэтому понять, как воздействовать на этот процесс, было одной из главных составляющих мышления человека. Сначала выделяется «дух зерна» — сила плодородия, та которая и ведёт к урожаю. Обычно он мыслился остающимся в последних несжатых колосьях, при помощи манипуляций с которыми («завивание бороды», «последний сноп») земледелец пытался сохранить и возродить плодородную силу земли.
«Дух зерна» с течением времени переходит в стадию Хозяина зерна, это уже не дух, но то, что им повелевает.
Персонификация (Ярило, Кострома, Кострубонько). Это ещё не боги — им не поклоняются, и культ их носит временный характер (почитание чучела в определённый праздник).
Обожествление — хотя аграрное происхождение его и не исчезло — празднование в честь них ещё сопряжено к земледелию, но уже и есть постоянное поклонение им (Персефона, Осирис и т. д.)

Советский религиовед С. А. Токарев так же, как и Фрэзер считает, что умирающие и воскресающие боги — земледельческие божества, духи растительности, смерть и воскресение которых — олицетворение земледельческого процесса.

Советский фольклорист Е. М. Мелетинский относит миф об умирающем и воскресающем боге к календарным мифам. Он пишет: «календарные мифы (теснее всего связанные с земледельческими культами и в значительной мере ими порождённые) повествуют либо об исчезновении и возвращении, об убийстве и воскресении земледельческого бога, иногда с чертами царя-жреца, либо о борьбе мифических персонажей, персонифицирующих бесплодный и плодородный сезоны, либо о том и о другом вместе. Важный момент ритуала плодородия часто остаётся за пределами самого мифического рассказа».

Воскресение Бога связано с воскресением Солнца. Мотив божественного Воскресения напрямую отражен в названии дня недели - Воскресенье, который и с друхих языков переводится, как день Солнца (Sunday; ravi-vasaraH и др). Религиозные традиции мира до сих пор соразмеряют духовные праздники с Лунным календарем и многие празденства приходятся именно на воскресенье.

Иногда бог не гибнет в прямом смысле, но "перевоплощается". Так Нанауацин (Нанауатль) — ацтекский бог, в начале Пятой эпохи мира бросился в огонь, став Солнцем (почитать "Описание пятого мира" на нашем сайте)

Мессия

В Зороастризме последний спаситель мира, известный как Саошьянт , родится от девственницы, оплодотворенной семенем Зороастра во время купания в озере. Саошьянт поднимет мертвых — в том числе во всех загробных мирах — для окончательного суда, вернув нечестивых в ад, чтобы очистить их от телесных грехов. Далее все пройдут через реку расплавленного металла, в которой праведники не сгорят, но через которую нечистые полностью очистятся. Силы добра в конечном итоге восторжествуют над злом, сделав его навсегда бессильным, но не уничтоженным. Саошьянт и Ахура Мазда принесут быка в качестве последней жертвы на все времена, и все люди станут бессмертными. Горы снова сравняются, а долины поднимутся; Дом Песни спустится на луну, и земля поднимется, чтобы встретить их обоих. Таким образом, можно сказать, что зороастризм является универсалистской религией в отношении спасения в том смысле, что все души искуплены на последнем суде.

Мессия (ивр. ‏машиах; др.-греч. христо́с) — букв. «Помазанник». Помазание оливковым маслом (елеем) было частью церемонии, проводившейся в древности у евреев и других народов Ближнего Востока при возведении монархов на престол и посвящении священников в сан.

В иудаизме слово «машиах» иносказательно означает «духовный лидер» и «царь». Иудеи верят, что идеальный царь, потомок библейского царя Давида, будет послан Богом, чтобы осуществить избавление (геуллу) народа Израиля, а избавление Израиля принесёт уже избавление и исправление всему миру.

В христианстве чаще используется греческая форма термина «машиах» — «Христос» (греч. «Помазанник»), а также термин «Спаситель». В христианском богословии роль Христа-Мессии также распространяется на всё человечество.

Мессианские идеи в других религиях

В исламе существует идея махди, а в шиитском исламе идея «скрытого» имама. В Коране под словом «масих» (смазанный или очищенный‎) подразумевается пророк Иса (Иисус). У суфиев и некоторых других конфессиональных групп мессией именуется пир — глава общины, духовный учитель.
В буддизме спасителем считается будущий Будда Майтрея.
В зороастризме — Саошьянт.
В индуизме — Калки (десятая аватара Вишну из десяти аватар).
В бахаизме — пророками считаются, в частности, Авраам, Моисей, Будда, Заратустра, Иисус Христос, Мухаммед, Кришна, Баб. Баха-Улла считается воплощением пророчеств других религий о пришествии будущего спасителя (то есть второго пришествия Христа, Махди и скрытого имама в исламе, буддийского Майтрейи, зороастрийского Шаха Бахрама), учение которого должно помочь установить на земле царство мира и духовности.
В растафарианстве — эфиопский император Хайле Селассие (ум. 1975).
В Церкви объединения — «истинные родители» — Мун Сон Мён и его супруга Хан Хакча.
В отдельных мифах североамериканских индейцев также просматриваются зачатки мессианских идей.

Спящее/праздное божество

Деизм — религиозно-философское направление, признающее существование Бога и сотворение мира им же, но отрицающее большинство сверхъестественных и мистических явлений, Божественное откровение и религиозный догматизм. Большинство деистов полагают, что Бог после сотворения мира не вмешивается в полагание событий; другие деисты считают, что Бог всё же влияет на события, но не управляет ими полностью. Внутри деизма существует много философских направлений.

Многие культуры верят в небесное высшее существо, которое прекратило контакт с человечеством. Историк Мирча Элиаде называет это высшее существо deus otiosus («праздный бог»), хотя этот термин также используется в более широком смысле, для обозначения любого бога, который регулярно не взаимодействует с людьми.

Так, в святой Троице Бог-отец, а в индуизме Абсолют могут считаться тем Высшим Существом (Сознанием, Сат-Чит-Ананда), который не вмешивается в деятельность мира, но, выступая в качестве основы бытия, даёт всему возможность быть.

В индуизме, помимо Ниргуна Брахмана, "праздным божеством" может выступать и Сагуна Брахман - Вишну или Шива, первый возлежит за пределами вселенной, второй находится в глубокой медитации, они не принимают участия в делах вселенной непосредственно, а всю работу делают их энергии. Иногда все же они нисходят во Вселенную в форме аватар.святой Троице Бог-отец, а в индуизме Абсолют могут считаться тем Высшим Существом, который не вмешивается в деятельность мира, но выступая в качестве основы бытия, дает всему происходить.

Похищенное божество

В мифологиях прослеживается мотив похищения как богов, так и богинь, их сокрытия и поиск.

Персефона была похищена Аидом (Плутоном), который унёс её в своё царство.

В Индийском эпосе Рамаяна ракшас Равана похищает царевну Ситу, а ее супруг Рама отправляется на ее поиски.

В различных мифологиях также часто оказывается проглоченным Солнце. Например, солнечные затмения в индийской мифологии объясняются тем, что есть две демонические планеты - Раху и Кету, и когда Раху глотает Солнце или Луну, то наступают соответствующие затмения.

Использованные статьи и почитать дополнительно:

https://ru.wikipedia.org/wiki/Абсолют_(философия)

https://ru.wikipedia.org/wiki/Бог

https://ru.wikipedia.org/wiki/Персонификация

https://ru.wikipedia.org/wiki/Демиург

https://ru.wikipedia.org/wiki/Аватара

https://ru.wikipedia.org/wiki/Божество

http://www.astronet.ru/db/msg/1175422/chapter9.html

https://rus-myphology-enc.slovaronline.com/1671-ДЕВСТВЕННОЕ%20НЕПОРОЧНОЕ%20ЗАЧАТИЕ

https://www.peoplesmyths.com/d/devstvennoe-neporochnoe-zachatie.html

https://ru.wikipedia.org/wiki/Мауи_(мифология)

https://scriptures.ru/indiyskaya_filosofiya_1_02_08.htm