Nachhaltigkeit und Verhalten

All diese Ziele erfordern Zusammenarbeit auf allen Ebenen der Gesellschaft, bis hin zur globalen Ebene. Können wir etwas von Gemeinschaften der Welt, von unserer Evolutionsgeschichte, von anderen Lebewesen und von unseren alltäglichen Verhaltensweisen und Erfahrungen darüber lernen, wie derartige Herausforderungen der Zusammenarbeit gemeistert werden können, und wodurch diese Zusammenarbeit gefährdet wird? 

Die Forschung von Biologen, Ökonomen, Anthropologen, Psychologen und Verhaltensforschern liefert uns Hinweise darauf, welche Bedingungen und Prinzipien für das nachhaltige Zusammenleben in Gemeinschaften eine Rolle spielen. In diesem Zusammenhang kann auch ein Verständnis über die Ursprünge und Facetten des menschlichen Sozialverhaltens dabei helfen, die heutigen Herausforderungen der Zusammenarbeit zu begreifen und Lösungsansätze zu bewerten. 

Nachhaltige Entwicklung beinhaltet insbesondere das Aufrechterhalten von gemeinsam genutzten natürlichen und gesellschaftlichen Ressourcen. 

Gemeinschaftsressourcen (auch Allmenderessourcen; eng.: common-pool resources) sind Ressourcen, die von einer Gemeinschaft genutzt werden. Oft sind solche Ressourcen begrenzt bzw. können knapp werden: Je mehr jemand von der Ressource nutzt, desto weniger bleibt für die anderen in der Gemeinschaft übrig. Beispiele sind Grundwasser, verschiedene biologische Ressourcen, Bewässerungssysteme, die Atmosphäre, öffentliche Straßen und Parks (wenn sie überfüllt werden), das Budget eines Projektes. Bei der Nutzung solcher Ressourcen gibt es ein Dilemma: der Einzelne hat ein Interesse, so viel wie möglich von der Ressource zu nutzen (oder: so wenig wie möglich zur Erhaltung der Ressource oder zum Erreichen eines Projektziels beizutragen).  Schließlich steht ihm die Nutzung frei und sein Verhalten hat keine unmittelbaren negativen Folgen.  Wenn jedoch die meisten in der Gemeinschaft so handeln, wird die gesamte Ressource gefährdet, mit negativen Folgen für alle.  Dieses Dilemma zwischen kurzfristigem Eigeninteresse und langfristigem Gemeinwohl in der Nutzung oder Aufrechterhaltung gemeinsamer Ressourcen nennt sich die Tragik der Allmende. Es ist ein bedeutendes Konzept in den Evolutions-, Verhaltens- und Nachhaltigkeitswissenschaften.

Ostroms 8 Prinzipien für erfolgreiche Kooperation

1 Klare Gruppenidentität und gemeinsame Ziele: Alle fühlen sich der Gruppe zugehörig, und alle Mitglieder verfolgen gemeinsame Ziele.  Alle "sitzen in einem Boot" und alle sind sich dessen bewusst.

2 Faire Verteilung von Kosten und Nutzen: Die Kosten und Nutzen, die Mitgliedern aus einer Kooperation entstehen, werden proportional zueinander verteilt. 

3 Gemeinschaftliche Entscheidungen: Die meisten Individuen der Gruppe können an Entscheidungen teilnehmen, von denen sie betroffen sind, die Spielregeln festlegen oder verändern. 

4 Monitoring und Transparenz: Die Gemeinschaft beobachtet und überwacht, wie eine Ressource von allen genutzt wird, wie sich ihr Zustand entwickelt, ob sich alle den Regeln entsprechend verhalten, und inwieweit gemeinsame Ziele erreicht werden.

5 Angemessenes Feedback auf positives und negatives Verhalten: Positives Verhalten erhält positive Reaktionen; Sanktionen für negatives Verhalten beginnen auf niedrigem Niveau, verschärfen sich aber bei wiederholten Verstößen gegen die Regeln.

6 Konfliktlösungsmechanismen: Es existieren lokale Arenen und Mechanismen für die schnelle, effiziente, faire und direkte Lösung von Konflikten unter Mitgliedern. 

7 Anerkennung von Rechten und Autonomie: Die Gruppe hat ein Mindestmaß an Rechten und die Freiheit, sich eigene Regeln zu setzen und sich selbst zu organisieren. 

8 Koordination zwischen Ebenen: Gruppen existieren auf vielen ineinander verschachtelten Ebenen und koordinieren sich. Auf jeder Ebene müssen Prinzipien 1-7 umgesetzt werden.

Je nach Kontext können auch noch weitere Prinzipien bedeutsam für Zusammenarbeit sein. 

verändert nach: http://www.bpb.de/apuz/33204/elinor-ostrom-und-die-wiederentdeckung-der-allmende?p=all ; Wilson, Ostrom, Cox (2013), Atkins, Wilson, & Hayes (2019)

siehe auch: Prosocial

Homo oeconomicus oder Homo sapiens?

Lange Zeit galt in den Wirtschaftswissenschaften das Modell des Homo oeconomicus als akzeptable Annäherung an die Natur des Menschen und menschlichen Verhaltens. Der Mensch sei ein eigennütziger, rationeller Gewinn-Maximierer, in erster Linie daran interessiert, kurzfristig so viel materiellen "Gewinn" wie möglich aus der Umwelt und aus seinen Beziehungen mit anderen Menschen zu ziehen. Will man, dass sich Menschen auf bestimmte Weise verhalten, so muss man nur genügend materielle Anreize schaffen, z.B. durch Vergünstigungen, Prämien, Strafgebühren, Zinsen, Steuern, etc.  Auch die Prophezeiung von Garret Hardin (siehe oben), dass die nachhaltige Nutzung oder Aufrechterhaltung von Gemeingütern nur durch Privatisierung oder zentrale Regierung realisiert werden kann, basierte auf der Annahme, dass Menschen im Allgemeinen nach dem Muster des Homo oeconomicus handeln. 

Doch seit mehr als 2 Jahrzehnten beginnt dieses Modell zunehmend zu bröckeln. Denn mit dem Forschungsgebiet der Verhaltensökonomie wurde erstmals untersucht, wie sich Menschen unterschiedlicher sozialer und kultureller Herkunft denn tatsächlich in Beziehungen und Interaktionen mit anderen Menschen verhalten - spiegelt ihr Verhalten das Modell des Homo oeconomicus wider? 

Es zeigt sich:

• Viele Menschen handeln oft gar nicht so  “egoistisch”, wie man angenommen hatte. Ihnen scheinen "ein gutes Gewissen", Wertvorstellungen und die Einhaltung lokaler sozialer Normen wichtig zu sein. Sie scheinen nicht nur nach materiellem Profit zu streben. Selbst die Bedeutung der Begriffe "Egoismus" und "Altruismus" mussten neu gedacht werden (Ist es egoistisch, wenn jemand einem anderen Menschen hilft, weil es sich gut anfühlt?).

• Menschen handeln oft gar nicht so “rationell” wie man angenommen hatte. Menschen handeln oft intuitiv, geleitet von (sozialen) Emotionen, Intuitionen und verinnerlichten sozialen Normen (z.B. Wie verhalten sich die anderen?, Welches Verhalten erwarten die anderen von mir?). Selbst die Bedeutung des Begriffs "Rationalität" musste neu gedacht werden.

• Menschen sind oft (aber nicht immer) fähig und motiviert, sich gemeinschaftlich im Sinne des Gemeinwohls zu organisieren (z. B für die nachhaltige Nutzung und Aufrechterhaltung von Gemeinschaftsressourcen), und nehmen dafür eigene Kosten in Kauf. 

• Materielle Anreize können "nach hinten losgehen" bzw. eine "self-fulfilling prophecy" sein: Menschen werden zu materiellen Gewinn-Maximierern, wenn sie den Eindruck haben, dass andere Menschen ebenfalls materielle Gewinn-Maximierer sind, oder dass soziale Präferenzen, Wertvorstellungen und soziale Normen für andere Menschen in ihrem Umkreis keine Rolle spielen. 

Die meisten dieser Erkenntnisse sind eigentlich jedem Menschen aus seiner Alltagserfahrung bekannt. Die Frage ist, welche Faktoren das Verhalten von Menschen beeinflussen - welche Rolle spielen Emotionen und Intuitionen, individuelle Erfahrungen, Gene, das soziale und kulturelle Umfeld und unmittelbare Umweltbedingungen?  Und wie können oder sollten wir Antworten auf diese Fragen nutzen, um das Erreichen gesellschaftlicher Ziele für nachhaltige Entwicklung zu fördern?

Unser Verhalten wird stark von äußeren Umweltbedingungen beeinflusst, auch wenn wir uns dessen oft nicht bewusst sind.

In der Verhaltensökonomie nutzt die Methode des Nudging diese Tatsache aus (eng. nudge, was so viel heißt wie “leicht anstupsen”). Nudging ist eine Methode, um das Verhalten von Menschen auf vorhersagbare Weise zu beeinflussen, ohne dabei auf direkte Verbote, Gebote oder ökonomische Anreize zurückzugreifen.  Das Ziel der Verhaltensänderung soll im Interesse eines betroffenen Individuums selbst liegen. Demnach ist z.B. Zigarettenwerbung kein Nudge (denn das angestrebte Verhalten liegt hauptsächlich im Interesse des Zigarettenherstellers), während Warnhinweise zur gesundheitsschädigenden Wirkung des Rauchens auf Zigarettenschachteln Nudges sind (denn das angestrebte Verhalten liegt im langfristigen Interesse des betroffenen Individuums).  Nudges, die das Ziel haben, nachhaltiges Verhalten in Menschen zu fördern, werden oft green nudges genannt.

Die Rechtfertigung des nudging liegt in der Tatsache, dass menschliches Verhalten stark durch unbewusst wahrgenommene Reize aus der Umwelt beeinflusst wird, ob wir es wollen oder nicht. So kann die strategische Veränderung von Umweltfaktoren dazu beitragen, dass Menschen eher dazu in der Lage sind, sich entsprechend ihrer eigentlichen Ziele und Werte zu verhalten. 

Dennoch wird das Prinzip des Nudging viel diskutiert und kritisiert, denn es lauert die Gefahr, dass Verhaltensmanipulationen gerechtfertigt werden, die möglicherweise nicht den Interessen und Werten der betroffenen Menschen entsprechen.

(Es gibt auch eine philosophische Frage zum Begriff der "Autonomie" - was sagen Erkenntnisse der Kognitions- und Neurowissenschaften darüber aus, inwieweit wir tatsächlich einem "freien Willen" oder "Autonomie" in unseren eigenen Entscheidungen haben ...)

mehr dazu: 

• https://de.wikipedia.org/wiki/Nudge 

• Thaler, R. & Sunstein, C. (2008). Nudging- Wie man kluge Entscheidungen anstößt. 5. Auflage. Econ, Berlin.

Gerechtigkeitssinn

Gerechte Verteilung von Ressourcen, Kosten und Nutzen unter Mitgliedern, sowie gerechte Prozesse der Entscheidungsfindung und Konfliktlösung, sind einige der Bedingungen für ein nachhaltiges Fortbestehen einer Gemeinschaft (siehe oben:  Ostroms Prinzipien 2, 3, 5, 6). 

Aufgrund der Bedeutung des Gruppenlebens im Laufe der menschlichen Evolution ist ein Sinn für Gerechtigkeit Teil unseres evolutionären Erbes.  Gerechtigkeitssinn gehört zu unseren menschlichen "moralischen Intuitionen". So gut wie alle Menschen, egal welcher Kultur und sozialer Herkunft sie angehören, scheinen einen Gerechtigkeitssinn zu haben, auch wenn dieser in verschiedenen Menschen und in verschiedenen Gruppen in ganz unterschiedlichem Maße und in ganz unterschiedlichen Situationen zum Ausdruck kommen kann. 

Was "gerecht" erscheint, ist oft vom Kontext, den Betroffenen und der eigenen Rolle in der Situation abhängig - soll zum Beispiel jeder bedingungslos gleich behandelt werden, sollen diejenigen bevorzugt behandelt werden, die es "verdient haben", oder sollen diejenigen bevorzugt behandelt werden, die dies aufgrund ihrer Situation benötigen? Diese Mehrdeutigkeit von "Gerechtigkeit" führt oft zu Meinungsverschiedenheiten, und so kommt unser Gerechtigkeitssinn bei vielen Auseinandersetzungen im Alltag und in der Gesellschaft zum Tragen. 

• Atkins, P. W. B., Wilson, D. S., & Hayes, S. C. (2019). Prosocial. Using Evolutionary Science to Build Productive, Equitable, and Collaborative Groups. Oakland, CA, USA: Context Press.

• Basurto, X., & Ostrom, E. (2009). Beyond the Tragedy of the Commons. Economia Delle Fonti Di Energia e Dell’ambiente, 35–60. https://doi.org/10.3280/EFE2009-001004

• Bateson, M., Nettle, D., & Roberts, G. (2006). Cues of being watched enhance cooperation in a real-world setting. Biology Letters, 2(3), 412–414. https://doi.org/10.1098/rsbl.2006.0509

• Bowles, S., & Polanía-Reyes, S. (2012). Economic incentives and social preferences: Substitutes or complements? Journal of Economic Literature, 50(2), 368–425. https://doi.org/10.1257/jel.50.2.368

• Cialdini, R. B., & Schultz, W. (2004). Understanding and motivating energy conservation via social norms. William and Flora Hewlett Foundation.

• Cohn, A., Maréchal, M. A., Tannenbaum, D., & Zünd, C. L. (2019). Civic honesty around the globe. Science, 8712(June), eaau8712. https://doi.org/10.1126/science.aau8712

• Felsen, G., & Reiner, P. B. (2011). How the neuroscience of decision making informs our conception of autonomy. AJOB Neuroscience, 2(3), 3–14. https://doi.org/10.1080/21507740.2011.580489

• Haidt, J. (2012). The Righteous Mind: Why Good People Are Divided by Politics and Religion. New York, NY, USA: Pantheon Books.

• Hardin, G. (1968). The Tragedy of the Commons. Science, 162(June), 1243–1248. https://doi.org/10.1126/science.162.3859.1243

• Henrich, J., Boyd, R. T., Bowles, S., Camerer, C. F., Fehr, E., & Gintis, H. (2004). Foundations of Human Sociality. Economic Experiments and Ethnographic Evidence from Fifteen Small-Scale Societies. New York, NY, USA: Oxford University Press.

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• Koomen, R., & Herrmann, E. (2018). An investigation of children’s strategies for overcoming the tragedy of the commons. Nature Human Behaviour, 2, 348–355. https://doi.org/10.1038/s41562-018-0327-2

• Ostrom, E. (2009). A General Framework for Analyzing Sustainability of Social-Ecological Systems. Science, 325(5939), 419–422. http://doi.org/10.1126/science.1172133 

• Thaler, R. & Sunstein, C. (2008). Nudging- Wie man kluge Entscheidungen anstößt. 5. Auflage. Econ, Berlin.

• Wilson, D. S., Ostrom, E., & Cox, M. E. (2013). Generalizing the core design principles for the efficacy of groups. Journal of Economic Behavior and Organization, 90, S21–S32. https://doi.org/10.1016/j.jebo.2012.12.010