Япония

Культура Японии уникальна ввиду географических и климатических условий. Эта страна расположена на островах, количество которых превышает 4000 штук, самые крупные – Хоккайдо, Кюсю, Хонсю и Сикоку. Все они вулканического происхождения и на них расположено множество действующих вулканов, поэтому землетрясения - достаточно частое явление для японского архипелага. Природные катаклизмы и стихийные бедствия - ураганы, штормы, тайфуны и цунами – нередкое явление для этих мест. Жизнь японцев совершенно не кажется спокойной. Вследствие этого, сформировалась одна из важнейших особенностей мышления жителей этой страны – почтительное отношение к Природе и её обожествлении, японцы не стремятся покорять её, но предпочитают приспосабливаться, согласуя свою жизнь с ней.

Фудзияма

Карта

Таким образом у жителей Японии образвалось «островное сознания», это уникальное качество - стремление жителей Японии рассматривать все объекты и явления как бы с «близкого расстояния», фокусируя внимание на мелких деталях. Склонность к минимализму отразилась на культуре Японии. В качестве примера можно привести и искусство выращивания карликовых растений - бонсай, и сложение традиционных поэтических форм – трёхстиший и пятистиший, и появление миниатюрных видов пластики – нэцке, и популярность монохромной живописи – суми-э, а также многочисленные достижения в современных передовых технологиях и научных разработках, связанных в первую очередь с микроэлектроникой.

В связи с бережным отношением к природу, а аткже осознанием, что все это временно (катаклизмы!), в Японии появились аутентичные эстетические понятия:

югэ́н - все явления мира рассматриваются ими как проявления хрупкой, ускользающей, сокровенной красоты, которая может никогда больше не повториться (вспомним о постоянных природных катаклизмах).
аварэ или моно́-но аварэ – «очарование вещей» - это умение всё вокруг замечать и восхищаться всем увиденным
традиция «любования» и связанные с ней интересные емкие лингвистические конструкции: момидзига́ри – «любование осенними листьями клёна», юки́ми – «любование тихими снегами», цуки́ми – «любование луной», хана́ми - любование цветущей сакурой.

Китай также оказал на японскую культуру серьезное влияние, поэтому в культурных и духовных веяниях Японии всегда можно проследить китайские корни.

Читать подробнее с картинками здесь Как японцы видят мир. Особенности традиционной японской культуры

Момидзига́ри

Цуки́ми

Хана́ми

Театр Кабу́ки

Кабу́ки - национальный японский театр, специфическая черта культуры Японии. Происхождит это слово от японского глагола "кабуку" - "отклонятся", это связано с тем, что такой вид представлений очень отличался от классического регламентированного придворного театра Но (о классическом театре Но, читайте здесь).

Театр кабуки - это музыкально-танцевальное зрелище, где мало разговорных реплик, но много мимики, акробатики и боевых искусств.

В традиционном театре Кабуки существуют строго фиксированные амплуа, которые, весьма условно, можно разбить на четыре группы: благородные мужские роли – татияку, злодеи – катакияку, комические персонажи – докэката или докатаки и женщины – оннагата (ояма). Все роли в театре Кабуки исполняются мужчинами (как и в театре Но). Однако, что интересно, в самом начале своего существования, Кабуки был театром, где все роли исполнялись женщинами (влоть до 1642 года).

Попасть в труппу театра Кабуки «со стороны» крайне сложно - амплуа и роли передаются по наследству от отца к сыну или от учителя к ученику. Поэтому в этой среде характерно существование целых театральных династий.

Читать подробнее с картинками здесь Театр Кабуки - экстракт японского "национального духа"

kabuki japanese dance

Бусидо́- Путь воина

Бусидо́ (яп. «путь воина») — кодекс самурая, свод правил, рекомендаций и норм поведения истинного воина в обществе, в бою и наедине с собой, воинская философия и мораль, уходящая корнями в глубокую древность.

Основные источники бусидо - это буддизм, синтоизм, учения Конфуция и Мэн-цзы. Буддизм и конфуцианство, пришедшие в Японию из Китая вместе с его культурой, имели большой успех у аристократии и быстро распространились среди самурайства. То, чего не доставало самураям в канонах буддизма и конфуцианства, в изобилии было в синтоизме.

Значительный вклад в дело развития бусидо оказала школа буддизма «дзэн». Монахи данного направления имеют трепетное отношение к смерти и равнодушие к жизни, основанные на вере в перерождение душ.

Женщины самураи

Кодекс "буси" позволял женщинам становиться самураями. Их главное оружие - «нагината» – длинное и легкое копье с лезвием, напоминающим кривой меч. Реально участвовавшие в сражении женщины сословия самураев получали почётный статус онна-бугэйся.

Каждая благородная женщина в той или иной степени овладевала искусством короткого клинка и носила маленький кинжал при себе, пряча в причёске или складках одежды. На случай бесчестья или для предотвращения такового для женщин был предусмотрен свой ритуал самоубийства с помощью этого оружия, называемый дзигай и заключавшийся в перерезании себе горла. Обязательной частью дзигая было связывание себе лодыжек, чтобы и после смерти выглядеть пристойно. Маленький кинжал кайкэн до сих пор вручается в подарок невесте в традиционной японской свадебной церемонии.

Постулаты Бусидо

Требования Бусидо четко сформулированы в «Начальных основах воинских искусств» Дайдодзи Юдзана:

Истинная храбрость заключается в том, чтобы жить, когда правомерно жить, и умереть, когда правомерно умереть.
К смерти следует идти с ясным осознанием того, что надлежит делать самураю и что унижает его достоинство.
Следует взвешивать каждое слово и неизменно задавать себе вопрос, правда ли то, что собираешься сказать.
Необходимо быть умеренным в еде и избегать распущенности.
В делах повседневных помнить о смерти и хранить это слово в сердце.
Уважать правило «ствола и ветвей». Забыть его — значит никогда не постигнуть добродетели, а человек, пренебрегающий добродетелью сыновней почтительности, не есть самурай. Родители — ствол дерева, дети — его ветви.
Самурай должен быть не только примерным сыном, но и верноподданным. Он не оставит господина даже в том случае, если число вассалов его сократится со ста до десяти и с десяти до одного.
На войне верность самурая проявляется в том, чтобы без страха идти на вражеские стрелы и копья, жертвуя жизнью, если того требует долг.
Верность, справедливость и мужество — три природные добродетели самурая.
Во время сна самураю не следует ложиться ногами в сторону резиденции сюзерена. В сторону господина не подобает целиться ни при стрельбе из лука, ни при упражнениях с копьём.
Если самурай, лёжа в постели, слышит разговор о своём господине или собирается сказать что-либо сам, он должен встать и одеться.
Сокол не подбирает брошенные зёрна, даже если умирает с голоду. Так и самурай, орудуя зубочисткой, должен показывать, что сыт, даже если он ничего не ел.
Если на войне самураю случится проиграть бой и он должен будет сложить голову, ему следует гордо назвать своё имя и умереть с улыбкой без унизительной поспешности.
Будучи смертельно ранен, так что никакие средства уже не могут его спасти, самурай должен почтительно обратиться со словами прощания к старшим по положению и спокойно испустить дух, подчиняясь неизбежному.
Обладающий лишь грубой силой не достоин звания самурая. Не говоря уж о необходимости изучения наук, воин должен использовать досуг для упражнений в поэзии и постижения чайной церемонии.
Возле своего дома самурай может соорудить скромный чайный павильон, в котором надлежит использовать новые картины-какэмоно, современные скромные чашки и нелакированный керамический чайник.
Самурай должен, прежде всего, постоянно помнить, что он может умереть в любой момент, и если такой момент настанет, то умереть самурай должен с честью. Вот его главное дело.

Ритуальные самоубийства при бесчестье (сэппуку) и вослед скончавшемуся господину (цуйфуку) были распространённой и уважаемой практикой, зелёный свет для которой давало буддийское учение о перерождении душ. Ритуал был строго канонизирован и преподавался с детства, отступления считались позором. Если позволяли обстоятельства, самурай подходил к этому без спешки, завершив дела, попрощавшись с близкими и оставив о себе светлую память своими последними деяниями. Количество самоубийств в определённые периоды достигало таких величин, что в 18 в. был введён официальный запрет на них, чтобы предотвратить самоистребление самурайства.

Утагава Куниёси, "Иси-ё, жена Обоси Ёсио" с нагинатой

Цукиока Ёситоси (1890). Генерал Акаси Гидаю готовится совершить сэппуку после проигранной битвы за своего господина Акэти Мицухидэ в 1582 году. Он только что написал свой предсмертный стих, который также можно видеть в верхнем правом углу картины.

Религия Японии - общий обзор

Религия в Японии представлена главным образом буддизмом и синтоизмом. Китайские даосизм, конфуцианство и буддизм также повлияли на японские верования и традиции. Религия в Японии склонна к синкретизму, что выливается в смешение различных религиозных практик. Большинство верующих в Японии причисляет себя к обеим религиям сразу, что свидетельствует о религиозном синкретизме. Однако в Японии всего 30 % населения идентифицируют себя как верующие. Так, взрослые и дети отмечают ритуалы синто, школьники молятся перед экзаменами, молодые пары устраивают свадебные церемонии в христианской церкви, а похороны — в буддистском храме.

Знаками (эмблемами) религиозного синкретизма являются нефрит, зеркало и меч. Как они появились, рассказывается в легенде о богине Солнца Аматэрасу, которая передала эти 3 предмета людям.

Однажды Аматэрасу разгневалась проделками Сусаноо (бога воды и ветра) и скрылась в гроте, лишив мир солнечного света и тепла. Другим богам удалось выманить её из убежища с помощью крика петухов, а также подарков – зеркала и яшмового (нефритового) ожерелья. Позже к этим священным предметам добавился меч, добытый Сусаноо из хвоста дракона. Зеркало, яшму и меч Аматэрасу позже подарила своему внуку, а он - своему потомку- первому императору Японии. Эти предметы передавались властителями страны по наследству и являлись символами священной власти японских императоров.

Кроме того, они олицетворяют собой три важнейших для этой страны духовных учения: синто, дзен-буддизм и конфуцианство (в форме бусидо):

Так яшма (нефрит), символизирует культ предков и основы синто, обожествляющие природу и древность.
Зеркало олицетворяет чистоту, созерцание и самопостижение, проповедуемые учением дзен.
Меч же является главным атрибутом самурая, проявлением его духа и мужества, заповеданные в кодексе воинской чести - "бусидо" (конфуцианство).

Наиболее многочисленной японской религией считается синтоизм. Буддизм является второй по распространённости религией в Японии после Синтоизма. Далее идут христианство (от 1,9 млн до 2,9 млн на 2010 год), с 1939 года признан ислам (на 2010 год 185 тыс. чел). Общины других религиозных групп весьма малочисленны. Это конфуцианцы (127 тыс.), индуисты (25,7 тыс.), верующие бахаи (16 тыс.), сикхи (2 тыс.), джайны (1,6 тыс.) и иудеи (1,5 тыс.). Ещё 10 тыс. жителей Японии являются сторонниками местных первобытных верований и культов. С середины 19 века в Японии также появились различные новые религиозные движения, такие как Тэнрикё и Аум Синрикё.

Подробнее о Синтоизме и Дзэн-Буддизме вы найдете далее на этом сайте.

Синтоизм в Японии - кратко

Синтоизм - это очень национальная религия Японии. Почему? В японском обществе укрепилось убеждение, что социальная и государственная жизнь связаны с генеалогией, которая ведётся от того или иного синтоистского божества, таким образом иностранцы в эту систему не вписывались.

Японцы, как и многие другие древние народы, были анимистами и поклонялись духам природы. Японцы одухотворяли природу, так появились божества окружающего мира. Эти Духи (божества) получили название - ка́ми, а вера в их божественное присутствие во всех явлениях природы оформилась в национальную религию – синто́́ («путь богов»).

Основная триада главных божеств:

богиня Солнца – Аматэра́су,
богиня Луны – Цукиё́ми и
бог Водной стихии и Урагана – Сусано́о.

С ними связаны представления японцев о создании порядка и закона в мире и появлении людей. Легенды, объясняющие происхождение мира, богов, людей и принципы их взаимодействия впервые находят в летописях 8го века: «Кодзики» и «Нихонги». Как и в Китае, в Японии важен культ предков, ибо люди являются потомками богов (например, первый правитель Японии, сошедший на землю - Ниниги – внук богини Аматэрасу).

Для ками и духов предков японцы строили своеобразные храмы, некоторые из которых, благодаря удивительной традиции этой страны перестраивать их через каждые 20 лет, сохранились до наших дней (например, храмовый комплекс Исэ).

Святилища строились на сакральных местах, считающихся обиталищем духа. У них была очень простая конструкция – бревенчатый сруб с двухскатной крышей, приподнятый над землёй при помощи свай.

Иногда никакого строения в местах поклонения ками не было вовсе. Священную территорию, отмеченную камнем, столбом или деревом, огораживали плетёной соломенной верёвкой, и устанавливали невдалеке ворота - то́рии, которые символизировали насест для петухов – священных птиц богини Аматэрасу.

Подробнее о Синтоизме вы найдете далее на этом сайте.

Японская мифология. Богиня Аматэрасу и Синтоизм. Древняя Япония

Школы Буддизма в Японии

Буддизм в Японии неоднороден, существует множество буддийских школ и течений, свормировавшихся в процессе истории основывающиеся на разных аспектах учения: одни на философии, другие — на культуре, третьи — на медитации, четвёртые — на ритуале, пятые — на чтении мантр. Разные школы популярны среди разных слоёв населения — учёных, монахов, самураев, простонародья. Некоторые школы опираются на монашество, другие же активны в социальной сфере. Школы активно взаимодействуют.

Шесть ранних школ японского буддизма

Эти шесть школ зародились или получили наивысшее распространение в периода Нара (8й век, 710—794).

Санрон-сю системы мадхьямика 625 год. В основе её учения лежали три трактата философия мадхьямики: Мадхьямика-шастра, Двадаша-мукха-шастра, Шата-шастра. Центральной философской категорией Санрон (трактаты) была «пустота» (Шунья), а методом являлся «срединный путь» (неприятие крайностей). Школа не сохранилась, но её учение было впитано другими школами.
Хоссо-сю системы йогачара 657 год. Она считала феноменальный мир нереальным, лишь порождением индивидуальным сознания. К абсолюту приравнивался наивысший уровень сознания — алая-виджняна, то есть «сознание-хранилище», в котором пребывают «семена» всех представлений и идей.
Куся-сю системы абхидхармы (ответвление сарвастивады) 660 год. Базировалась на трактатах Васубандху «Абхидхармакоша».
Дзёдзицу-сю, ответвление саутрантики, 673 год. Учение опиралось на сочинение Харивармана Сатьясиддхи-шастра. Школа не сохранилась.
Риссю-сю, 674 году. Основное внимание в ней уделялось не философским теориям, а строгости практического соблюдения заповедей монашеского кодекса винаи.
Кэгон-сю, соответствующее китайской школе хуаянь, 736 год. Основной текст - Аватамсака-сутра, где мир предстаёт в качестве совершенного единого и нерасторжимого целого, а различные признаки взаимопроникают друг в друга, и таким образом абсолютный и феноменальный уровни не противостоят, а являют собой единый, неразделимый «мир дхарм».

С течением истории японский буддизм развивался, появлялись различные дополнительные школы. Коснемся лишь некоторых из них.

Сингон и Тэндай

В 9м веке в Японию пришли две школы из Китая - Тэндай-сю и Сингон-сю.

Сингон-сю (букв. — «Школа мантры», где сингон - «истинное, правильное слово» или мантра).

Основатель - монах Кукай (774—835). Кукай соотносил синтоиских богов с буддийским пантеоном, разработал теорию «Рёбу-синто», что означает «двоякий путь богов». Идея его теории заключалась в том, что синтоиские божества — это японское проявление Будд и бодхисатв.
Главные сутры Сингона — «Сутра большого света» и «Сутра об Алмазном Венце». Они происходят от Будды Махавайрочаны («Великое Сияющее Светило»), который есть высшее тело Будды (дхармакая) и Высшую Реальность (Будда Шакьямуни в соответствии с подходом махаяны интерпретируется как одна из многих манифестаций Махавайрочаны)
Центр Сингон-сю - гора Коя-сан (город Вакаяма)
Медитация в сингон - это процесс активности тела, речи и ума, с использованием также «мандалы Мира Алмаза» (vajradhātu), «мандалы Мира Чрева» (garbhakośa-dhātu), созерцания полной луны (символ просветлённого ума). Всё это связано с разными манифестациями Будды Махавайрочаны.

Махавайрочана Татхагата

Кукай учил, что человек изначально способен благодаря милосердию Махавайрочаны и индивидуальной практики в йога-самадхи здесь и сейчас почувствовать Реальность, стать Махавайрочаной. Достижение просветления означает реализацию «сияющего сознания, наиболее тайного и святого».

В трактате "Разъяснение смысла утверждения «стать буддой в этом теле» Кукай объяснил свою трактовку Махавайрочаны, как Тело Дхармы, состоящее из шести изначально имеющихся первоначал. При этом, оно имеет три составляющие. Эти составляющие соответствуют «естеству», «виду» и «действию» Тела Дхармы Махавайрочаны:

Шесть Великих (Элементов) — земля, вода, огонь, ветер (или воздух), пространство и сознание. Они формируют всех Будд, все психические и физические миры.
Четыре Мандалы:
1. маха-мандала — Вселенная, то есть Махавайрочана с точки зрения его физического продолжения
2. самая-мандала — та же Вселенная с точки зрения присутствия «намерения» Махавайрочаны
3. дхарма-мандала — та же Вселенная с точки зрения развертывания истинности (дхармы)
4. карма-мандала — та же Вселенная с точки зрения «активности» (кармы) Махавайрочаны
Три Тайны - сверхрациональные действия тела, речи и ума Махавайрочаны

vajradhātu

garbhakośa-dhātu

Десять стадий на пути к просветлению (Сингон)

Иерархия учений в соответствии со школой Сингон

Кукай в своём сочинении “Хидзо Хояку” даёт следующую схему десяти стадий на пути к просветлению, характеризуя иерархию учений:

Низшие люди, рабы своих желаний. Их называют баранами.
Наивные, невежественные как дети, но воздержанные, обладающие моралью. На этом уровне находится конфуцианство c учением о добродетели, милосердии и сыновьей почтительности.
Наивные, но бесстрашные, с добрыми устремлениями. К этой категории относятся даосы и индуисты (в первую очередь вайшешика и самкхья), те, кто ищут перерождения на небесах. Их сравнивают с телёнком, следующим за матерью.
Шраваки в хинаяне, знающие об отсутствии “я” и понимающие учение Будды о пяти скандках. Их называют козлами или овцами.
Пратьекабудды в хинаяне, индивидуальные практики, сумевшие освободить себя от причинности и кармы, они уничтожают зерно невежества. Их называют оленями или носорогами.
Сознание махаяны — путь бодхисаттв, которые признали, что материальный мир - творение их собственного ума, они раскрывают единое сознание (алая-виджняна). Здесь имеется в виду йогачара, которая представлена в Японии школой хоссо-сю.
Срединный путь, понимание своей нерождённости — Мадхъямака, признающая неотличимость материи от пустоты, определяющая два уровня истины и определяющее способы познания пустоты. Этот путь соответствует японской школе санрон.
Понимание Единой природы сознания, всепронизывающей взаимосвязи явлений. Этот путь соответствует японской школе тэндай.
Понимание Высшего сознания дхармакаи. Этот путь соответствует японской школе кэгон.
Тантрическое видение абсолютно чистым умом, что соответствует школе сингон.

Особенности школы Сингон

Школа сингон переплелась с японской традицией синто. "Махавайрочана" означает «Великое Сияющее Светило», также в синто Солнечная богиня Аматэрасу Оомиками — центральная фигура пантеона. Cинто и буддизм породили синкретическое религиозное течение «Ребу-синто», в котором Аматэрасу и другие синтоистские божества (ками) считались манифестациями («превращенными телами», нирманакая) Будды Махавайрочаны.

Тантрический буддизм, в пантеон которого были включены многие божества индуизма, способствовал формированию особого течения в буддизме — «сюгэндо». В наше время главный храм сюгэндо (направления Тодзан) находится в принадлежащем школе Сингон монастыре Дайго-дзи в Киото.

Храм Дайго-дзи в Киото, возглавляющий ветвь Оно школы Сингон

Сюгэндо («Путь тренировок и испытаний») — японское синкретическое учение, соединяющее в себе древние японские практики поклонения горам каннаби cинко, шаманизм, анимизм, аскетизм, оммёдо, мистический даосизм, а также тантрические буддийские заклинания. Последователи учения называются сюгэндзя - "люди тренировок и испытаний" и др.

Адепты сюгэндо считают, что воспитание физической стойкости приводит к просветлению. В практики учения входят: отшельничество, пост, медитация, заклинания, рецитация сутр, а также сидение или стояние под холодным водопадом (иногда в снегу). Сюгэндзя устанавливают каменные или деревянные дорожные столбики хидэ вдоль горных путей для того, чтобы оставить доказательства об их паломничествах.

Горное пространство считается священным, поэтому существуют особенные процедуры, которые следует совершить перед посещением гор. Они называется нюдзан - «вхождение на гору» или сампай тодзан - «посещение священной горы»). Каждая новая стадия ритуала состоит из особой мудры какунин-ин, рецитации мантр или вака.

Горная цепь Оминэ

В горной цепи Оминэ самую главную ритуальную роль исполняет гора Оминэ и храм Оминэсан-дзи на этой же горе. Гора Оминэ и её окрестности до сих пор закрыты для женщин, поскольку издревле считается, что женщины мешают исполнению монашеский обязательств. С этой горной цепью также связаны легенды о горных ёкаях-монахах тэнгу. Обиталище их легендарного беловолосого короля Содзёбо находится на горе Курама-яма.

Сюгэндзя в горах у города Кумано

Одна из практик - стояние под водопадом

Ступеньки на пути к храму Оминэсан-дзи

Амитабхи

Школа Чистой земли

Школа Чистой земли (в европейской литературе иногда «амидаизм») — наиболее популярное течение дальневосточной Махаяны. В основе учения этой школы лежит вера в спасительную силу Будды Амитабхи (Амитаюса), некогда поклявшегося даровать рождение в своей Чистой земле Сукхавати всякому верующему в него и призывающему его имя.

Доктринальную основу школы Чистой земли составляют три сутры, известные под общим названием «Трёхчастный канон Чистой земли»: «Большая Сукхавативьюха сутра», «Малая Сукхавативьюха сутра» и «Амитаюрдхьяна сутра». Эти канонические тексты содержат описание Чистой земли Будды Амитабхи (Амитаюса) и наставления о том, как можно обрести там рождение.

Главной формой религиозной практики школы Чистой земли является памятование о Будде, под которым обычно подразумевается повторение молитвенной формулы «Принимаю прибежище в Будде Амитабхе»

Читайте подробнее здесь Буддизм Чистой Земли

Дзэн

В конце 12го века из Китая в Японию пришло учение школы дзэн. Два основных направления:

школа Риндзай-сю, основатель Эйсай (1149—1215). Риндзай-сю завоевало в Японии прочные симпатии в среде самурайства и в императорском окружении, фактически превратившись в официально покровительствуемую идеологию
школа Сото-сю, основатель Догэн (1200—1253). Он предпочитал сторониться представителей власти, поэтому идеи Сото распространялись преимущественно в провинциях

Храм Кэнниндзи

Суть Дзэна - «безмолвное просветление в созерцании» и «очищение сердца через два проникновения и четыре действия»:

Два проникновения - это два пути, которые последователь мог применять параллельно: внутреннее «проникновение через принцип» (жу ли), являющееся «созерцанием своей истинной природы», и внешнее «проникновение через дела» (жу ши), кратко выражаемое в сохранении спокойствия ума при любых действиях и в отсутствии стремлений
Более полно «проникновение через дела» выражается в четырёх действиях:

Не испытывать ненависти и отказаться от плохих поступков
Следовать карме или обстоятельствам.
Не иметь стремлений или привязанностей к предметам и явлениям
Быть в гармонии с Дхармой, Дао

Подробнее о Дзэн-Буддизме вы найдете далее на этом сайте.

Нитирэн

Школа Нитирэн-сю возникла в 13м веке в Японии без участия китайских или корейских проповедников.

Её основатель Нитирэн (1222—1282) из всех буддийских сочинений особо выделял Лотосовую сутру, которую также особо ценила школа Тэндай. Нитирэн утверждал, что только её изучение, а главное — почтительное отношение к ней может обеспечить благоденствие стране и счастье её почитателям. Для этого он рекомендовал практику даймоку — непрестанное повторение мантры «Наму Мёхо рэнгэкё!» («Слава Сутре Лотоса благого Закона!»).

Данная школа получила широкое распространение в провинции благодаря простоте своих учений.

Необуддизм

Доктрины необуддийских школ представляют собой эклектическое сочетание идей буддизма с заимствованиями из других религиозных традиций — синто, конфуцианства, а в ещё большей степени — из народных верований.

Для необуддийских движений, как и для новых религий в целом, характерны ярко выраженный подход к вере как средству обретения земных благ, что служит основой религиозной практики: активная прозелитическая деятельность с участием всех адептов; авторитарная система (культ харизматического основателя или лидера); акцент на работу с молодёжью; более активное по сравнению с традиционными школами буддизма участие в общественно-политической жизни.

Самую большую группу необуддийских движений составляют движения, догмы которых связаны с вероучением Нитирэна: Сока Гаккай, Риссё косэй кай, Рэй ю кай и др.