Буддизм пришёл в Китай в I веке н. э. Одними из главных представителей раннекитайского буддизма считались Кумараджива и Буддхабхадра. Ученик Кумарадживы, Дао-шэнь, разработал учение о "внезапном просветлении": представление о том, что прозрение в природу будды раскрывается сразу, полностью, одновременно. Это отличало его от первоначального буддийского подхода, где описывался пошаговый путь следования дхарме через трудную практику. 

Около 475 (или 510) г. н. э. буддийский монах Бодхидхарма прибыл в Китай, где, путешествуя, начал проповедовать своё учение. Затем он провел 9 лет в монастыре Шаолинь на горе Суншань, там он основал первую школу чань-буддизма. Суть учения Бодхидхармы - это «безмолвное просветление в созерцании» и «очищение сердца через два проникновения и четыре действия» (подробнее: на этой же странице ниже в разделе "Суть Учения")

В период между 713-845 годами важной фигурой считается Ма-цзу (707—786). Он находился у истоков формирования школы Линьцзи (см.ниже) и первым использовал крик «кат» (яп. кацу) в качестве метода чань. Он использовал грубые методы и парадоксы для того, чтобы ученик достиг просветления. Также он получил известность из-за своей позиции «отказа от исполнения всех церемоний и ритуалов буддийской религии». Его У-чжу основал свою школу в Баотане, расположенном недалеко от Чэнду, в которой были запрещены любые поклонения, молитвы и декламирования сутр  

В период с 907 по 960 год в Китае сформировались различные школы чань, получившие известность как «Пять Домов» (Гуйян, Юньмэнь, Фаянь, Цаодун, Линьцзи), из них остались только две:

• Школа Линьцзи являлась наиболее значимой из всех пяти школ. Её основателем стал наставник Линь-цзи Исюань, к которому уважительно относились многие буддисты Китая. 

В течение трёх лет Линь-цзи вместе с другими монахами был слушателем у Хуан-бо. Однажды он наконец обратился к Хуан-бо с просьбой о встрече один на один. Во время этой встречи Линь-цзи задал мастеру вопрос об истинном смысле буддизма. Не дослушав вопроса до конца, наставник ответил ударом палки. Такая ситуация повторялась трижды, после чего, полагая, что плохая карма делает безнадёжными все его попытки понять наставника, Линь-цзи решил покинуть его и отправиться в другое место. Одобряя решение ученика, Хуан-бо рекомендовал ему поучиться у Да-юя, горный приют которого располагался поблизости. Там Линь-цзи наконец испытал озарение. 

Линь-цзи считал, что крики и удары палкой помогают лучше соприкасаться с реальностью и быстрее достичь пробуждения, поэтому часто пользовался этими методами. Несмотря на то, что Линь-цзи любил спорить и высказывал множество изречений, его главным направлением стало «внезапное просветление». Линь-цзи так характеризовал состояние пробуждения: «Возвышаясь над всеми внешними обстоятельствами, просветлённый не сгорает, хотя его путь пролегает в пламени, и не тонет, хотя идёт по воде»

• Школа Цаодун взяла своё имя от начальной части имён её основателей: Дун-шаня (807—869) и Цао-шаня (840—901). Дунь-шань сформировал основы учения о пяти рангах, в которое в качестве основы была взята доктрина Праджняпарамиты и китайская Книга Перемен И-цзин. Основным стержнем данной теории является постулат о единстве Абсолюта и относительно-феноменального. Учение рассматривается по следующим рангам, начиная от низшего к высшему (в скобках указана параллель, которую для большего понимания провёл Цао-шань):

1. Абсолют внутри относительного (господин смотрит на слугу);

2. Относительное внутри Абсолюта (слуга поворачивается к господину);

3. Единичность Абсолюта (господин пребывает в одиночестве);

4. Единичность относительного (слуга пребывает в одиночестве);

5. Единство Абсолюта и относительно-феноменального (господин и слуга едины).

Внезапное Просветление 

Истина и Будда растворены во всём Мире – они в красоте гор и долин, в журчании ручья, общении друзей, раскатах грома, в каждом живом существе, и, конечно, в каждом человеке. Согласно чань-буддизму, познать Истину может каждый "здесь и сейчас", разбудив Будду внутри себя. 

Чтобы «узреть» Истину внутренним взором человеку нужно лишь «озарение», подобное «вспышке молнии», которое не может быть заранее запланированным. Каждый приходит к этому просветлению сам. Учитель же может только помочь подготовиться и спровоцировать его наступление. 

Для этого часто применялись неожиданные действия - крики, удары. Или парадоксальные диалоги - вэньда (яп. мон-до) и загадки - гунъань (яп. коан), которые непосвящённым могли показаться абсурдными и не имели однозначного ответа, но размышление над ними, могло подтолкнуть ученика к внезапному осознанию Истины. Одним из самых известных является парадоксальный вопрос:

"Как звучит хлопок одной ладонью?"

К озарению может прийти тот, кто уже готов к этому. Следует прислушиваться к себе и постигать красоту и мудрость мира.

Коан, Звук одной ладони

Из книги "Мир Дзэн", Nancy Wilson Ross http://maxima-library.org/knigi/genre/b/395014?format=read 

Вы можете загрузить pdf данной книги здесь "Мир Дзэн", Nancy Wilson Ross

Коан — словесная загадка, не разрешаемая интеллектом. Коан содержит в себе нечто такое, что может взломать печати, которые наложены на сознание, уже привыкшее к обыденному, уже скованное тяжелыми цепями дуализма, вечно балансирующее на грани между «тем» и «этим», погруженное в суету разграничений, различений, расхождений. 

Чтобы извлечь пользу из коана, нужно иметь искреннее желание и большое терпение для его разрешения, но в то же время — и в этом один из многих парадоксов, на которых основан дзэн, — это необходимо делать без размышлений. Никто не в силах объяснить ни один коан. Считается, что коаны необходимо ощущать. Они есть своего рода формулы, на которых основан знаменитый «закон обратного усилия», когда выводы могут неожиданно возникнуть в таинственных глубинах человеческого сознания.

Учитель может указать на очевидное (что ученик еще не видит), и если ученик готов, он прозреет. Примером тому является диалог Даосиня (четвертый патриарх, 580—651) со своим учителем Сэнцаня:

— Пожалуйста, укажи мне путь освобождения.

— Кто же и когда тебя поработил?

— Никто.

— Если это так, — сказал учитель, — то зачем же тебе тогда искать освобождение? 

Такие ответы, отмечает Алан Уоттс, «по-видимому, обращают внимание на то состояние ума, из которого возникает вопрос, как бы подсказывая: „Если вас беспокоят чувства, найдите, узнайте, что именно или кто именно беспокоится“. Психологический ответ, следовательно, состоит в том, чтобы попробовать ощутить то, что чувствует, и познать то, что познает, т. е. сделать объект субъектом». Но это не так уж просто — все равно что «искать быка, сидя на нем верхом», или «быть глазом, который видит внешние вещи, но не может видеть себя».

Вот… один из первых коанов, который сегодня задают ученикам. Монах Мё (кит. Мин) спросил шестого патриарха, что такое дзэн, и тот ответил: «Когда твой разум не разрывается между плохим и хорошим, подумай о том, какое лицо было у тебя до рождения». (Иными словами, покажи это «лицо», и ты проникнешь в тайну дзэн. Кто ты есть до рождения Авраама? После очень личного, интимного разговора с этим существом вы лучше поймете, кто вы и Бог. Как говорят, монах здесь пожал руку этому настоящему человеку, или, с точки зрения метафизики — своему внутреннему «я»).

Цель коана — заставить ученика проникнуться духом поиска. Ученик, одушевленный вопрошанием, должен идти вперед и не останавливаться, пока не окажется у самого края умственной пропасти и ему не останется ничего другого, кроме как сделать смелый шаг в бездну. Этот отказ от связи с прошлой жизнью поможет ученику рассмотреть свое «лицо до рождения», что и имел в виду шестой патриарх. 

Коан закрывает все возможные пути к умствованию. Коан не головоломка и не остроумное высказывание. У него совершенно определенная цель — пробудить сомнение и довести его до крайней степени. 

Звук одной ладони

    Мастером храма Кэннин был Мокурай по прозвищу Тихий Гром. У него был ученик — мальчик по имени Тоё, которому исполнилось всего двенадцать лет. Тоё видел, что каждое утро и каждый вечер старшие ученики входят в комнату мастера, чтобы получить наставление в сандзэн, или личном руководстве, в котором они получали коаны, для того чтобы уберечь разум от бесплодного блуждания.

    Тоё тоже захотел отправиться на сандзэн.

    — Подожди чуть-чуть, — сказал ему Мокурай, — ты еще слишком мал.

    Но мальчик все просил и просил, и учитель наконец сдался.

    Вечером, в назначенное время, маленький Тоё подошел к порогу комнаты, где жил Мокурай. Он ударил в гонг, возвестивший его приход, три раза почтительно поклонился перед дверью, вошел и сел перед мастером в благоговейном молчании.

    — Ты знаешь, что если стукнуть ладонями друг о друга, получится хлопок, — сказал Мокурай. — А покажи мне звук одной ладони.

    Тоё поклонился и пошел к себе, чтобы поразмышлять над этой загадкой. Через окно ему было слышно, как гейши играли на каком-то музыкальном инструменте. «А, все понятно!», — обрадовался мальчик.

    На следующий день вечером, когда учитель попросил его показать звук одной ладони, Тоё сыграл ту мелодию, что услышал накануне.

    — Нет-нет, — сказал Мокурай. — Не то. Это не звук одной ладони. Ты ничего не понял.

    Решив, что музыка может помешать ему, Тоё переселился в более спокойное место и снова начал думать, как же звучит одна ладонь. И тут он услышал стук падающих капель. «Вот!» — порадовался Тоё.

    Придя к мастеру в следующий раз, Тоё изобразил этот звук.

    — Что это? — спросил его Мокурай. — Я слышу звук капель, а не звук одной ладони. Иди, еще подумай.

    Долго медитировал Тоё, чтобы услышать звук одной ладони.

    Он слышал, как шелестит ветер. Но это был совсем другой звук.

    Он услышал крик совы. И этот звук был отвергнут.

    Шелест крыльев саранчи тоже не напоминал звук одной ладони.

    Больше десяти раз приходил Тоё к Мокураю, но ни один его ответ учитель не принял. Больше года думал ученик, как же звучит одна рука.

    И наконец маленький Тоё, пребывая в настоящей медитации, перестал думать обо всех звуках. «Я уже не мог ничего придумать, — говорил он потом, — и решил, что это просто звук без звука».

    Так Тоё и услышал звук одной ладони.

********

Все чаньские школы опираются на следующие пять ключевых принципов:

1. Высшая Истина невыразима;

2. Духовное совершенствование невозможно;

3. В конечном счёте ничего не достигается;

4. В буддийском учении нет ничего особенного;

5. Чудесное Дао заключено везде, даже в «ремесле водоноса или лесоруба».

Чань-буддизм стал популярен в Китае, и занял своё место в триаде главных учений - сань цзяо («три учения»), наряду с конфуцианством и даосизмом. Как гласит народная поговорка: «внешне китаец – конфуцианец, внутри – даос, при смерти – буддист».

Тхиен - Вьетнамская школа буддизма, принесенная из Китая в конце 6го века учеником Сэн-цаня - Винитаручи. В настоящее время среди приблизительно 60 миллионов вьетнамцев около трети населения являются последователями Махаяны. Из всех школ Махаяны в настоящее время в стране наиболее влиятельными наряду со школами Буддизма Чистой Земли считаются тхиенские школы и, в особенности, школа Ламте (Линьцзи). 

Сон-буддизм - Сон пришёл в Корею в 7м веке с дзэн-мастером Помнангом, учившимся у четвёртого патриарха чань - Даосиня. В период с 828 по 931 год в стране возникло 9 школ дзэн, получивших название «девяти гор», которые в дальнейшем приняли имя Чоге. 

После раскола Кореи на КНДР на севере и Республику Корея на юге, в Северной Корее религиозная практика была подавлена.

В Республике Корея буддизм какое-то время конкурировал с христианством. В настоящее время двумя главными буддийскими школами Кореи считаются школа чоге-чжон (или Орден Чоге) и школа тхэго-чжон

В 653 году монах из Японии Досё прибыл в Китай для изучения философии Йогачары у мастера Сюань-цзяна, так Досё стал адептом дзэн-буддизма и, вернувшись в Японию, возродил школу Хоссё, адепты которой тоже начали исповедовать дзэн. 

Хоссо-сю — следуя традиции йогачаров, школа отрицала реальность феноменального мира, рассматривая последний лишь как порождение индивидуального сознания. К абсолюту приравнивался наивысший уровень сознания — алая-виджняна, то есть «сознание-хранилище», в котором пребывают «семена» всех представлений и идей. 

Ала́я-виджня́на (санскр. ālaya — дом, жилище; vijñāna — познание) — «аккумулированное сознание», «коренное сознание» (мула-виджняна); понятие школы йогачара, или виджнянавада, означающее универсальную первооснову ума, читта-матра - «только ум». 

Алая-виджняна - это хранилище частиц, или «семян» (биджа), возникающих как «отпечатки» предыдущего опыта и преобразующихся под действием кармы в остальные семь видов виджняны: 

• в пять чувственных восприятий, 

• умственное сознание (мановиджняну) и 

• ложное сознание «эго» (клиштамановиджняну). 

Эти виды сознания конструируют «реальность» феноменального индивида, его перерождение, в котором невозможно определить, является ли первичным восприятие алая-виджняной «отпечатков» (васан) или первично их проецирование «вовне». При этом, с одной стороны, алая-виджняна «своя» для каждого существа, с другой стороны, её природа общая для всех индивидов. После достижения состояния бодхи (пробуждения) «семена» не исчезают, но прекращается их трансформация в кармические следствия.

Концепция алая-виджняны имеет порой неопределённый характер: где-то это есть высшая Истина и Реальность - татхата («таковость»), а где-то - это совокупность психических проявлений, «потока сознания». Т.е, с одной стороны, алая-виджняна может быть сопоставлена с Атманом, с другой стороны, в отличие от него, она не является неизменным Абсолютом, но, скорее, подобна вечно меняющемуся потоку состояний.

Сейчас японский дзэн представлен несколькими школами: Риндзай, Обаку, Фукэ и Сото. Японскому дзэн принадлежит около 20% буддийских храмов в Японии. Риндзай и Сото являются двумя крупнейшими японскими школами дзэн.

1. Дзэн окончательно пришёл в Японию в виде школы Риндзай (Линьцзи) при наставнике Эйсае (Дзэнкё Кокоси, 1141—1215). К этой школе принадлежит первая женщина, получившая звание мастера дзэн - Мугай Нёдай (1223—1298). Также Мугай Нёдай была основательницей самого значительного впоследствии женского монастыря Кэйай-дзи, ставшего центром для сети из пяти женских монастырей, дублирующих систему мужских монастырей. 

2. Основатель школы Сото - Догэн (1200—1253), принадлежа к знатному роду и являясь хорошо образованным юношей, в двадцать лет отказался стать преемником старшего брата, являвшегося влиятельным аристократом, и ушёл в монастырь у горы Хиэй со своим младшим братом-отшельником. В тэндайском монастыре Догэн изучал буддийские тексты и практиковал служение. Но не зная ответа на вопрос «Почему все будды и бодхисаттвы так страстно стремятся к просветлению и ведут аскетический образ жизни?», если все существа уже обладают природой Будды, Догэн покинул гору и по совету тэндайского монаха Кёина пришёл в риндзайский храм Кэнниндзи. 

После этого Догэн с наставником храма, Мьёдзэном, посетил Китай, где безуспешно пытался обрести просветление в чаньском храме Тьен-дунь-жу и в других монастырях и школах, а потом вернулся в Японию, где встретил очень строгого и аскетичного, но энергичного и добросердечного учителя дзэн Цзю-циня (1163—1268). Цзю-цинь, считавший, что монахам, желающим познать учение, нельзя тратить время на сон, установил беспрецедентные по жёсткости порядки в своём монастыре. Под его руководством Догэн медитировал и днём, и ночью, когда и достиг просветления, услышав вопрос учителя заснувшему ученику: «В дзэн тело и разум едины. Как же ты умудрился заснуть?»

Основной целью дзэн является проникновение в истинную природу ума. Исследователи учения, практиковавшие дзэнскую медитацию, указывают, что сутью учения является «невыразимое», которое невозможно объяснить теоретически или изучить как священную доктрину.

Бодхидхарма определил дзэн как «непосредственный переход к пробуждённому сознанию, минуя традицию и священные тексты». Шестой патриарх Хуэйнэн в одном из своих высказываний определил дзэн как «прозрение в познании своей собственной природы». Мастер Энго, отвечая на вопрос «Что такое дзэн?», сказал: "Истина Дзэна живёт в каждом. Загляните внутрь и ищите её там, не прибегая к чьей-либо помощи".

Два проникновения и четыре действия

Суть учения Бодхидхармы - это «безмолвное просветление в созерцании» и «очищение сердца через два проникновения и четыре действия» 

Три яда и их преодоление

По общебуддийским представлениям, есть три коренных яда, из которых возникают все страдания:

1. неведение о своей природе (ошибочные взгляды, неспособность видеть вещи такими) — является главной причиной страданий;

2. отвращение (ненависть, гнев, чувство «безобра́зности», отторжение, неприязнь);

3. желание или привязанность, причем как к материальному миру, к своему «я», так и к идее освобождения (нирване).

Медитация - это способ избавления от этого яда. Медитация помогает увидеть «недвойственность» и «единотаковость» всех вещей, увидеть природу Будды, которая присуща каждой вещи или явлению.

Пустота как Наполненность

Учение дзэн утверждает, что в основе всех вещей лежит пустота, через которую возможно увидеть недвойственность всех вещей и явлений. Дзэн указывает, что пустоту можно лишь постигнуть, но не описать словами. Пустота в дзэн имеет не обычный отрицательный смысл, означающий «отсутствие чего-либо», а понимается как «наполненность», которая «потенциально содержит всю вселенную». Также пустота означает отсутствие границы между человеком и всем, что его окружает, когда человек начинает непосредственно воспринимать реальность такой, как она есть, без своих «субъективных взглядов», искажающих восприятие.

Дзэн утверждает, что не существует ни самого человека, ни его окружения, так как всё это является лишь «иллюзией сознания». После познания чего последователь понимает, что он является «тождественным миру» и имеет «неограниченные возможности», а также понимает, что Будда «растворён в человеческих сердцах». Отказ от эгоистического или иллюзорного «Я» происходит в дзэн при помощи нахождения внутри себя «структуры, более глубокой, чем „Я“», называемой «подлинным „Я“».

«Не два» и «Не один»

Учение отрицает как двойственность всех явлений («не два»), утверждая, что логика не учитывает взаимозависимость вещей, так и их единство («не один»), не ограничивая себя данными рамками. Данное отрицание носит практический характер, основанный на опыте последователя.

Дзэн является мистическим учением, с одной стороны отрицающим логику, с другой стороны не противопоставляющим себя ей. Учение отрицает всё множество вещей, но рассматривает это отрицание в качестве наивысшей формы утверждения. Дзэн не связывает себя однозначно с отрицанием или утверждением, находясь за пределами логики и считая, что лишь духовный опыт может привести к постижению истины. Религиовед И. А. Козловский отмечает, что учение ничему не учит человека, а разучивает его: «Дзэн действительно не учит, он указывает путь: „Иди туда“». Ученика ведут, пока он не получит "интуитивное прозрение". 

Дзэн считает, что различные буддийские термины (нирвана, скандхи, дхармы) не имеют отношения к истине, и поэтому не рассматривает их. 

Дзэн-буддизм стремится войти в контакт с внутренними процессами человека, без участия интеллекта. Медитация над какой-либо мыслью в дзэн рассматривается как искусственное состояние, в отличие от «естественности» свободной жизни, называемой «реальность как она есть» или «Дао».

Дзэн не требует непременного отказа от всех желаний и отрицательно относится к самоистязанию. Дзэн отказывается применять насилие к природе, как внешней, так и внутренней, и учит жить в гармонии с ней. 

Одной из ключевых фраз дзэн является фраза «я не знаю», которой ответил Бодхидхарма на вопрос императора У о том, кто он. Позиция «я не знаю» является общей для школ Цаодун/Сото и Линьцзи/Риндзай. Ответ дзэнского учителя «не знаю» на вопрос ученика, по утверждению Д. Т. Судзуки, полностью отличается от позиции агностицизма тем, что учитель «великолепно знает, но его знание принадлежит к другой категории», не связанной с категорией «относительных вещей». А. Уотс указывает, что позиция «не знаю» является началом верного пути при решении коанов. Учитель отвергает различные ответы ученика, пока тот не станет «знать, что не знает».

Д. Т. Судзуки отмечает, что хотя для стороннего наблюдателя учение имеет загадочный и противоречивый характер, но в реальности дзэн можно свести к следованию дисциплине и следующим словам: «делать добро, избегать зла, очистить своё сердце — таков путь Будды».

Дзэн, как и другие буддийские школы, признаёт три драгоценности, четыре благородные истины и взаимозависимое происхождение. Несмотря на то, что дзэн также включает в себя некоторые элементы школ махасангхики, мадхьямаки, цзинту (Буддизма Чистой Земли), хуаянь (яп. кэгон), тяньтай (яп. тэндай), чжэньянь (яп. сингон), учение имеет ряд отличий от этих и других буддийских школ. При этом также определённое воздействие на дзэн оказали даосизм и конфуцианство. 

Четыре принципа дзэн 

Четыре принципа дзэн (618—907)

1. Особая передача вне священных писаний;

2. Не опираться на слова и тексты;

3. Прямое указание на сознание человека;

4. Созерцая свою природу, становиться буддой.

Последователи учения считали, что самое важное передаётся не через тексты, а от наставника к ученику. Данная передача означает, что наставник может «передать» ученику при помощи определённых методов собственное состояние сознания, наложив тем самым на ученика «печать сердца» (синь инь). В дальнейшем ученик закрепляет передачу просветления своей медитативной практикой. 

Учение дзэн утверждает, что истина не может быть выражена в словах, поэтому дзэн не хочет себя связывать с писаниями, философскими системами или любыми другими догматами. Однако  последователи дзэн не отрицают традицию и ряд писаний, а изучают эти писания для их последующего «сгорания», ведущего к пониманию дзэн. 

Учение дзэн одной из главных сутр считает Праджняпарамиту хридая сутру, отрицающую Четыре благородные истины буддизма. Учение использовало и другие сутры Махаяны и Праджняпарамиты, в частности сутры Аватамсаки (Аватамсака-сутру), Вималакирти-сутру, Ланкаватара-сутру. 

Принцип «прямого указания» (чжи-чжи) означает в дзэн выражение учения при помощи несимволических слов или действий, которые могут казаться странными или бессмысленными человеку, не знакомому с дзэн.  Любой человек является буддой и необходимо лишь, практикуя медитацию, «пробудить» природу Будды в себе. «Видение своей природы» (кэнсё) можно открыть в «безмыслии» (мунэн) и «недеянии» (муи)  В то же время само стремление стать буддой считается в дзэн ошибочным. Например, мастер Линь-цзи заявлял: «Если человек стремится к Будде, этот человек теряет Будду». Буддой, согласно учению, нельзя стать посредством усилий, такое становление «должно произойти само собой, естественно, спонтанно».

Дзэн считается наиболее «практичной» буддийской школой, которая ставит практические действия на первое место, утверждая, что только через них можно приобрести духовный опыт. При этом дзэн не говорит об «уходе от мира». Всё это сделало дзэн самым открытым течением буддизма с миллионами последователей, среди которых доля монахов относительно невелика. Последователи могут ходить на обычную работу, но при этом не иметь привязанности к каким-либо вещам. Роль мирянина в школе находится на одном уровне с ролью монаха. 

«Истинное прибежище» в дзэн считается тождественным природе Будды, поэтому его, согласно учению, следует искать не во внешнем мире («Ищи прибежище в Будде, Дхарме, Сангхе»), а в глубине своего «я».

Дзэн не стремится поставить некоторую цель, которую необходимо достичь в будущем, как это делается во множестве религий, а учит жить «во имя самой жизни». Дзэн также отличается от части других буддийских школ тем, что не предлагает в качестве идеала нирвану. Любое действие должно стать медитацией.  

Шестой патриарх дзэн Хуэйнэн утверждал, что отличительной чертой дзэн является снятие оппозиций:

Если вам зададут какой-либо вопрос, отвечайте антонимами, чтобы образовалась пара оппозиций, таких как приход и уход; когда их взаимозависимость станет совершенно очевидной, в абсолютном смысле не станет ни прихода, ни ухода. <…> Когда вам зададут какой-нибудь вопрос, ответьте на него отрицательно, если в нём содержится утверждение и наоборот, утвердительно, если в нём содержится отрицание. Снимите оппозиции. Если вас спросят о профане, скажите что-нибудь о святом, и наоборот. И тогда из соотнесённости и взаимозависимости двух противоположностей можно будет постичь учение о срединности.

В последующей части проповеди Хуэйнэн указывал, что основой его «врат дхармы» является «не-мышление», «отсутствие признаков» и «отсутствие опоры»: «„Отсутствие признаков“ — это находясь среди признаков, отрешаться от признаков. „Не-мышление“ — это погружаясь в мышление, не мыслить. „Не-пребывание“ („отсутствие опоры“) — это изначальная природа человека». 

Сострадание или каруна является основой морального аспекта дзэн, поскольку в каруне полностью отсутствует «личная заинтересованность» или эгоизм. Одним из проявлений сострадания стало создание основателем сото-дзэн Догэном японской вегетарианской кухни Сёдзин рёри. Монахи риндзай-дзэн, следуя принципу ненасилия, являются вегетарианцами. 

Реализация на практике принципа «не-деяния-в-деянии» является причиной того, что такой человек не будет создавать никакой кармы, даже будучи выполняя действия в этом мире.  

Отношение к сексу

В отличие от позиции тхеравады, дзэн относится к сексу «осторожно положительно». Тем людям, для которых отказ от секса не составляет труда, такой отказ, указывает дзэн, будет помогать в дальнейшей практике. Но данный отказ не носит обязательный характер, являясь лишь рекомендацией. Остальным людям дзэн рекомендует придерживаться в сексе срединного пути, В дзэн известны многочисленные изображения монаха Хотея (в т.ч. вместе с куртизанками), ставшего прообразом японского божества счастья.

Ваби-саби - «скромная простота»

Эстетическое мировоззрение ваби-саби («скромная простота») связывают с дзэнскими искусствами  Все виды искусств, в которых практикуется дзэн, несут в себе признаки естественности, случайности и бесцельности.  к дзэнским искусствам относят создание сада камней и дзэнского сада, хайку, рэнга (букв. «совместное поэтическое творчество») и литературу годзан бунгаку, оригами, искусство рисования тушью суми-е, искусство и практику «духового дзэн» суйдзэн, стиль оформления жилых помещений сёин-дзукури, боевые искусства кэндзюцу (искусство меча), у-шу (китайские боевые искусства), джиу-джитсу (искусство мягкости); а также айкидо (путь энергии и гармонии), дзюдо (мягкий путь), каратэ-до (путь пустой руки), тхэквондо (путь ноги и кулака) и мн.др. 

Обеты 

Ученик, вступивший в школу, даёт четыре обета бодхисаттвы, которые повторяет во время долгого периода практики:

• Сколь бы бесчисленными ни были живые существа, обязуюсь спасти их всех.

• Сколь бы ни были неистощимы страсти, обязуюсь устранить их все.

• Сколь бы ни были неизмеримы дхармы, обязуюсь овладеть ими всеми.

• Сколь бы ни была несравненной истина Будды, обязуюсь её достичь

Сущность дзэн не зависит от методов, которые являются лишь вспомогательными средствами. Она может быть определена лишь опытом человека, созерцающего свою природу. 

Некоторые высказывания и действия дзэн имеют парадоксальный характер, например, битье палкой, крики и коаны.

Поклоны

Также в дзэн существует практика поклонов, с помощью которой последователь «отказывается от своего „Я“» и своих «эгоцентрических идей» и «отдаёт поклон Будде», тем самым «кланяясь самому себе». Не только ученик совершает поклон учителю, но и учитель ученику, так как считается, что учитель, который не может поклониться ученику, «не сможет склониться и перед Буддой». Последователь традиции может поклониться не только другому человеку, но и собаке, кошке, муравью, дереву и всему мирозданию.

Медитация

Медитацию дзэн рассматривает как метод контактирования с реальностью. Многие последователи дзэн медитировали при ходьбе и работе («фусин»). Отличие физического труда без медитации и с медитацией выразил дзэн-мастер Тит Нат Хан в следующей фразе: «Есть два способа мыть посуду. Во-первых, мыть посуду, чтобы сделать её чистой. Во-вторых, мыть посуду, чтобы мыть посуду» 

Медитативная практика также может проявляться в самых разных областях искусства: боевые искусства, живопись, поэзию, архитектуру, аранжировку цветов, театр масок, музыку, чайную церемонию, танцы, каллиграфию, искусство разбивки садов и др.

Любое увлечение, согласно дзэн, может стать способом постижения своей истинной природы. Большинство школ дзэн также указывало, что монахи должны стараться находиться в созерцательном состоянии при всех видах деятельности. Для опытных монахов рекомендовалось практиковать созерцание даже во сне. 

Есть также "сидячая медитация" -  Дзадзэн. Следует сесть, скрестив ноги, и выпрямить спину (могут быть и другие позиции).  Внимание может направляться на дыхание, «дань-тянь» (место, находящееся на два пальца ниже пупка), какой-либо звук, тишину, коан или мантру. Сидячая медитация не является тренировкой терпения или чего-либо другого, а по сути своей является лишь «сидением просто так». Мастер Юнь-мэн говорил: «Идёшь — просто иди. Сидишь — просто сиди». 

Каждый месяц кроме марта и сентября в дзэнском монастыре проводится неделя  сэссина, в ходе которой монахи практикуют дзадзэн по 17—18 часов каждые сутки. 

Коаны. Коан "Му!"

В дзэн преобладает мгновенное, внезапное пробуждение, которое иногда возможно вызвать специфическими приемами. Самый знаменитый из них — коан. Это некая парадоксальная задача, абсурдная для обычного рассудка, которая, став объектом созерцания, стимулирует пробуждение. В ней отсутствует решение на уровне логического мышления, но тем не менее коан может быть понят. Коан является шоковым методом или кризисной формой медитации, призванной вывести ученика из привычной логики, ликвидировать все прежние представления, подтолкнуть с помощью специального беспорядка к новому восприятию реальности, в которой существует порядок на принципиально ином уровне психической деятельности. Коаны отличаются крайне быстрым изменением для практика привычной картины мира. К коанам близки диалоги (мондо) и самовопрошание (хуатоу). Одним из известнейших сборников коанов является сборник «Речения с Лазурного утёса», а одним из известнейших коанов — коан Му.

Му (в японском и корейском языках), или у (кит. wú), — слово, которое может быть буквально переведено как «нет», «никакой», «отсутствие», «без». Обычно используется в качестве префикса для выражения отсутствия чего-либо (например, мусэн — «беспроводной»), однако широко известно как ответ в чань-буддистских коанах и по некоторым предположениям означает «ни да ни нет», то есть является неоднозначным ответом на вопрос. 

Гаутама Будда, учение дзэн и доктрина Махаяны утверждали, что природа Будды свойственна любому существу, но Чжаочжоу сказал «нет». Вопросы, на которые ищут ответ дзэн-буддисты, состоят в следующем:

1. Кто прав, Будда или Чжаочжоу?

2. Почему Чжаочжоу ответил отрицательно?

3. Что означает «му!»?

4. Есть ли у собаки природа Будды?

Некоторые интерпретации этого коана:

• Профессор философии Д. Т. Судзуки утверждал, что «Му» не имеет какого-либо смысла, не утверждая и не отрицая в собаке природу Будды. 

• Современный корейский мастер сон (дзэн) Сун Сан, включивший данный коан в свой сборник коанов, дал на него другой комментарий: «Молчание лучше святости, поэтому открыть рот — уже большая ошибка. Но если вы используете эту ошибку чтобы спасти всех существ, то это дзен».  

• Писатель Роберт Пирсиг перевёл Му как «не что» (англ. no thing), уточнив его значение, как «забери вопрос назад» (unask the question), приведя пример электросхемы, построенной на двоичной системе исчисления:

Например, постоянно утверждается, что логические элементы в компьютере могут принимать только два состояния — либо напряжение соответствует «единице», либо «нулю». Что за глупость!

Любой инженер-электронщик убедит вас в обратном. Попробуйте определить логическое состояние, когда выключено электричество! Электросхемы пребывают в состоянии Му.

Ступени состояния ума в дзэн. Десять быков

Буддолог Н. В. Абаев считал, что в дзэн есть 2 этапа медитации:

1. Первый - это этап «Одноточечное сознание» (и-нянь-синь), также обозначаемое как «сознание, лишенное мыслей» (у-нянь-синь) или «не-сознание» (у-синь). «Одноточечное сознание» не означает, что медитирующему необходимо направлять внимание на некую конкретную вещь. Это может быть и «всматривание» в пустоту своего сознания. 

2. Второй - это этап у-во или не-я, на котором медитирующий должен уметь свободно перенаправлять внимание от объекта к объекту, чтобы оно «текло как вода» без всякого напряжения. Этот этап также предполагает «выход за пределы собственного „я“» и реализацию пустоты. 

Д. Т. Судзуки указывал на то, что концентрация на пустоте или полное прекращение умственной деятельности не имеет отношения к дзэн, определяя данное состояние как «экстаз или транс». 

О. А. Доманов отмечает, что ключевым в учении считается не «медитация с пустым умом», а «обращение к самому источнику мыслей».

Кроме того, существуют «Десять быков» — серия из десяти картинок с подписями в стихах и в прозе, которую создал китайский мастер Коань Шиюань. Данные картинки и пояснения к ним выражают десять этапов постижения бодхисаттвой просветления, как это описывается в различных сутрах махаяны, особенно в Аватамсака-сутре. 

В интерпретации Е. С. Штейнера на первом этапе бык может символизировать не только Будду, но и эго, «я», которое хочет найти ученик: 

• На первых трёх этапах последователь постепенно приближается к быку. 

• На четвёртом этапе, согласно Штейнеру, происходит борьба с эго, 

• На пятом этапе макё («место, где нечисто») — усмирение эго, 

• На шестом — самадхи, 

• На седьмом реализуется состояние недеяния у-вэй, кратковременное кэнсё или сатори, 

• На восьмом этапе пустоты и не сознания — нирвана или продолжительное сатори, 

• На девятом постнирваническом этапе происходит «приятие красоты мира», 

• На десятом этапе «возвращения на базарную площадь» или этап таковости — полное уничтожение отличий «духовного и телесного», «греховного и святого», снятие уже ненужных ограничений, передача опыта.

Интерпретация мастера монастыря Шаолинь Вон Кью-Кита:

1. На первом этапе бык является символом природы человека, которая является также и природой будды. Человек не знает, где находится эта природа, и начинает её искать;

2. На втором этапе происходит духовное подвижничество, которое ведёт человека к постижению дзэн;

3. На третьем этапе последователь приходит к внутренней гармонии и ощущает чувство радости, достигая сатори, являющегося малым просветлением. Адепту дзэн необходимо приложить больше усилий к тому, чтобы не остановиться и не потерять цель;

4. На следующем этапе последователь видит изначальный облик самого себя, но всё ещё считает множество вещей существующими, тем самым пребывая в заблуждении;

5. На пятом этапе монахи должны соблюдать кодекс монашеских правил, а миряне должны соблюдать нормы морали, которые помогут достичь пробуждения; [усмирение эго по Штейнеру]

6. Далее подвижник узнаёт, что такое собственная природа и конечная реальность, и видит отсутствие способа рассказать об этой реальности посредством слов. Изображение данного этапа также указывает на возможность пробуждения в данном моменте и на то, что личность после просветления может сохраниться;

7. На седьмом этапе бык, означающий собственную природу, исчезает, так как адепт дзэн стал един со своей природой Будды. Подвижник стал свободен от иллюзии дхармы, заключающейся в визуализации себя как отдельного организма, но всё ещё остаётся привязанным к иллюзии «я»;

8. На восьмом этапе отсутствует и бык, как природа Будды, и подвижник, как искатель истины. Подвижник видит абсолютную пустоту высшей реальности как отсутствие познаваемого и познающего. Данное состояние не-сознания (не-ума) обозначается патриархами и буддами в качестве полного просветления или нирваны, где отсутствует любая двойственность, в том числе и разделение между космосом и существом. Восьмой этап в традиции дзэн не является концом духовной практики;

9. На девятом этапе подвижник возвращается обратно к нуждающимся в помощи в качестве бодхисаттвы, который проявляет сострадание ко всем существам. Объекты мира на данном этапе не вызывают у адепта омрачения, так как он видит их иллюзорную природу;

10. На последнем этапе просветлённый возвращается в мир феноменов в этой или в одной из последующих жизней для помощи всем существам. Этот мир может быть человеческим или иным, включая самые низшие сферы.

Сатори

Са́тори (яп. сатори; кит. у; санскр. संबोधि, самбодхи — букв. «просветление») — в медитативной практике дзэн — внутреннее личное переживание опыта постижения истинной природы через достижение «состояния одной мысли». Это озарение, внезапное пробуждение, просветление. 

Дзэн различает два вида сатори: 

• малое сатори, открывающее истинную природу вещей только на короткое время, и 

• большое сатори, являющееся синонимом просветления. 

Каждый человек обладает природой будды и любой человек может увидеть природу Будды в себе.

Профессор философии Д. Т. Судзуки указывает на то, что сатори — это праджняпарамита, «высшая безличная мудрость» и описывает сатори как «интуитивное проникновение в природу вещей в противоположность аналитическому или логическому пониманию этой природы». При этом все проблемы повседневной жизни теряют свой смысл и кажутся нам не более чем иллюзией. 

О. А. Доманов определяя сатори как «поворот взгляда, состоящий <…> в том, чтобы всегда видеть в себе самого себя». 

В японской буддийской традиции сатори используется наряду с термином «кэнсё» — «ви́дение [собственной] природы». Кэнсё не является сатори, но является «преддверием» к нему. Однако не следует привязываться ни к кэнсё, ни к сатори. Обретение сатори является не целью учения, а лишь способом вхождения последователя на путь, в котором отсутствует «я». 

После получения опыта просветления ученик получал от учителя официальное подтверждение передачи дхармы в виде инки или «печати одобрения». Такая печать являлась необходимой для тех последователей традиции, кто в дальнейшем сам хотел стать дзэнским учителем. В части случаев ученики не получали инку сразу после своего просветления из-за недостаточного «уровня зрелости в Дхарме» и обучались долгий период времени для её получения.

В дальнейшем последователь, переживший опыт сатори, сосредотачивал свои усилия на спасении всех остальных живых существ. До того момента, пока «все деревья, травы и поля» и даже «последняя пылинка» не станут просветлёнными, последователь, согласно учению, не реализует «полное и окончательное освобождение» :):):)

Использованные статьи и почитать дополнительно: 

https://zen.yandex.ru/media/imaginereview/chanbuddizm-kratko-5f34120d97d25b1c9c75a1c8 

https://zen.yandex.ru/media/imaginereview/dzen-i-busido-vo-chto-verili-iaponcy-5f63a767bdfa745d407ffde6 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Чань-буддизм 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Бодхидхарма 

https://en.wikipedia.org/wiki/Subitism 

https://en.wikipedia.org/wiki/Koan 

Книга "Мир Дзэн", Nancy Wilson Ross http://maxima-library.org/knigi/genre/b/395014?format=read 

Вы можете загрузить pdf данной книги здесь "Мир Дзэн", Nancy Wilson Ross

https://ru.wikipedia.org/wiki/Му_(отрицание) 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Десять_быков 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Сатори 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Дзэн 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Хоссо 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Алая-виджняна