Ibn Hazm

Wenn Abenhazan (25) erklärt, dass das menschliche Tun deshalb geschieht, um «seine Sorgen loszuwerden», so zeigt er, dass das «Sich-im-voraus-setzen» an der Wurzel des Tuns liegt. Wenn man auf der Grundlage dieser Denkweise eine «von außen her gesehene» Historiologie aufbauen würde, würde man sicherlich versuchen, die geschichtlichen Tatsachen je nach verschiedenen Weisen des Tuns in Bezug auf diese Art Sorglosigkeit zu erklären. Wenn jemand dagegen vorhätte, die erwähnte Historiologie «von innen her gesehen» zu gliedern, so würde er versuchen, die geschichtliche menschliche Tatsache von der Wurzel des «Sich-im-voraus-setzens» aus zu erklären. Also würden sich zwei ziemlich verschiedene Arten der Darlegung —die Suche und die Nachprüfung— ergeben. Der zweite Fall käme einer Erläuterung der wesentlichen Merkmale der geschichtlichen Tatsache nahe, sofern diese vom Menschen hervorgerufen wurde, während der erste bei einer psychologistischen und mechanischen Erklärung der Geschichte verbleiben würde, ohne dass man verstünde, wie das bloße «Die-Sorgen-loswerden» Prozesse bewirken und es selbst Prozess sein kann. Nun gut, diese Art, die Sachen zu verstehen, hat bei verschiedenen Geschichtsphilosophien bis zum heutigen Zeitpunkt vorgeherrscht. Damit sind sie noch nicht weit von dem entfernt, was uns bereits Hegel vermittelte, als er die mechanischen und chemischen Vorgänge studierte. Es ist wohl klar, dass solche Haltungen bis vor Hegel zulässig sind, aber auch nach seinen Erklärungen auf ihnen zu bestehen, zeigt zumindest eine intellektuelle Beschränktheit, die durch die bloße geschichtliche Belesenheit kaum ausgeglichen wird.

Abenhazan hebt das Handeln als eine Entfernung von dem hervor, was wir das «Sich-im-voraus-setzen» nennen können, oder Heideggers «Sich-schon-vorweg-sein-in-der-Welt als Möglich-sein». Es berührt die grundlegende menschliche Struktur, sofern das Dasein «nach-vorne-geworfen» ist und in diesem «Nach-vorne-geworfen-sein» der Daseiende sein Schicksal aufs Spiel setzt.

(25) Siehe den Artikel: „Cuidado“ in: J. Ferrater Mora, Diccionario de Filosofía, Alianza, Madrid, 1984

in: "Historiologische Diskussionen", Silo
Kapitel III. Geschichte und Zeitlichkeit, 1. Zeitlichkeit und Prozess

Ibn Hazm (994 - 1064)

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Theologe, Lehrer, Erzähler, Philosoph

Lebensdaten

994 n. Chr. Geburt in Córdoba, Al-Andalus (heutiges Spanien) Ibn Hazm wurde in eine einflussreiche und wohlhabende Familie geboren, die sich zum Islam bekannte. Córdoba war damals ein bedeutendes Zentrum der islamischen Kultur und Wissenschaft, was Ibn Hazms intellektuelles Wachstum förderte.
1013 Während der politischen Unruhen und dem Bürgerkrieg, die das Kalifat von Córdoba erschütterten, verlor Ibn Hazms Familie ihren Wohlstand und politischen Einfluss. Diese Ereignisse prägten sein Denken und verstärkten sein Interesse an Politik und Gesellschaft.
1016 Ibn Hazm versuchte, die politische Macht seiner Familie wiederherzustellen, und diente zeitweise in der Regierung der Umayyaden. Seine politische Aktivität brachte ihn jedoch mehrfach in Konflikte und führte zu mehreren Verbannungen.
1027 Nach seiner endgültigen politischen Niederlage widmete sich Ibn Hazm verstärkt dem Studium und der Schriftstellerei. Er verfasste zahlreiche Werke über Theologie, Recht (Fiqh), Ethik und Philosophie, darunter das berühmte Buch „Der Ring der Taube“ über Liebe und Ethik. Ibn Hazm wurde ein prominenter Vertreter der Zahiriten-Schule, die eine wortgetreue Auslegung des Korans und der Sunna vertrat. Seine unkonventionellen Ansichten brachten ihm viele Gegner ein, aber auch großes Ansehen in religiösen und intellektuellen Kreisen.

1040 Ibn Hazms Gegner veranlassten, dass viele seiner Schriften öffentlich verbrannt wurden. Diese Maßnahmen konnten ihn jedoch nicht davon abhalten, weiterzuschreiben und seine Ideen zu verbreiten, insbesondere durch Schüler und Anhänger.
1064 Ibn Hazm starb in Huelva im Exil.

Themen

Philosophie und Theologie: Ibn Hazm war ein enzyklopädischer Denker, der sich auf den Neuplatonismus und die aristotelische Logik stützte. Er verteidigte den Wert von Wissenschaft und Vernunft als Vorbereitung auf den Glauben und vertrat die Ansicht, dass es durch die Philosophie möglich ist, die Existenz eines einzigen vollkommenen Schöpfergottes zu beweisen.

Islamische Rechtswissenschaft: Er war ein Verfechter des Zahirismus, einer der Rechtsschulen des Islam. Sein Fokus auf die wörtliche Auslegung der heiligen Texte beeinflusste sein juristisches und theologisches Denken.

Literatur und Liebestheorie: Sein Werk „Die Halskette der Taube“ gilt als Meisterwerk über Liebe und Ästhetik. Darin entwickelt Ibn Hazm eine Theorie der Liebe, die auf platonischen und neuplatonischen Ideen beruht und die spätere Literatur beeinflusst hat.

Vergleichende Studien der Religionen: Ibn Hazm gilt als der „Gründervater der vergleichenden Religionswissenschaft“. Er unternahm kritische Analysen anderer Religionen, insbesondere des Judentums und des Christentums.

Philosophische Kritik: Er hinterfragte die Ideen anderer Philosophen, wie z. B. seine Kritik an der Metaphysik von al-Kindī, insbesondere hinsichtlich der Vorstellung von Gott als Ursache.

Theorie des weiblichen Prophetentums: Ibn Hazm war einer der Hauptbefürworter der Möglichkeit eines weiblichen Prophetentums im Islam, obwohl diese Theorie umstritten war und breit diskutiert wurde.

Hauptwerke

1.Die Halskette der Taube (Ṭawq al-ḥamāma)

2.Werke zur islamischen Rechtswissenschaft: Obwohl kein bestimmter Titel genannt wird, waren seine Schriften zur Rechtswissenschaft und sein Eintreten für den Zahirismus wichtig.

3.Werke zur vergleichenden Religionswissenschaft

4.Werke über Philosophie und Theologie: Obwohl keine spezifischen Titel genannt werden, ist bekannt, dass Ibn Hazm ausführlich über diese Themen geschrieben hat und dabei auf den Neuplatonismus und die aristotelische Logik zurückgriff.

Ibn Hazm hat etwa 400 Werke geschrieben, von denen nur etwa 40 erhalten geblieben sind.

Einfluss

Ibn Hazms kritischen Analysen anderer Religionen, insbesondere des Judentums und des Christentums, legten den Grundstein für zukünftige Studien in diesem Bereich.

Sein Werk „Die Halskette der Taube“ hatte einen bedeutenden Einfluss auf die spätere Literatur. Es kann mit dem italienischen „dolce stil nuovo“ verglichen werden und hatte Auswirkungen auf Autoren wie den Erzpriester von Hita und sein „Buch der guten Liebe“ sowie auf Wilhelms des IX. (Aquitanien) „Gaya Ciencia“ und die Welt der Troubadoure.

Als Verfechter des Zahirismus, einer der Rechtsschulen des Islams, beeinflussten seine Ideen zur wörtlichen Auslegung heiliger Texte das islamische Rechtsdenken.

Obwohl sein Ansatz umstritten war, trug sein Eintreten für den Wert von Wissenschaft und Vernunft als Vorbereitung auf den Glauben zur Debatte über das Verhältnis von Philosophie und Religion im Islam bei.

Sein Eintreten für die Möglichkeit eines weiblichen Prophetentums im Islam war zwar umstritten und wurde breit diskutiert, hat aber in der islamischen Theologie bis heute zu Diskussionen geführt.

Seine kritische und analytische Herangehensweise an verschiedene Wissensgebiete beeinflusste die Methodik späterer Studien in der islamischen Welt.

Warum wird er in «Historiologische Diskussionen» erwähnt?

Silo hat in verschiedenen Gesprächen Anmerkungen dazu gemacht. Hier Kommentare vom 02.04.1990 bei einem Treffen in Farellones/Chile:

Kommentar Silos: Abenhazan ist ein arabischer Denker mit viel Grips. Die Menschen tun Dinge, um sorgenfrei zu sein (sich von Sorgen zu befreien/despreocuparse), sagt Abenhazan. Alles, was sie tun, ist, um sorgenfrei zu sein. Sie beschäftigen sich mit sich selbst, um sich von Sorgen zu befreien. Er sagt, dass man sich von der Sorge um den Tod befreien sollte. Ein Denker des 15. Jahrhunderts denkt wie ein Existentialist. Sich der Sorgen entledigen. Das heißt: Es gibt eine anfängliche Besorgnis, eine Sorge. Und diese Sorge führt zum Tun. Denn in der intimen Natur des Menschen liegt die Sorge um seine Endlichkeit. Also, machen wir Sachen, machen wir Sachen... - ...

Frage: Ist dieses “sich von den Sorgen befreien” so, als würde man den Tod in Klammern setzen? -

Silo: Ein bisschen, aber das sagt er nicht. Damit schließen wir auf mehr, als das, was er sagt. Er merkt das an, mehr nicht. Aber es ist eine interessante Anmerkung. Es ist eine Eigenschaft des Menschen, dieses sich der Sorgen zu entledigen, weil er die Gewissheit, die Evidenz für seine Endlichkeit hat. Die Gewissheit seiner Endlichkeit. Wir würden sagen, die Evidenz, Gewissheit seiner physischen, zeitlichen und räumlichen Endlichkeit, dass er Objekte nicht erreichen kann, dass er Dinge nicht kontrollieren kann, dass er wenig sieht..., also klar: Teleskope, Mikroskope..., was der Mensch alles hinzufügt, um dieses "Nicht-Erreichen" auszugleichen. Prothesen, die er hinzufügt; er verwandelt alles in seine eigene Prothese. Diese Unzulänglichkeiten mobilisieren ihn. Was Abenhazan sagt, ist sehr merkwürdig. Es ist seltsam..., als Satz ist es seltsam. Ein intelligenter Kerl, nicht wahr?

Aus dem Buch Abenhazan's “Die Charaktere und das Benehmen”

. . .

4. Wenn du alle Dinge prüfst, siehst du, dass sie dir alle entschwinden, und du kommst bei dieser Prüfung des Verfalls der Dinge dieser Welt zu dem Schluss, dass die einzige Wirklichkeit in Werken besteht, die für das nächste Leben nützlich sind, und in nichts anderem, denn auf jede Hoffnung, die du hier verwirklicht siehst, folgt Traurigkeit, entweder weil das, wonach du dich sehnst, vor dir flieht, oder weil du es aufgeben musst. Nur ein gutes Werk, das aus Liebe zu Gott getan wird, entgeht diesen beiden Gefahren; allein darauf folgt immer Freude in der Gegenwart und in der Zukunft: in der Gegenwart, weil du von den zahllosen Sorgen befreit wirst, die die Ruhe der Welt stören, und weil dich außerdem Freunde und Feinde gemeinsam loben werden; und in der Zukunft, weil du den Himmel gewinnen wirst.

5. Ich habe ernsthaft nach einem Ziel des menschlichen Handelns gesucht, das alle Menschen einstimmig für gut halten und das alle wünschen würden, und ich habe nur ein einziges gefunden: das Ziel, Sorgen zu vermeiden. Und als ich über die volle Bedeutung dieses Ziels nachdachte, stellte ich nicht nur fest, dass alle Menschen es für gut halten und wünschen, sondern auch, dass trotz der widersprüchlichen Vielfalt der Meinungen, Absichten, Wünsche und Ziele der Menschen niemand zu einer Handlung bewegt wird oder sich entschließt, ein Wort zu sagen, wenn er nicht hofft, durch seine Handlungen oder Worte die Sorge zu vertreiben und sie aus seinem Geist zu verbannen. Es ist klar, dass einige sich auf dem geraden Weg, der zu diesem Ziel führt, irren, andere gehen fast in die Irre, und wieder andere, die wenigsten und in den wenigsten Fällen, haben Erfolg; aber die Vermeidung von Sorgen war schon immer das gemeinsame Ziel der Menschen aller Ethnien und Völker, seit Gott die Welt erschaffen hat, und wird es bis zu ihrem Ende sein.... All ihre Bemühungen haben ihre einzige Grundlage in diesem Ziel.

7. Reichtum wird von denen, die danach streben, nur angestrebt, um die Sorge der Armut zu vertreiben; Ruhm wird von anderen angestrebt, um die Sorge, verachtet zu werden, loszuwerden; Sinnesfreuden werden angestrebt, um den Schmerz ihrer Entbehrung zu vermeiden; Wissen wird angestrebt, um die Sorge der Unwissenheit zu vertreiben; manche haben Freude daran, Neuigkeiten zu hören und sich mit anderen zu unterhalten, weil sie dadurch die Traurigkeit der Einsamkeit und Isolation vertreiben wollen. Mit einem Wort: Der Mensch isst, trinkt, heiratet, kleidet sich, spielt, lebt unter einem Dach, reitet, geht spazieren oder ruht sich aus, nur um das Gegenteil all dieser Handlungen und überhaupt alle anderen Sorgen von sich zu vertreiben. Aber jede dieser Handlungen ist ihrerseits ein Nährboden für neue Sorgen, die sich nicht vermeiden lassen: unvorhergesehene Störungen bei ihrer Ausführung, Schwierigkeiten, die plötzlich auftreten, Verlust des bereits Erreichten, Unfähigkeit, es zu einem erfolgreichen Abschluss zu bringen, weil Unglücksfälle eintreten; und danach die unangenehmen Folgen, die die Zufriedenheit selbst mit sich bringt: Angst vor der Konkurrenz durch den Rivalen, die Feindseligkeit des anderen und die Angst, dass die eigene Zufriedenheit zum Verlust des eigenen Lebens führen könnte. Rivalen, die Feindseligkeit der Neider, der Diebstahl der Geizigen, der Unmut, wenn wir in den Händen des Feindes das sehen, was wir begehren, die Kritik, die Verleumdung, usw.

8. Auf der anderen Seite finde ich, dass eine gute Arbeit, die für das zukünftige Leben nützlich ist, frei von jedem Fehler, frei von jedem Makel ist und außerdem ein sicheres Mittel ist, um wirklich alle Sorgen loszuwerden. Ich habe nämlich beobachtet, dass jeder, der für das Ziel des zukünftigen Lebens arbeitet, sich nicht nur keine Sorgen macht, sondern sich freut, auch wenn er auf dem Lebensweg unangenehmen Prüfungen ausgesetzt ist, denn die Hoffnung, die er auf das Ende seines jetzigen Lebens hat, hilft ihm, das zu suchen, was er sich wünscht, und ermutigt ihn, in der Richtung des Ziels, das er anstrebt, weiterzumachen. Und wenn sich ihm ein Hindernis in den Weg stellt, habe ich auch beobachtet, dass er sich keine Sorgen darüber macht, denn da er es nicht selbst gesucht hat, betrachtet er es nicht als Strafe, die ihm auferlegt wird. Ich habe auch gesehen, dass er sich freut, wenn ihm etwas zustößt, und dass er sich auch freut, wenn ihm ein Unglück widerfährt, und dass er sich auch freut, wenn er bei dem, was er tut, Schmerzen oder Müdigkeit erfährt. Er lebt ständig in ständiger Freude, während bei anderen Menschen das Gegenteil der Fall ist. Vergiss also nicht, dass es nur eine Sache gibt, die es wert ist, gesucht zu werden: die Abwesenheit aller Sorgen; und dass es nur einen Weg gibt, der dazu führt: das gute Werk Gottes. Alles, was das nicht ist, ist Irreführung und Torheit.

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