Nun gut, diese Art, die Sachen zu verstehen, hat bei verschiedenen Geschichtsphilosophien bis zum heutigen Zeitpunkt vorgeherrscht. Damit sind sie noch nicht weit von dem entfernt, was uns bereits Hegel vermittelte, als er die mechanischen und chemischen Vorgänge studierte. Es ist wohl klar, dass solche Haltungen bis vor Hegel zulässig sind, aber auch nach seinen Erklärungen auf ihnen zu bestehen, zeigt zumindest eine intellektuelle Beschränktheit, die durch die blosse geschichtliche Belesenheit kaum ausgeglichen wird.

Abenhazan hebt das Handeln als eine Entfernung von dem hervor, was wir das «Sich-im-voraus-setzen» nennen können, oder Heideggers «Sich-schon-vorweg-sein-in-der-Welt als Möglich-sein». Es berührt die grundlegende menschliche Struktur, sofern das Dasein «nach-vorne-geworfen» ist und in diesem «Nach-vorne-geworfen-sein» der Daseiende sein Schicksal aufs Spiel setzt.

Betrachten wir die Dinge auf die vorher erwähnte Weise, berufen wir uns auf eine Interpretation der Zeitlichkeit, da das Verständnis, das man von ihr hätte, den Entwurf, das «Sich-im-voraus-setzen», zu verstehen ermöglichen würde. Eine solche Interpretation ist keinesfalls etwas Hinzugefügtes, sondern unausweichlich. Es wird keine Art und Weise geben, zu wissen, wie die Zeitlichkeit in den Tatsachen zustandekommt und wie man diese in einer geschichtlichen Auffassung zeitlich festlegen kann, wenn man für die innerliche Zeitlichkeit derer, die sie hervorrufen, keine Erklärung liefert. So wird man sich auf folgendes einigen müssen: Entweder ist die Geschichte ein Geschehen, bei dem der Mensch nur eine Begleiterscheinung darstellt, und in diesem Fall können wir nur von Naturgeschichte sprechen (die im Übrigen ohne menschliche Konstruktion keine Rechtfertigung hat); oder wir betreiben menschliche Geschichte (die im Übrigen jegliche Konstruktion rechtfertigt). Wir schliessen uns besonders letzterem an. Also betrachten wir, was uns Bedeutungsvolles über das Thema der Zeitlichkeit gesagt worden ist.

Hegel hat uns über die Dialektik der Bewegung aufgeklärt, aber nicht in Bezug auf die Zeitlichkeit. Diese wird von ihm als die «Abstraktion des Verzehrens» definiert und neben den Ort und die Bewegung eingestuft, wobei er der Tradition des Aristoteles folgt (insbesondere in seiner Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Kapitel «Philosophie der Natur»). Er wird uns sagen, dass das Sein der Zeit das Jetzt sei, sofern es aber nicht mehr ist oder noch nicht ist, d.h. als ein Nicht-Sein. Wenn man der Zeitlichkeit deren «Jetzt» wegnimmt, wird sie selbstverständlich zur «Abstraktion des Verzehrens», aber das Problem des «Verzehrens» bleibt bestehen, sofern dieses verläuft. Andererseits kann man nicht begreifen, wie sich aus unendlich vielen, linear hintereinandergelegenen Jetzt —wie er uns im Folgenden erklärt— die Abfolge der Zeit ergeben kann. «Die Negativität, die sich als Punkt auf den Raum bezieht und in ihm ihre Bestimmungen als Linie und Fläche entwickelt, ist aber in der Sphäre des Ausser-sich-seins ebensowohl für sich und ihre Bestimmungen darin, aber zugleich als in der Sphäre des Ausser-sich-seins setzend, dabei als gleichgültig gegen das ruhige Nebeneinander erscheinend. So für sich gesetzt, ist sie die Zeit» (zitiert von Heidegger in Sein und Zeit, § 82).

Heidegger wird sagen, dass sowohl die naive Auffassung der Zeit als auch die Hegelsche Auffassung, die dieselbe Ansicht teilt, von einer Nivellierung und Verdeckung der Zeitlichkeit herrührt, die die Geschichtlichkeit des Daseienden verbirgt, für den der Zeitlauf im Grunde keine blosse lineare Aneinanderreihung der «Jetzt» ist. Es handelt sich in Wirklichkeit um das Phänomen, vom «Ende des In-der-Welt-seins» wegzusehen, und zwar mittels einer unendlichen Zeit, die ebensogut nicht sein und damit das Ende des Daseins nicht beeinträchtigen könnte.26 Auf diese Weise ist die Zeitlichkeit bis heute unzugänglich gewesen, indem sie von der vulgären Auffassung der Zeit verborgen wurde, die diese als ein nicht umkehrbares «Hintereinander» versteht. «Warum lässt sich die Zeit nicht umkehren? An sich ist, und gerade im ausschliesslichen Blick auf den Jetztfluss, nicht einzusehen, warum die Abfolge der Jetzt sich nicht einmal wieder in der umgekehrten Richtung einstellen soll. Die Unmöglichkeit der Umkehr hat ihren Grund in der Herkunft der öffentlichen Zeit aus der Zeitlichkeit, deren Zeitigung, primär zukünftig, ekstatisch zu ihrem Ende ‹geht›, so zwar, dass sie schon zum Ende ‹ist›.»

Das heisst, nur indem man von der Zeitlichkeit des «Daseins» ausgeht, kann man verstehen, wie ihr die Weltzeit innewohnt. Und die Zeitlichkeit des «Daseins» ist eine Struktur, in der die vergangenen und zukünftigen Zeiten koexistieren — aber nicht wie angehäuft nebeneinander. Letztere haben die Form von Entwürfen, oder noch radikaler —wie uns Husserl lehrt— von für die Intentionalität notwendigen «Protentionen». In Wirklichkeit erklärt der Vorrang der Zukunft das Sich-vorweg-sein-in-der-Welt als ontologische Wurzel des «Daseins»… Das hat natürlich enorme Konsequenzen und betrifft auch unsere historiologische Untersuchung. Wie es Heidegger selbst sagt: «Die These ‹das Dasein ist geschichtlich› enthüllt sich als eine fundamentale existential-ontologische These. Sie ist weit davon entfernt, bloss eine ontische Bestätigung der Tatsache auszudrücken, dass sich das ‹Dasein› in einer ‹Weltgeschichte› abspielt. Die Geschichtlichkeit des Daseins ist die Grundlage eines möglichen historischen Verstehens, das seinerseits die Möglichkeit einer absichtlichen Entwicklung der Historie als Wissenschaft in sich trägt.» Hiermit befinden wir uns auf der Ebene der Vorbedingungen, die notwendigerweise enthüllt werden müssen, um die Entstehung der Geschichtswissenschaft zu rechtfertigen.

Im Grunde sind wir von Heidegger zu Husserl zurückgekommen. Nicht in Bezug auf die Auseinandersetzung, ob die Philosophie eine Wissenschaft sein soll oder nicht, sondern darauf, dass die auf der Phänomenologie gründende existentiale Analyse die Begründung der historiologischen Wissenschaft erlaubt. Auf jeden Fall stellen sich die Anklagen gegen einen vermeintlichen Solipsismus, die gegen die Phänomenologie erhoben worden sind, bereits in Heideggers Händen als haltlos heraus, und so bestätigt die zeitliche Strukturalität des Daseins von einem anderen Blickwinkel aus den unermesslichen Wert von Husserls Theorie. 

in: "Historiologische Diskussionen", Silo
Kapitel III. Geschichte und Zeitlichkeit, 1. Zeitlichkeit und Prozess

Martin Heidegger (1889 - 1976)