Het achtvoudige pad van yoga

Yoga (devotionele beoefening) kent ook twee varianten: koninklijke yoga (raja-yoga) en de yoga van innerlijke contemplatie (jnana-yoga). De koninklijke yoga kent acht fasen, die goed gecultiveerd en gerealiseerd moeten worden. Hiervan zijn sommige extern en sommige intern. Dit is het Arische pad. In de yoga van contemplatie is er helemaal geen ‘extern’. Beide yoga's hebben als doel het tot bedaren brengen van de onrust op alle niveaus van bewustzijn. Voor degenen die al deze onrust hebben gekalmeerd: alles is Brahman. Het voornaamste voor dit doel is de yoga van contemplatie, meer dan de yoga van activiteit – althans dat is de mening van de kenners van Brahman. Ze zeggen: “dat is wat je moet weten, wat je moet bereiken.”

Maar volgens de wijsheid van de Upanishads kan directe kennis van het Brahman worden verkregen door de achtvoudige yoga van:

(1) beheersing van de innerlijke zintuigen (yama),

(2) beheersing van de uiterlijke zintuigen (niyama),

(3) Regulatie van de zithouding (asana),

(4) Regulatie van de ademhaling (pranayama),

(5) Controle van de geest (prathyahara),

(6) Concentratie of doelbewustheid (dharana),

(7) Meditatie op het goddelijke (dhyana), en

(8) Volledige opname in de realiteit (samadhi).

(1) Beheersing van de innerlijke zintuigen (yama).

Dit omvat geweldloosheid, waarheid, niet-stelen, celibaat en niet-acceptatie (ahimsa, sathya, a-stheya, brahma-charya, a-parigraha).

Dit is de gebruikelijke betekenis die wordt gegeven aan de beheersing van de innerlijke zintuigen, maar ik zou in plaats daarvan willen zeggen dat het het opgeven van gehechtheid aan het lichaam en aan de zintuigen betekent. De brahmaanse entiteit heeft geen naam, vorm en kwaliteiten; is zonder einde, vreugde, verdriet en verandering; is eeuwig en heeft de aard van zijn-bewustzijn-gelukzaligheid (satchidananda). De schepping daarentegen is begiftigd met alle kwaliteiten en modificaties, namelijk: naam, vorm, transformatie, van opkomst en ondergang, vreugde en verdriet. Niettemin verschijnt deze brahmaanse entiteit als gevolg van waanvoorstellingen als de hele schepping. Aan deze verschijning komt een einde; het heeft verschillende andere beperkingen; het lijkt altijd in beweging te zijn, daarom wordt het de oceaan van het leven (samsara) genoemd. Deze brahmaanse entiteit verschijnt dus zowel in de individuele vorm van een geheel, gezien als bestaande uit delen, als in de collectieve vorm van de individuele delen, gezien als een geheel. Het misleidt zelfs grote geleerden en pandits.

Eén enkel bewustzijn (chaithanya) manifesteert zich op verschillende manieren, net als al deze veelheid. Daarom spreken we van het bijzondere en van het collectieve, d.w.z. een verzameling bijzonderheden. Natuurlijk is het specifieke een superpositie op de Brahman, zoals het zien van de slang in het touw, het meer in de luchtspiegeling. Voor de kenner van Brahman is elk van de drie lichamen – het grofstoffelijke (sthula), het subtiele (sukshma) en het causale (karana) – zelf een superoplegging. Zeggen dat een van de lichamen echt of onwerkelijk is, is niet correct; het is noch echt, noch onwerkelijk, het is iets tussen waarheid en onwaarheid (mithya). De onwetende persoon, gevangen in de mazen van deze waanvoorstelling, gelooft dat de objectieve wereld eeuwigdurend is en een bron van geluk.

Mensen identificeren zichzelf ten onrechte met het lichaam en lijden in de spiraal van gehechtheid aan hun moeder, vader, echtgenoot, kinderen, familieleden en vrienden. Ze realiseren zich niet dat ze lichaam noch zintuigen hebben en dat ze Brahman zijn (het onderhoud en de ondersteuning van het drievoudige lichaam en al het andere). Dit kan worden gerealiseerd door de voortdurende contemplatie van de Brahman die de kenmerken heeft van zijn-bewustzijn-gelukzaligheid (satchidananda), door de nooit aflatende discriminatie tussen het onveranderlijke en het veranderende, door associatie met het goede, dienst aan de wijzen, en door verwerving van zuivere intelligentie. De vestiging van iemands intellect in dit bewustzijn is het werkelijke afstand doen van het lichaam en de zintuigen, wat wordt geïmpliceerd in het woord yama zoals eerder gedefinieerd. Dit wordt de beheersing van de innerlijke zintuigen (yama) genoemd in de beoefening van innerlijke contemplatie (jnana-yoga).

Vreugde in tijden van geluk en verdriet in slechte tijden, waarbij we de pijn van het lichaam en de zintuigen als die van onszelf aanzien, zo’n dubbele houding en gevoel moet overwonnen worden. Stap voor stap moet de identificatie met het lichaam en de zintuigen worden opgegeven. Dit is het teken van het verwerven van het ‘lid’ (anga) van zelfbeheersing (yama). Dit onderdeel is de basis van de beoefening van innerlijke contemplatie.

(2) Controle van de uiterlijke zintuigen (niyama).

Niyama betekent zuiverheid, vol vreugde zijn, bezig met spirituele oefeningen of herhaling van de naam van de Heer. Dit is wat wordt genoemd in de koning der yoga's (raja-yoga): zuiverheid, vreugde, ascese, zelfstudie en overgave aan de Heer (soucha, santhosha, tapas, swadhyaya, Iswara-pranidhana). Dit zijn de componenten van de controle over de uiterlijke zintuigen.

Maar ik zou het op de volgende manier uitleggen. Beheersing van de uiterlijke zintuigen is de voorwaarde voor voortdurende liefde in de Godheid, te allen tijde en onder alle omstandigheden. “Het is de hoogste vorm van liefde”, staat er in de Narada Bhakthi Sutra. Alleen wanneer een dergelijke standvastige liefde voor het Absolute wordt verworven, zullen ook de zuiverheid, de vreugde, de ascese, de studie en de overgave aan de Heer, genoemd in de yoga van activiteit, worden verkregen. Wanneer de controle over de innerlijke zintuigen is gewonnen, zullen gelukzaligheid en vrede jouw bezit worden via de bron van alle gelukzaligheid en vrede, de wezen-een-bewustzijn-gelukzaligheid (satchidananda) Universele Absolute Entiteit (Parabrahman).

Deze twee (beheersing van de innerlijke en uiterlijke zintuigen) zijn niet afgeleid van droge wereldse materiële objecten. “Hij is zoetheid”, “Brahman is gelukzaligheid”, zeggen de Upanishads. Het is in en door Brahman dat de materiële wereld begiftigd is met zelfs het kleinste greintje vreugde. Zonder het fundamentele Brahman, dat de meest complete en volste zoetheid en vreugde is, kan deze vluchtige vluchtige verschijning daarop niet zo zoet en vreugde schenkend zijn voor wereldsgezinden! Zonder die fundamentele zoetheid zou de wereld vreselijk bitter zijn geweest. Voor de weinig zoetigheid die materiële voorwerpen geven, is de Oceaan van Nectar de oorzaak. Omgang met de kenners van Brahman, discussie met hen over de aard van het absolute in een geest van nederigheid en ernst, een dorst om de Werkelijkheid te realiseren, onwankelbare liefde jegens de Heer – dit zijn de kenmerken van degenen die gevestigd zijn in de beheersing van de uiterlijke zintuigen. Getrouwen met deze kenmerken zullen niet worden beïnvloed door spot of lof, door wind, zon of regen, door eer of schande. Zij zullen het pad van bevrijding betreden, vrij van elke gehechtheid aan wat dan ook, behalve aan het enige doel van het realiseren van de gelukzaligheid van eenheid met het fundamentele Brahman.

Mensen die het stadium van controle van de uiterlijke zintuigen hebben gerealiseerd, zullen bereid zijn alles op te offeren voor het verwerven van wijsheid. Ze zullen naar elke afstand overbruggen om naar de discussie over Brahman te luisteren; zij zullen elke instructie van de wijzen gehoorzamen; ze zullen zich hechten aan degenen die de wetenschap van het ultrabewustzijn (chinmaya-thathwa) onderwijzen, alsof alleen zij hun meest intieme vrienden zijn; ze zullen alle problemen verdragen bij het vervullen van hun wensen. Dit zijn de tekenen van mensen die de controle over de uiterlijke zintuigen (niyama) hebben bereikt.

(3) Regulatie van de (zit)houding (asana).

Bij het zitten moet men een stabiele houding hebben. Dat wil zeggen: men mag niet schudden of zwaaien. Maar zelfs als een rots zitten, bewegingloos en met alle gewrichten op slot, kan nooit asana worden genoemd. Dat is niet het teken van echte asana. Asana betekent zowel stabiliteit van het fysieke gestel als innerlijke vreugde die in het hart bloeit. Dus welke houding de aspirant van yoga ook aanneemt, deze moet zowel stabiel als comfortabel zijn. Daarom adviseerde Patanjali een stabiele en comfortabele houding.

Ik vertel je hetzelfde, op een andere manier, wat de beste en meest succesvolle houding is. Het is de houding waarin je het meest ongevoelig bent voor de buitenwereld. Het is de houding die voortkomt uit de beoefening van een moreel leven, verdienstelijk in de wereld en in overeenstemming met het Vedische pad. Het is een absoluut gebrek aan belangstelling voor zaken die geen verband houden met het hoogste Atma. Als mensen bij u in de buurt komen, wier gedrag u niet waardeert, hoeft u geen kritiek op hen te hebben; het is niet nodig om ze uit te lachen of je minachting te tonen. Het is voldoende om uw werk te blijven doen, onaangetast door hun komst.

Laat degenen wier gedrag u niet op prijs stelt, hun pad volgen; laat ze alleen. Dat is de houding van onaangedaanheid. Na het aanbreken van de liefde voor het Absolute krijgt de aspirant dit gevoel tegenover alle wereldse dingen. Om preciezer te zijn: men zou voortdurend in de geest de realiteit van Brahman en de onwerkelijkheid van de wereld moeten overwegen – Brahman is waarheid; de wereld is onwerkelijk. Men moet kameraadschap met de slechten en zelfs te veel vriendschap met de goeden vermijden! Dergelijke gehechtheid zal iemand wegslepen van het pad van terugtrekking uit de objectieve wereld naar het pad van externe activiteit. Geef de gehechtheid op aan het tijdelijke, de dingen die bekleed zijn met de attributen van naam en vorm. Als je eenmaal deze houding van onaangedaanheid hebt bereikt, zul je onwrikbare vrede, zelfbeheersing en zuiverheid van geest hebben. Je zult de standvastigheid en stabiliteit van een houding (asana) hebben.

(4) Regulatie van de ademhaling (pranayama).

Pranayama betekent meestal controle en regulering van het in- en uitademen van de adem. In de yogasastra's wordt uitgelegd dat dit de verschillende stadia omvat van het reguleren van de ademhaling - oefeningen om controle te krijgen over de vijf vitale luchtwegen, het sluiten van het rechterneusgat en het inademen van lucht door het linkerneusgat, het sluiten van het neusgat met de rechterhand tijdens het ademen, enzovoort.

Maar ik zou het zo willen uitleggen: controle over de ademhaling is alleen mogelijk voor degenen die dit hele universum als “onwerkelijk” beschouwen. We zien gouden ornamenten in verschillende soorten en stijlen, allemaal gemaakt van hetzelfde metaal, goud; en toch houden we van de één meer en de ander minder – niet allemaal evenveel. We hebben deze artikelen verschillende namen en vormen gegeven, afhankelijk van de behoeften en mode, voorkeuren en verlangens; en toch zijn we gebonden aan een zinloze waanvoorstelling die ons verblindt voor de werkelijkheid. Wanneer de ornamenten worden bedacht, vervaardigd, in gebruik zijn en uiteindelijk tot een klomp worden gesmolten, zijn en blijven ze ‘goud’, nietwaar?

Op dezelfde manier verschijnen en verschijnen er zoveel namen en vormen in deze wereld, stijgen op, groeien en worden vernietigd. En toch blijft datgene wat het fundamentele substraat is, het eeuwige, in en door al deze veranderingen heen bestaan en blijft eeuwig. Net zoals de vele vormen illusie creëren en gevoelens van haat en liefde oproepen, zo misleiden en creëren deze vormen en namen ook gehechtheid. Ze laten ons geloven dat zijzelf de bron van vreugde zijn. Maar zeggen de Geschriften niet dat het universum niets anders is dan Brahman, het beginloze, het eindeloze, het smetteloze, het altijd zuivere? Ze verklaren dat de sieraden fases doormaken, dat alleen goud eeuwig, echt en waar is. Daarom moet je alles als Brahman beschouwen, en alleen Brahman. Overtuig jezelf ervan dat alle schijn het product is van waanvoorstellingen (maya), beoefen altijd dat soort onderscheidingsvermogen, toon grote interesse in het kennen van de realiteit, en wees altijd alert om de waarheid te herkennen dat alles Brahman is.

Natuurlijk lijkt de wereld in het stadium van misleiding net zo reëel en is Brahman een betekenisloos brouwsel. In het stadium van intelligente helderheid wordt de wereld in de ware zin van het woord als onwerkelijk opgevat. De fee van de waan overweldigt je door haar charmes en haar pijlen van valsheid en verguldsel. Alleen de persoon die de visie van het universele Brahman bezit, kan spoedig aan haar listen ontsnappen. Zo iemand weet heel goed dat namen en vormen enige tijd geleden zijn ontstaan en enige tijd daarna weer verdwijnen. Ook in de Gita [II 28] wordt gezegd; “Deze, o afstammeling van Bharat (India), verschijnen alleen in het midden.” De wereld is onderhevig aan evolutie en involutie. Om dit te begrijpen hoef je niet te wachten tot het einde van de wereld; het is voldoende als de gezichtshoek wordt gecorrigeerd. Dat is de toegangspoort tot echte kennis. Dat is echte controle over de ademhaling, het bewustzijn dat de wereld onwerkelijk is (mithya).

De echte meester in adembeheersing zal zich de wereld voorstellen als brieven die jaren geleden met potlood zijn geschreven: onduidelijk, wazig, mistig. Wetende dat alleen Brahman dit alles is, zal zo iemand zich nooit aangetrokken voelen tot zijn omgeving, hoe fascinerend die ook mag zijn. Inkomsten, rijkdom, bezit: alles is onwerkelijk, waardeloos en niet de moeite waard. Deze overtuiging is het beste teken van adembeheersing (pranayama).

(5) Beheersing van de geest (prathyahara).

De tong proeft, het oog ziet, het oor hoort, de huid voelt, de neus ruikt. Elk zintuig werkt zo gedurende het hele leven, toch? De zintuigen moeten worden teruggetrokken uit de externe objectieve wereld en zich richten op het interne mentale bewustzijn of gewaarzijn (chittha). Dit proces wordt door Patanjali in zijn Yoga Sutra’s ‘mind control’ genoemd. Ik zal het echter op een andere manier definiëren.

De innerlijke activiteit van het mentale bewustzijn (chittha), dat wil zeggen het voortdurende inzicht van de geest, de fundamentele sturende kracht van alle zintuigen, dat is de werkelijke betekenis van geestbeheersing. Pas wanneer het bewustzijn zich realiseert dat dit allemaal uit waanvoorstellingen voortkomt en in stand wordt gehouden, zal het zijn voelsprieten uit de zintuiglijke wereld terugtrekken en zijn wereldse zelfzuchtige houding opgeven. De algemene aard van de geest is wankelen, aarzelen en fladderen in zijn zoektocht naar geluk en vrede. Als het weet dat de dingen die het achtervolgde van voorbijgaande aard en zinloos zijn, raakt het plotseling beschaamd en gedesillusioneerd. Dan begint het het bewustzijn te verlichten en te verduidelijken.

Aspiranten die dit stadium hebben bereikt, zullen naar de buitenwereld kijken als een enorme pantomime; de innerlijke blik zal hen zoveel vreugde en tevredenheid schenken dat zij zich zullen bekeren van alle tijd die zij verspillen aan externe activiteiten en het najagen van zintuiglijke vreugde. De rechte, scherpe, éénpuntige visie van de geest op het innerlijke Atma is dus de werkelijke controle over de geest (prathyahara).

(6) Concentratie of doelbewustheid (dharana).

Patanjali heeft uitgelegd dat wanneer het bewustzijn (chittha) op één plek gefixeerd is, dit concentratie (dharana) wordt genoemd. Ik zou zeggen dat het meer de standvastige houding van de geest betekent, het standvastige karakter ervan. Wanneer de geest de gehechtheid aan externe objecten opgeeft, wanneer hij doordrenkt is van berouw over dwaasheid uit het verleden, wanneer hij gevuld is met wroeging, verzaking en begrip, wanneer hij direct de ontwikkeling van progressieve eigenschappen van hoofd en hart bevordert, dan zal hij werkelijk geschikt wordt om zich bij het ideaal aan te sluiten. Het overweegt alleen het ideaal. Dergelijke gefixeerde aandacht wordt bedoeld met concentratie.

Waarheen de geest ook afdwaalt, geef hem opdracht daar alleen Brahman te vinden. Welke ideeën en beelden het ook mag vormen, geef het de opdracht alleen Brahman te vinden in die creaties van de geestesstof.

Behandel je bewustzijn (chittha) als een kleine jongen. Breng die jongen groot en train hem om wijzer en wijzer te worden. Streel het op een goede manier. Maak het ervan bewust dat alle objecten die ‘gezien’ worden slechts producten zijn van de eigen illusie. Verwijder al zijn angsten en zwakheden en richt zijn aandacht gestaag alleen op het doel. Ga nooit met geweld met de geest om; het zal gemakkelijk toegeven aan tederheid en geduldige training. Corrigeer de eigenzinnigheid ervan door middel van een houding van verzaking. Vernietig zijn onwetendheid door middel van instructie in de kennis van het Atma. Versterk de belangstelling waarmee het al begiftigd is voor de realisatie van Brahman. Laat het de aantrekkingskracht opgeven voor het vergankelijke en het valse, de luchtspiegelingen gecreëerd door fantasie en fantasie. Draai zijn gezicht naar binnen, weg van de buitenwereld. Door deze drie methoden kan de concentratie stevig tot stand worden gebracht.

Zowel tijdens de fase van waken als tijdens de droom, en tijdens het gehele proces van mentaal draaien en weven van kleurrijke beelden door de verbeelding, moet de geest in de gaten worden gehouden en getraind. Het moet zo worden gemaakt dat het, éénpuntig en gestaag, als water uit een sluis, alleen naar Brahman en Brahman stroomt. Dat is echte concentratie (dharana).

(7) Meditatie op het goddelijke (dhyana). Spirituele wijsheid (jnana) die in één richting stroomt, is meditatie (dhyana). Ik heb de verschillende kenmerken ervan al beschreven in Dhyana Vahini. Kortom, meditatie is het ononderbroken verblijven van het bewustzijn in wijsheid, waarbij het bewustzijn zelf daardoor de belichaming van wijsheid wordt.

Dit alles is Brahman. De oceaan van goddelijke nectar (amritha) is overal goddelijke nectar. Of het nu in de put, in de vijver, in de rivier of in de oceaan is, water is water. Zo ook, als alles Brahman is, is alles dezelfde substantie die verschijnt onder een veelheid aan namen en vormen. De ruimte (akasa) bevindt zich zowel binnen als buiten de pot, en het is dezelfde ruimte, hoewel deze eruit ziet als twee: binnenruimte en buitenruimte! Ook de Brahman, die verschijnt als verschillende lichamen met hun eigen individuele kenmerken, is Eén en Eén. Net als de ruimte binnen en buiten de pot is het Eén. Het ervaren van dat Ene en enige Brahman, waarbij alle gevoelens van verschil en onderscheid worden vermeden, dat is het teken van meditatie op het Goddelijke, de essentie van de meditatie op de Goddelijke ervaring, hoezeer individuen ook mogen verschillen.

(8) Volledige verzonkenheid in de realiteit (samadhi).

Wanneer de vorm wordt genegeerd en alleen de betekenis wordt gevoeld, is dat samadhi. Dit is de mening van Patanjali. Samadhi kan ook op een andere manier worden uitgelegd. Wanneer iemand die bezig is met meditatie op het Goddelijke zowel zichzelf als het feit dat men bezig is met meditatie vergeet, dan wordt het samadhi. Dat wil zeggen, wanneer men opgaat in datgene waarop men mediteert, betreedt men het stadium dat samadhi wordt genoemd. Meditatie op het Goddelijke vervult zichzelf, wordt compleet in samadhi. Meditatie streeft ernaar, komt voort uit inspanning, maar samadhi komt moeiteloos. Het is het hoogtepunt van de achtvoudige discipline.

Wanneer iemand weet dat er geen greintje onderscheid bestaat tussen het individu (jiva) en het Atma, dat ze één en dezelfde zijn, dan is het de hoogste samadhi. Het is de vrucht van de meest rijpe meditatie, het dierbaarste moment van yogi's, de vernietiger van onwetendheid, het signaal van de genade van God. Een onophoudelijke dorst om het Atma te leren kennen zoals alles het waard is om aangemoedigd en verwelkomd te worden, want het is het pad waarlangs alle twijfels geëlimineerd kunnen worden.

Samadhi bestaat uit twee soorten: gedifferentieerd en ongedifferentieerd. In gedifferentieerde samadhi zal de drievoudige aard van kenner, weten en wetende nog steeds voortduren. Wanneer men zich realiseert dat de kenner Brahman is, dat weten ook Brahman is, en datgene wat gekend moet worden ook Brahman is, dan is er geen sprake meer van opwinding of activiteit; dat is ongedifferentieerde samadhi.

Samadhi is de oceaan waarnaar alle spirituele discipline stroomt. De zeven stromen van controle van de innerlijke zintuigen, controle van de uiterlijke zintuigen, houding, regulering van de ademhaling, controle van de geest, concentratie en meditatie op het goddelijke vinden allemaal hun voltooiing in samadhi. Elk spoor van naam en vorm verdwijnt in die oceaan. De dienaar en degene die gediend wordt, de mediteerder en degene op wie gemediteerd wordt – al deze dualiteit wordt verdreven en vernietigd. Je zult de ervaring niet eens ervaren, dat wil zeggen, je zult je niet bewust zijn dat je ervaart! Jezelf alleen, niets anders – dat is samadhi. Als er iets anders is, kan het geen samadhi zijn. Het is zoiets als een droom, een fantasie, op zijn best een voorbijgaand visioen. Samadhi kan niets anders erkennen dan Brahman.

Geen Vervolg: Naar het Overzicht van de Vahinis