Geloof in jezelf en in de Geschriften
Geloof in zichzelf en in de Geschriften
Veel mensen zijn ontmoedigd door de angst dat een dergelijke fusie buiten hun bereik ligt in dit Kali-tijdperk (het tijdperk waarin we ons nu bevinden), hoe hard ze ook proberen. Maar dit is een soort zwakte, en niets meer. Het gaat niet om het gevolgde pad van gemeenschap (yoga); wat het pad ook is, als iemand vertrouwen in zichzelf en in de Geschriften heeft, zal het doel zeker worden bereikt. Sommigen doen alsof ze in beide geloven, terwijl ze er diep in hun hart aan twijfelen. Iedereen kan voor zichzelf de mate van zijn geloof ontdekken aan de hand van de resultaten. Als de ervaring van fusie afwezig is, is dat te wijten aan de afwezigheid van deze twee soorten geloof. Ze moeten één zijn, als de adem van het bestaan. Alleen dan kan iemand slagen in spirituele beoefening en eenheid (aikya) bereiken.
Natuurlijk zijn degenen zonder geloof zonder iets. Zij kunnen geen voordeel halen uit advies. De huidige stand van zaken is te wijten aan het feit dat mensen het vertrouwen in zichzelf en in de Geschriften verliezen. Zelfs degenen die beweren geloof te hebben, gedragen zich niet volgens de Geschriften en voeden deze niet. Als gevolg hiervan zijn goedheid en zuiverheid (sathwische kwaliteit) uit de wereld verdwenen, en hebben slechte gewoonten en degradatie de overhand gekregen. Als deze atmosfeer getransformeerd moet worden, en als de wereld veiligheid en vrede wil genieten, moet iedere vrome godvrezende persoon (asthika) geloof in zichzelf en in de Geschriften cultiveren en in zijn eigen leven de disciplines beoefenen die in de Geschriften worden voorgeschreven.
Uiteraard moeten er mogelijk enkele wijzigingen worden aangebracht, rekening houdend met de plaats, de tijd en het individu, maar de fundamentele zienswijze en betekenisvolle betekenis mogen niet worden veranderd. De middelen waarmee deze idealen moeten worden bereikt kunnen worden veranderd, maar niet de idealen zelf.
Stel dat een kind weigert een pil te slikken terwijl het in bed ligt en koorts heeft en in plaats daarvan om een banaan schreeuwt. Weet je wat je moet doen? Laat de pil niet achterwege; plaats in plaats daarvan de pil in de banaan en bied deze aan het kind aan om door te slikken. Zijn verlangen wordt bevredigd, en ook de koorts daalt. Het fundamentele is niet terzijde geschoven; het is onveranderd gebleven. Alleen de wijze van toediening is gewijzigd.
Zo heeft het ook, te midden van de gekke gewoonten en gedragingen van vandaag, geen zin om de Geschriften te presenteren in een taal die voor de meeste mensen onbekend is. De Geschriften kunnen in eenvoudige, begrijpelijke taal worden uitgelegd, en de grondbeginselen worden hierdoor niet aangetast. Dan kunnen de Geschriften in praktijk worden gebracht, begrepen, ervaren en genoten. Als gevolg hiervan zal ook het geloof in de Geschriften worden versterkt, en zal de vrede ook op geloof worden gestabiliseerd. Iedere gelovige (asthika) moet dus de belangrijke richtingen van de Schriften in praktijk brengen en in zijn leven de zoetheid van zo’n toegewijd leven demonstreren, zodat alle anderen de waarheid en waarde van de idealen en disciplines kunnen waarderen.
Grote personages, die beweren groot te zijn, declameren over de Veda's, de geschriften en het Atma. Ze citeren vrijuit de vergelijkingen en metaforen die in de boeken staan, maar door hun gedrag verminderen ze de glans ervan. Als de ogen gesloten zijn, wat voor nut heeft het dan om de rest van het lichaam met vitaal bewustzijn te vullen? Er kan zelfs geen enkele stap vooruit worden gezet. Wat kan iemand doen als hem wordt gevraagd om door te gaan, met het oog van geloof in de Geschriften gesloten?
Daarom moeten lezers die aspiranten op spiritueel gebied zijn, vanaf vandaag proberen de fundamentele betekenis van de Geschriften te begrijpen. Ze zijn een heilige gids langs de weg. Als de Geschriften niet worden geloofd, zal de realiteit hen ontgaan. Om de betekenis te begrijpen, moet men vrede en standvastigheid hebben. Vrede is hierbij een grote hulp. Als de grote personages de Geschriften maar in eenvoudige, gemakkelijk te begrijpen taal aan de onwetenden zouden uitleggen, zouden onvrede en onrust verdwijnen en zou het geloof in God toenemen. Er zou harmonie groeien tussen mensen. Het voeden van de Geschriften zal de voeding van het welzijn van de wereld bevorderen.
Om de Geschriften te voeden, spreek de waarheid (sathyam vada); om de wereld te voeden, spreek vriendelijk (priyam vada). Als deze twee stelregels in het oog worden gehouden en in de praktijk worden gebracht, is er geen grotere discipline nodig. Alleen in een sfeer van vrede kunnen zulke heilige stelregels in praktijk worden gebracht.
Om die kalmte te verwerven zijn gestage inspanning en harmonie essentieel, net zoals voor het voeden van de Schrift en de wereld. Wanneer vrede is bereikt, is alles gelijkmoedigheid (sama-rasa). Gelijkmoedigheid is de aard van vrede. Iedereen zou met die vrede en gelijkmoedigheid moeten worden begiftigd en een tijdperk van geloof moeten inluiden zonder on-Bijbels gedrag, houding, gedrag, gewoonten en karakter.
Voor dit doel moet een leger van spirituele aspiranten worden opgeleid in ashrams en centra van vroomheid. Dit is vooral de verantwoordelijkheid van degenen die de ashrams leiden, want zij moeten vertrouwen in zichzelf hebben om het leger langs gezonde lijnen te kunnen trainen. Anders zullen de zaken nog meer verwarrend worden. De oudsten en de ‘groten’, de zogenaamde grote personages, zijn door hun praktijken verantwoordelijk voor het duidelijke verlies van geloof in de Schriften en in zichzelf en de daaruit voortvloeiende onenigheid en onrust. Daarom moeten ze zich allemaal wapenen om de vrede te herstellen.
Toewijding is dé bron van deze vrede, dus als iedereen het in zijn hart plant en het met zorg en voortdurende aandacht voedt, kan er een oogst van goedheid en harmonie worden binnengehaald. Het pad van toewijding is onder de huidige omstandigheden het beste.
Dat is de reden waarom de Bhagavatha doordrenkt is van toewijding. Zonder toewijding kan de Heer niet begrepen worden. Goddelijke macht (sakthi), hoe hoog en machtig ook, moet zelf de menselijke vorm aannemen als zij de wereld wil beschermen en koesteren. Alleen al die vorm zal voor iedereen geschikt zijn om naar te luisteren, van te leren, te eren en te dienen. Degenen zonder toewijding zullen die vorm als louter menselijk aannemen, want zij kunnen het absolute of hoogste realiteitsprincipe (Para-thathwa) niet bevatten. Dit is de reden waarom er in de Gita wordt gezegd:
De dwazen negeren mij als ik een menselijke vorm aanneem, en begrijpen mijn hogere natuur als de grote Heer der wezens niet.
Avajaananthi maam muudha maanusheemthanumaasritham, Param bhaavam ajaanantho mama bhuthamaheswaram.
De mensen slagen er niet in standvastig vertrouwen te houden in zulke onschatbare verklaringen; dit is de ergste heiligschennis.