Spirituele stappen naar vrede

De geest mag niet afdwalen zoals hij wil. Het moet beheerst worden zonder de minste tederheid of genade. Indien mogelijk moet men zelfs streven naar de vernietiging ervan, dat wil zeggen de geest weghouden van contact met wereldse objecten. Waarom? Pas als dat gedaan is, kan iemand zijn echte identiteit begrijpen. De realisatie van die realiteit is de staat die bevrijding (mukthi) wordt genoemd. Dan komt er een einde aan alle soorten problemen en beproevingen, twijfels en dilemma’s; men overwint verdriet, waanideeën en angst en wordt gevestigd in de heilige kalmte van vrede.

Geef eerst alle onreine impulsen op en cultiveer de zuivere. Probeer dan stap voor stap zelfs deze op te geven en de geest objectloos te maken (nir-vishaya). De aldus bereikte vrede is stralend, gelukzalig en wordt geassocieerd met wijsheid; het is inderdaad de ervaring van de Godheid, God Zelf.

De aspirant die deze vrede wil bereiken, moet voortdurend een deugdzaam leven leiden en alle aanvankelijke obstakels overwinnen. Vrede is als een rots. Het kan standhouden tegen de voortdurende vloed van verleidingen van het kwaad. Deze opperste vrede (prasanthi) hoeft nergens buiten gezocht te worden: zij komt voort uit het innerlijke bewustzijn (anthahkarana) zelf. Het is de basis van de drang naar bevrijding; het is de wortel van diepgewortelde meditatie; het is de voorwaarde voor de staat van bovenbewustzijn (nir-vikalpa-samadhi). Als je in vredevolle toestand komt, kan de realiteit gekend en ervaren worden, en kunnen impulsen en mentale golven tot bedaren worden gebracht. De gelukzaligheid van de realisatie van het Zelf (Atmaananda) is evenredig met de afname van het ik-zijn en de identificatie met het fysieke lichaam.

Vorm uw gedrag niet met het oog op de mening van anderen. Volg in plaats daarvan de zoete en aangename ingevingen van uw eigen ontwaakte geweten, uw eigen innerlijke Zelf, moedig, blij en standvastig. Sluit u aan bij degenen die rijkelijk begiftigd zijn met de waarheid. Besteed elke seconde van uw leven nuttig en goed. Als je kunt, bewijs dan anderen van dienst. Houd u bezig met het verzorgen van de zieken, maar als u zich bezighoudt met dienstverlening, maak u dan geen zorgen over het resultaat, de dienstverlening of de persoon aan wie deze wordt verleend. De dienst wordt heilig en puur gemaakt als je zowel het goede als het slechte negeert en in je hart de mantra blijft herhalen die je aanspreekt. Begin niet aan een taak door een tijdelijke dwang van een of andere impuls; de impuls lijkt misschien heel respectabel, maar je moet je er niet door laten meeslepen. Je moet in deze kwestie altijd waakzaam zijn, altijd standvastig en sterk.

Een vreugdevolle kijk zal de vrede helpen groeien, dus aspiranten moeten een dergelijke kijk koesteren. Hun aard moet vrij zijn van pracht en praal. Ze moeten het geheim van karakter begrijpen en hun wil tot verbetering versterken. Als ze zich intelligent en met zorg in de wereld bewegen, kunnen ze de waarheid aantonen van de uitspraak: “Mensen hebben werkelijk de aard van vrede.” Er mag bijvoorbeeld geen kostbare tijd worden verspild aan waardeloos gepraat. Een gesprek moet prettig en to the point zijn. Dan kan het beleefd en eenvoudig gehouden worden, en de vrede zal standvastig worden.

Als alles aan de Heer is toegewijd, zal er geen ruimte zijn voor zorgen, verdriet of zelfs vreugde. Als je jezelf op deze manier van gehechtheid bevrijdt, kan de vrede nooit verstoord worden. Ik, mij, van mij, mijn eigen, jouw, jouwe – wanneer deze ideeën de geest in beslag nemen, krijgt de vrede een tegenslag. Om de houding te krijgen van het oprecht aanbieden van alles aan Hem, is liefde essentieel, liefde gecombineerd met geloof in jezelf. Dat is wat toewijding wordt genoemd. Cultiveer het elke dag gestaag en put er vreugde uit. Zorg er ook voor dat je geest gevuld is met een visie op gelijkheid (samarasa), de overtuiging dat iedereen in wezen hetzelfde is. Spiritueel leven is geen kwestie van zinloos gepraat; het is in werkelijkheid het leven dat in het Atma wordt geleefd; het is de ervaring van pure gelukzaligheid; het is gewoon een andere naam voor het volledige leven.

Voor een leven van vrede moet u uw beloften nakomen en ze nooit vergeten; u moet hoffelijk, welgemanierd en onpartijdig zijn in uw omgang. Je zou ondergedompeld moeten zijn in de oceaan van toewijding en zo onbeweeglijk als de Himalaya. Verwijder uit de tuin van je hart de doornige struiken van hebzucht en woede, jaloezie en egoïsme, het kwade ras van ‘ik’ en ‘mijn’. Ontwortel ze, zelfs als ze als zaailingen tevoorschijn komen. Al deze discipline is werkelijk discipline voor het verdienen van vrede.

Wees ervan overtuigd dat jij het universele, onsterfelijke Atma bent. Dat zal elke volgende spirituele discipline gemakkelijk maken. Als je in plaats daarvan de illusie koestert dat je het lichaam, de zintuigen of alleen dit individuele zelf (jivi) bent, is elke spirituele discipline die je beoefent slechts een zachte, rotte vrucht; het zal nooit groeien en rijp worden, en de zoete vrucht van vrede kan zelfs aan het einde van vele levens niet worden behaald. Om jezelf te ervaren als de belichaming van vrede, moet je uitgaan van het geloof dat jij zo’n belichaming bent. Geef de gedachte op dat jij het lichaam en de zintuigen bent. Dit zal ook leiden tot het verdwijnen van mentale indrukken (vasana’s). Wanneer ze zich terugtrekken, verwerf je meesterschap en krijg je vrede.

Vrede kan ook worden gedefinieerd als ware liefde jegens de Heer, de waarheid zelf en ware dharma. Daarom maakt het de realisatie van de Heer mogelijk. Heb daarom de Heer als je enige doel, houd vast aan het verlangen om Hem al in deze geboorte te verwezenlijken, en blijf onaangetast door lust of hebzucht en door vreugde en pijn, lof en beledigingen, of iets dergelijks. Alleen zo'n vastberadenheid leidt tot realisatie.

Neem je voor dat het doel van de menselijke geboorte is om de Heer door aanbidding te bereiken. Alle ervaring, alle kennis, alle acties zijn in de richting van dat doel. Alles wat wordt gegeten en alles wat wordt gehoord, moet aan dat doel worden gewijd. De naam van de Heer is als een berg suiker. Benader die berg, heb er vertrouwen in, proef hem overal en ervaar gelukzaligheid. De hoogste toegewijde is degene die ooit van die gelukzaligheid geniet.

Anderen wonen naast de berg en genieten een tijdje van de gelukzaligheid van de voortdurende herinnering aan de Heer en ervaren op andere momenten de objecten van de wereld. Dergelijke toegewijden behoren tot de middenklasse. Sommigen van de overigen besteden een kwart van hun tijd aan de Heer en driekwart aan de wereld. Deze behoren tot de lagere klasse van toegewijden. Anderen zoeken hun toevlucht aan de voet van de berg (de naam van de Heer) als een ramp hen treft, maar trekken er ver vandaan als de crisis voorbij is. Van deze vier graden houdt het hoogste type toegewijde zich gestaag vast aan het pad en geniet hij zijn hele leven van gelukzaligheid. Om op dat pad te volharden is vrede de beste kameraad; met de hulp ervan kun je je leven heilig maken en het doel ervan vervullen.

Maar één punt moet hier zorgvuldig worden opgemerkt. Wanneer het lichaam koorts heeft of de geest op een andere manier afgeleid is, voel je de smaak van de dingen die je eet niet. Zo ook, als het hart besmet is door onwetendheid en luiheid (thamoguna) of de geest op een andere manier wordt afgeleid wanneer de naam van de Heer wordt uitgesproken, ben je je niet bewust van de zoetheid van de naam.

Zolang er suiker op de tong ligt, voel je de zoetheid in de smaak. Op dezelfde manier, zolang het hart toewijding, vrede en liefde kent, voel je gelukzaligheid.

Als in plaats daarvan de bittere eigenschappen van lust, woede en afgunst in het hart ontkiemen, zullen angst, bezorgdheid en luiheid de vruchten daarvan zijn. Je hebt vast wel eens gemerkt dat de kraanvogel stil liep of roerloos stond om vis te vangen. Kan hij vis vangen als hij halsoverkop naar beneden stort of rondjes draait? Op dezelfde manier kan de Heer, in de visvormen van waarheid, gerechtigheid, vrede en liefde, nooit gewonnen worden als het rumoer van lust, woede, hebzucht, egoïsme en afgunst welig tiert in het hart.

De gelukzaligheid die alle gelukzaligheid te boven gaat, kan worden bereikt als één enkele discipline, de voortdurende herinnering aan de naam van de Heer wordt beoefend en als gevolg daarvan vrede wordt bereikt. Hierdoor kunnen ook de kwade neigingen van de lagere natuur worden overwonnen. Weet dat het allerhoogste Atma (Paramatma) jouw doel is, richt alle aandacht op dat doel en beheers de geest die ervan afdwaalt. Dat is de essentie van de leer van alle Geschriften. Beoefen deze ene discipline en je hebt alle Geschriften in praktijk gebracht.

Merk dit op: de Kaurava's genoten van de voordelen van de goede daden die ze in vorige geboorten verrichtten, maar terwijl ze zo bezig waren, genoten ze van slechte daden. Terwijl de Pandava's leden onder de slechte daden uit hun vorige geboorten, verrichtten ze goede daden. Dit is het verschil tussen de wijzen en de onverstandigen.

Wanneer ontberingen je overweldigen, weet dan dat ze het gevolg zijn van je eigen daden uit het verleden. Leg de schuld niet op de Heer en ontwikkel geen kritiek op Hem; schenk geen aandacht aan problemen en vat het niet als zodanig op; maar houd u bezig met de dienst van anderen en met daden van verdienste. Blijf vertrouwen op de naam van de Heer als steun; dat is het teken van de wijzen; dat gedraagt zich Pandava-achtig. Om deze houding te versterken is vrede een grote hulpbron. Terwijl u zich koestert in het geluk dat voortkomt uit goede daden, moet u niet in de verleiding komen om slechte daden te begaan. Je moet ernaar streven om nog meer verdienstelijke daden te verrichten. Dan kun je je leven heiliger en zuiverder maken en de goddelijke Aanwezigheid bereiken. Een dergelijk streven is het teken van het hoogste karakter. Zichzelf in vrede vestigen door dit soort karakter en bevrijding (moksha) bereiken – dit is het geheim van een succesvol leven, de plicht van ieder individu.

Vervolg