審視你正在作什麼

“日日夜夜，飛馳而過，飛馳而過，我現在正在作什麼？”

佛陀要你每天問那個問題，既爲了防止自滿，也爲了提醒自己這場修持是在“作”[doing]。儘管我們在此靜坐，仍然有一種“作”在內心進行著。有專注氣的動機[意志]，有維持那個專注的動機，有連續監督氣與心的作爲的動機。禪修總的來講，是一種“作”。即使你在修練“無反應”、“成爲覺知”時，仍然存在一個動機的成分。那就是“作”。

佛陀最重要的洞見之一就在於此：即使你坐著一動不動，意欲一事不做，那個動機仍然存在，而那動機本身是一種“作”。它是一個 sankhāra——造作(行)，任何時候我們都和它在一起。事實上，我們的一切體驗都基於造作。你之能夠覺察你的色、受、想、行、識[身體、感受、辨識、思維構造、意識]——所有這些蘊：爲了能在當下體驗到它們，你必須把一種潛勢，造作成一個實際的蘊。你把色的潛勢造作成一個色的實際體驗，把受的潛勢造作成一個受的實際體驗…等等。這個造作的成分，在任何時候都存在於背景之中。它就像大爆炸的背景嘈音，那股嗡嗡之聲在整個宇宙到處持續不絕。造作的成分是一直存在的，它塑造著我們的體驗，它的存在如此一貫，以至我們把它忽略掉了，我們覺察不到自己正在做什麼。

你在禪定中嘗試做的，是把事件拆開，使得你能看見內心正在進行著的元造作，也就是你每時每刻正在製造的業。我們令心寂止，不是單爲了有一個美好、休閑的地方呆著，有一場舒適的體驗來安撫我們緊繃的神經。也許它是禪修的一部分，但不是全部。另外那個部分是，看清正在發生什麼，親見人的業的潛力：我們一刻不停地都在做什麼？在這個“作”當中，包含著一些什麼潛勢？接下來，我們應用這個對人的業的理解，看一看在解卸不善巧業[行動]所生的無謂的苦迫上，我們能夠走多遠。

禪定時，把這一點常記在心，是十分重要的。要記得：我們在這裏是爲了理解人的業，特別是自己的人的業。否則我們一邊坐在這裏，一邊希望什麼也不作，只等什麼超大銀幕式的體驗來頭上重擊一下，或者什麼美好、放光的合一感在內心湧現一番。有時候，那樣的事件可能不期而來，不過如果它們來時，你不懂得是怎麼來的，爲什麼而來，就不那麼有用了。它們令你休閑一陣子，驚奇一陣子，接著就走了，你就得面對想要它們回來的欲望。當然，沒有理解，多少欲望都不能使它們回來。

你不可能完全放下人的業，除非你懂得了業的本質。這一點極其重要。我們都願意認爲，自己可以簡單地停作、停作、停作，事情就會沉靜下來，安定下來，對空性開啟。然而那樣做，與其說是禪定，更像是失神。禪定當中，的確存在著一個“停止”的成分，一個“放開”的成分，然而，除非你懂得自己正試圖停止的是什麼，放開的是什麼，否則你不可能真正把握。因此，要警惕這一點。當你離開一場良好的禪定時，不可簡單地起身，回到廚房，喝一杯可可，然後回去睡覺。要觀想方才你作了什麼，理解其中的因果效應，看看把心領入定境的過程當中，自己究竟造作的是什麼。畢竟，修行道是一條造作起來的道。它是終極造作，如佛陀所說，世上一切造作之中，最高等者即是八聖道。這正是我們現在在走的那條道，它是某種合造起來的東西，除非你看見自己在做它時的那個合造動作，否則你是不會理解的。

因此，要始終把這點放在你的心裏：此處你正在做某件事。有時候整個一小時，似乎就用在把心拉回、拉回、拉回到氣上，簡直令人沮喪。它游蕩開了，於是你再把它拉回來，接著它又游移了——什麼時候寧靜、安靜才會到來？是這樣，在它到來之前，你得培養一點理解。因此，你在把它拉回來時，要試著理解自己正在作什麼。當它游蕩開時，試著理解正在發生什麼，是你作了什麼，鼓勵它或允許它游蕩出去的。特別是，試著揭開這場來回拉鋸過程當中，注入的所有善巧和不善巧的動機。當你領悟到心是怎樣去去來來的，你就會達到能夠防止它去去來來的地步。同時，你將會發展出禪修中，我們期望的那種洞見： 也就是對諸業的洞見。

佛陀說，明辨要求的是，理解內心無時無刻不在發生的造作過程，也就是業[行動]的過程。業的所有基本構件，就在這裏。這裏有引生業的身造作[身行]——換句話說就是氣[1]。沒有氣，其它什麼身業也造不了。接下來，有語造作：尋想和評估[尋與伺]。沒有這兩個因素，你不能夠說話。再接下來，是心造作：辨識與感受[想與受]。沒有它們，心造作就沒有構件。這都是最基本的活動形式：身行、語行、心行[身、口意的造作]。因此，當我們使心與氣待在一起時，就把那些造作一起都帶到了這裏。我們專注氣，把思維指向氣，評估氣，覺知標記氣的所有心理標簽，覺知所有來自氣的樂、痛感。所有基本構件，都在這裏。

這些構件不是物件，它們是一些活動。你或者可以把它們叫做基本活動單元。你必須把這些東西帶到一起，才能使心安定下來。否則它會出去，另外製造出各種各樣的居住世界，把注意力從基本活動單元上拉走，並希望住進製造出來的那些產物中。因此，你要不停地提醒自己，回到這個層次、這個層次、這個層次，這裏的構造是基本的，你試著善巧地操縱這些構造單元，令心寂止。這是一種由意志造就的寂止，因此，即使在“寂止狀態”，仍然有“作”的成分，不過這是一種爲了覺知而進行的“作”。我們多數的“作”，是爲了無明，那種“作”出自無明，趨向無明，把我們的動機掩蓋起來，使得我們忘記爲那個“作”所注入的精力，而單單享受我們“作”成產品的體驗。

有些人以爲佛教是一種體驗的宗教。我們來這裏時，想要得到某種宗教體驗，我們想要一個解脫的體驗，或者一個寧靜的體驗。不過實際上，法正是爲了帶領我們，超越那個不停地生產和消費種種體驗的習慣。爲此，我們必須懂得生產和消費的動作所蘊涵的業的本質，看一看，做一個作業[行動]的人，究竟是怎麼回事？ “作”的意思是什麼？心是怎麼“作”的？動機是什麼？爲什麼心有諸種動機？這些過程真是愉快的？還是累贅的？如果我們不必“作”它們，又會怎樣？我們需要研究這些事情，我們需要理解這些過程，才能夠到達我們真正想去的地方。如果不理解人的業，就探索不到人的業的最高境界，你不可能懂得人的業能把你帶到多遠。因此，我們在這裏是爲了研究，我們在這裏是爲了從自己的業當中學。

有關業的這個教導——業是什麼，業能夠走多遠——是佛教特有的。人們可以輕率地說，所有偉大的宗教，都專注那些言語不可描述的體驗。聽起來十分優美、十分友好、十分泛宗教性。然而，比較一下各個宗教對業的說法——作業的意思是什麼，人的業的潛勢是什麼——你可以看見，它們之間差別巨大。有些教導說，我們並不真正在行動[作]，有一種外來的力量透過我們在行動，一切都是前定的。又有教導說，我們的確在行動，然而我們的行爲沒有真正的後果。再不然，有的說我們在造就真樂方面，有許多限制，因此需要某種外來力量的幫助。我們不能把這些各自不同的業力教說，籠統地堆在一起，然後假裝它們的分歧無關緊要。事實是：它們各不一致，它們對立牴牾，它們相互妨礙。

這就是爲什麼，早期佛教徒堅持說，業的教導是佛教獨立於其它教派之處，是人們必須對之作出選擇、採取立場的關鍵問題。這也是爲什麼，佛陀的最後遺言是，我們必須審慎。他沒有對空性或涅槃作什麼美好的老生常談，以結束他的傳法生涯。他要我們審慎——也就是，重視我們的業，把它的重要性隨時牢記在心。

因此，你必須作出選擇的地方在這裏：你是打算把希望寄托在哪個業的理論上？當你歸依三寶時，你需要承諾的就是它：行動的教導，業的教導。歸依不是一種溫吞、含糊、膽怯的逃避。它是對你的種種選擇和種種動機，承擔起全部的責任。你打算隨你的業走多遠？你願意挑戰極限到什麼程度？這些問題，我們都得自己作答，沒有人能夠把答案強加於我們。不過，只要記住：佛陀說過，人的業，有可能達到業的終止——換句話說，到達一個心的緯度，那裏最終不再有任何動機。他說，那是最高的幸福。當然，我們可以把該指稱，只當成歷史上的一樁趣聞，或者，我們也可以把它當作對自己的一場挑戰，我們自作選擇。

最最起碼，當你在這裏坐禪，而事情進行得不順時，不要怪罪天氣、不要怪罪時間。直接看你正在做什麼，看你必須對付的那份原材料，還有你把它塑造作成靜態的技能。從佛教觀點來看，那份原材料來自諸種舊業。它是你手頭的原材料這件事是不可改變的，不過，你可以把那份原材料以不同的方式加以塑造，那個選擇的自由是始終存在的。因此，如果你的禪定進行得不順利，審視你的諸種動機，看看可以改變什麼。審視你的諸種辨識，審視你在心裏提出的問題，作實驗。靈活改變，看看是什麼造成不同效果。

進展良好時，要試著善加維持。看看怎樣才能把那股良好感進一步展開，這就是正精進。就是在這裏，我們會直接遇到動機的成分，業的成分。如果你在這坐著抱怨禪定如何不順利，那是你的選擇：是你選擇了抱怨。是否那是最善巧的作法？ 如果不是，那就試點別的，你總有那個自由。

進展良好時，你總有選擇自滿的自由。如果你自滿起來，它會把你引向何處？你可以選擇對那些構造單元操縱得過多、過少、恰好。種種選擇都在這裏。把這點牢記在心，是很重要的。否則我們會發現自己陷於某個窘境，卻想不到什麼出路，因爲，你不清楚存在著的種種可能性的分佈範圍。

那些可能性是存在的——這個認知，要盡量保持它的活力，使得禪定的“作”成爲一種善巧的“作”，而不只是亂動。你觀察，你審視，你研究這個問題：“有一個動機[意志]是什麼意思？怎麼才能看見我的諸種動機的果報？它們在那裏顯現果報？”它們既在你的心態當中，也在你的氣當中顯現果報，因此就看這裏，就在這裏作調整。

即使你不在有意識地思考人的業的本質，隨著你的調氣，試著使心住於氣，試著使氣成爲心的一個善居處，你對自己的諸業，也將獲得大量的了解。你是在人的業的基本元素這裏攪和。就像一個小孩在鼓搗一把吉他：如果他觀察敏銳，過了一陣，瞎鼓搗就會轉變成音樂。你對氣的處理觀察越敏銳，你的攪和將越能夠變成一個啟明的過程。

(根據1993年8月19日開示錄音整理，本文來自坦尼沙羅尊者開示集《禪定》)

中譯注：

[1]MN44：『出入息屬於身，縛於身，故稱出入息爲身造作[身行] 。尋想與評估[尋與伺] 之後口發言語，故稱尋想與評估爲語造作[語行] 。辨識與感受[想與受] 屬於心，縛於心，故稱辨識與感受爲心造作[心行] 。』