禪相

§有一年，阿姜放在曼谷因皮膚病看中醫，住在阿育王寺，一群八戒尼與在家衆每晚來跟他學禪定。其中有人向他報告自己在禪定中看見的這個那個視相，最後一位八戒尼抱怨道：“我知道自己沒有走神; 我一直跟著呼吸，爲什麽我不像別人那樣有視相？”

阿姜放回答說：“你知道你很幸運嗎？ 那些有視相的人，總有這個那個的形像進來干擾。你沒有舊業來干擾禪定，可以把注意力直接放在修心上，不必卷入其它事情。”

§“對看見視相的人,不要有什麽神奇感。視相不是別的，只是些夢境。它們有真有假。你實在不能信任它們。”

§有位曼谷家庭主婦跟阿姜放學禪定，聽他的其他弟子說，沒有視相的路是直路。恰好她自己在禪定中時常出現視相，於是想知道爲什麽自己的路如此曲折。在向阿姜放請教時，他告訴她： “禪定中有視相，就好比你走的路，邊上有茂盛的草叢。你可以一邊走一邊采，路上有點東西可吃，你會和別人一樣到達終點。對其他人來說，他們看見了草叢也許不采，或者根本沒看見，他們的路穿過的是荒地。”

§“修定者分兩類： 心入定後，一類人有視覺禪相，一類人有體感禪相。前一類就是那些看到人、獸或其它形像的人。

“第二類人沒有視覺禪相，但他們心入定後，身體會有不尋常的覺受： 重、輕、大、小，等等。這些人觀色身元素時，會有不同的覺受： 溫暖、清涼、沈重、虛空，等等。教這類人禪定時，我不太擔心，因爲他們的路上沒有多少危險——除了在禪定中因爲沒有看見什麽而氣餒的危險。

“我擔心的是前一類人，因爲他們有許多危險。視相會引導他們急於得出各種各樣的錯誤結論。不學會處理視相的正確方法，會給綁住，永遠不能超過那個境界。”

§“對於視相——或者禪定中出現的任何事物： 不是要你一概不理睬，因爲某些種類的禪相帶著重要的訊息。當這樣的事物顯現出來時，你得調查它們是怎麽顯現的、爲什麽顯現、有什麽目的。”

§“有視相的人，好比手持一把雙刃劍，因此必須小心。顯現出來的視相既有它們的用處，也有它們的危險。因此要學會怎樣把它們的功能擠出來，把危險棄去。”

§一般來說，假如弟子在禪定中看見自己的身體，阿姜放會讓他們把身體分解成四元素： 土、水、風、火; 或者分解成三十二個基本成分，接著對它點起火來，直到燒成灰燼。同樣的視相重現時，以同樣方法對付，直到他們做起來敏捷嫻熟。

他有一位八戒尼弟子，每天修這個方法，可是一旦她把身體分解成三十二個部分，準備點火燒時，另一個身體形像又在前一個旁邊冒了出來。她一準備火化第二個身體，旁邊又出現一個身體，就這樣排成隊，像是盤子裏排著隊準備燒烤的魚一樣。她看著這些身體，實在厭煩繼續做下去，但對阿姜放提起此事時，他卻說： “這樣做的目的，就是要你厭煩[輪回]，但不要厭煩修練。”

§對付禪定中所見到的自己身體形象，阿姜放傳授的另一個修法是： 專注它在子宮裏的第一周、第二周、第三周，等等，看起來是什麽樣子。如此下推，直到出生的第一天; 接著看出生後的第一月、第二月、第一年、第二年，等等，一直到衰老、死亡。

有位婦女在嘗試這個辦法，可她覺得這樣修太慢了，便改爲以五年、十年爲觀想的間隔。阿姜放得知後，告訴她：“你跳過了所有重要的步驟，” 接著他又訂了一套新的規則：“觀想你的頭，然後想著把頭髮一根一根地拔出來，放在你的手掌上。看你能拔出多少根。然後，再把它們一根一根地種回去。如果你還未種完，不要離開禪定。如果你想把頭髮一束一束地拔起來，也可以。但是你必須把它們一根一根地種回去。如果想得到任何利益，你必須這樣細修。”

§有一位弟子問阿姜放：“爲什麽我在禪定中得到的直覺，閃現如此短暫，不讓我把整個圖像看清楚呢？” 他回答：“放唱片時，如果想要聽到整段內容，唱針必須連續地往下壓。如果不連續下壓，你怎麽能指望覺知任何事？”

§另一位弟子在跟著阿姜放坐禪時，在定境中看見一個死人的形像，請求分享一點她修行的福德。這讓她感到悚怯，於是告訴阿姜放：“師父，我的面前有一只鬼。”

“那不是一只鬼，”他回答，“那是一個人。”

“不，那真是一只鬼，”她堅持說。

“如果那是鬼，”他說，“那你也是鬼。如果你當他是人，那你也可以是人。”

§之後，他告訴她，如果再遇見那樣的事，要傳播慈心，那個形像就會離去。從那時起，她在禪定中一看見死人的形像，立即就照這個辦法做。阿姜放得知後，教她：“等一等。不要那麽急著把他們送走。首先，看一看他們處在什麽境況，然後問一問他們，是造了什麽業才變成那樣。如果你這樣做，就會開始對法得到一些洞見。”

§幾周之後，她的視相中出現一個憔悴的女子，手中抱著一個幼小的孩子。那位女子只穿著骯髒的破衣，孩子在不停地哭泣。弟子問那位女子，她做了什麽才變得如此悲慘，回答是，她試圖墮胎，結果自己和孩子都死了。聽了這件事，這位弟子不禁深感同情，可無論她傳送多少慈意，對他們似乎沒有什麽幫助，因爲他們的業如此之重。

她十分不安，於是把此事告訴了阿姜放。他答：“無論他們接受你的幫助與否，是他們的事，不是你的事。不同的人有不同的業，有些人目前是幫不了的。你施予自己所能給的，但不必回頭調查結果如何。盡你的責任，到此爲止。他們請求你的幫助，你施予力所能及的。他們顯現出來讓你看，使你對業的果報了解更多。那就足夠了。你做完後，回到觀呼吸上。”

§她繼續照阿姜放的教法去做，直到有一天，她想到：“如果繼續這樣施予、施予、施予，我自己會不會一無所存？”當她把自己的疑問告訴阿姜放時，他板著臉看了她一眼說：“唉，你的心胸狹窄起來，真夠可以啊。”接著他解釋說：“慈心不是一件東西，像錢那樣越施予、剩下越少。它更像是你手裏一根燃著的蠟燭。這個人請求用你的蠟燭點亮他的，那個人請求點亮她的。你點燃的蠟燭越多，人人都會增添光明——包括你自己。”

§過了一段時間，她在視相中看見一個死者請她告訴他的子孫，以哪些方式行福德，然後回向給他。於是在她離開定境後，請求許可去告訴那個死者的子女，但阿姜放說：“爲什麽？ 你又不是郵差。即使你是，他又沒有錢付工資給你。你有什麽證據拿給他們，說明你講的是真事？ 如果他們相信你，你會得意起來，以爲自己有什麽特別的神通力。走到哪裏，你會不停地沾沾自喜。如果他們不相信你，你知不知道他們會說什麽？”

“師父，說什麽？”

“他們會說你不正常。”

§“視相有真有假。因此任何時候你看見一個視相，要穩坐不動，觀察它。不要被它拖走。 ”

§“你要像看電視那樣，只是看著，不要給拽進光屏裏去。 ”

§阿姜放的一些弟子有時在禪定中看見自己或友人的前世，對此十分興奮。當他們向阿姜放講述自己的視相時，他警告說： “你不會還糾纏在過去吧？ 假如還那樣，就太愚蠢了。你已經重生無數次了。要是把你過去的白骨堆起來，比須彌山還高。把你過去爲了那些大苦小苦所流的淚加起來，比海水還多。你以真正的明辨這樣觀想，就不會對重生有什麽喜樂感。你的心會瞄准涅磐。”

§1976年，阿姜放收了一大批新弟子。其中有一人想知道這是爲什麽，於是在禪定中問自己。得出的答案是，阿姜放在某個前世有許多子女，如今重生爲他的弟子。

當她離開禪定後，問他爲什麽是這個情形，以爲他會告訴她，他在前世是一位妃嬪衆多的國王，可是他卻說：“我大概是海里的一條魚，一次下了誰知道多少個魚子。”

§有天晚上，一位教師在家裏坐禪，開始回憶起前世，一直回朔到阿育王時代。在視相中，她看見阿育王爲了一項宮廷禮節的輕微違犯，無情地責打她的父親。第二天早上，她把自己的視相告訴了阿姜放，顯然因爲自己視相中所見，仍然對阿育王盛怒不已。

阿姜放既未證實、也未否認她的視相的真實性。而是針對她當下的憤怒，說道：“你看，你一直背負著這個怨恨，長達兩千多年，它讓你得到了什麽？ 去，在心裏請他原諒你，然後把這事了結了吧。”

§“多數人不記得他們的前世，是件好事。否則事情會比現在還要複雜得多。”

§有位婦女，在還未成爲阿姜放的弟子之前，在家裏自己坐禪時，在視相中出現一個句子——有點像巴利文，又不完全像。於是她把它描下來，從一家寺院到另一家寺院，請不同的比丘爲她翻譯。沒有人能做到，直到後來遇見一位比丘，告訴她那是用阿羅漢的語言寫的，只有阿羅漢才懂得說的是什麽。接著他居然厚顔爲她翻譯，之後告訴她，以後視相中出現其它句子，也可以拿去，他會爲她解說。

她對此說並不完全相信，在初次見到阿姜放時碰巧提起這件事。他的反應是：“什麽？ 阿羅漢的語言？ 阿羅漢的心已經超越了常規。那樣的心有什麽樣的語言？”

§“世人多數不喜歡真相。他們寧可要假相。”

§有時阿姜放的一些弟子在視相中得到這種或那種知識，於是得意起來，但他卻不批評他們。有一天那位女裁縫師問他，爲什麽他不提醒這些人，他們的修行已經走偏了。他告訴她：“你得看他們的成熟程度。如果他們真正成年了，你可以對他們直言。如果他們的心還是幼兒，你得讓他們玩一陣，好比孩子得到一件新玩具。如果你對他們太嚴厲了，他們也許會氣餒，以至於徹底放棄。隨著他們成熟起來，自己會開始了解什麽合適，什麽不合適。”

§“不要管過去未來。只管住於當下——那就足夠了。而且，即使那裏是你該住的地方，也不該抓緊它。那你爲什麽覺得應該在那些不該住的地方抓緊事物？”

§要知道，即使你是自己的視相，也不應當相信，那麽，爲什麽還要去相信別人的視相？

§“假如你不能放開你的視相，永遠不能獲得解脫。”

§ 有個弟子問阿姜放： “在視相中看見什麽東西時，怎麽知道它是真是假？”

他答： “即使是真的，也只是常規意義上的真。你必須使心同時超越真與假。”

§“禪修的目的是使心清淨。其它這些東西只不過是遊戲與娛樂。 ”

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