81. Bhagavad Gita I Chapter 6 Verses 20-21 I Swami Sarvapriyananda https://youtu.be/28VJr6TSkYo [00:00-21:37 конспект отрывка из лекции]
КАК ПОЛУЧИТЬ ЖИВОЕ ВИДЕНИЕ БОГА, МЕДИТИРУЯ КОРРЕКТНО.
Пошаговые инструкции из 6-й главы БГ, вместе с анализом типов Самадхи в Аштанга-йоге Патанджали,
и то, как в них проявляется Бого- и Само-реализация
(..) Мы читаем с вами главу 6. Это глава, посвященная медитации. Она в первую о медитации. Мы подошли к стиху номер 19. Итак, стих 19 — очень известный стих. Это прекрасный пример того, на что похож ум медитирующегоа, ум в глубокой медитации:
yathā dīpo nivāta-stho neṅgate sopamā smṛtā (6.19) -
Как пламя лампы, находящееся в месте, где нет ветра, оно прямое, не мерцаеющее, также в глубокой медитации вы не осознаете мир. Вы не осознаете тела. Вы не осознаете даже мыслей в уме. Но вы бодрствуете. Ум внимателен, пробужден и сосредоточен, устойчив на объекте медитации. Мы увидим, что именно имеется в виду здесь. Сейчас позвольте мне быстро подытожить то, что предшествовало этому.
Шестая глава началась с того, что Шри Кришна подчеркнул важность карма-йоги. Для медитации сначала должен быть чист ум. Если кто-то приступает к медитации с нечистым умом, ум будет колебаться. Ум будет продолжать быть беспокойным. Если вы заставляете нечистый ум медитировать, пытаясь успокоить его, обычно ум засыпает. Происходит одно из двух. Но очищенный ум, в котором истончены желания, которые проистекают в обычном уме, [в таком очищенном уме] желания текут к Богу. Так гораздо легче сконцентрировать ум на объекте медитации. Это может быть Ишта Девата, Ишта Мантра или ведантическая медитация, когда вы хотите стабилизировать ум, направленный на сознание-свидетеля.
Итак, сначала идет карма-йога. Вот почему Кришна сказал важный стих номер три:
ārurukṣor muner yogaṁ karma kāraṇam ucyate
yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇam ucyate (6.3)
Для человека, вступившего на путь йоги, важна карма-йога. А человек, чей ум в какой-то степени очистился, делает упор больше на медитацию.
Помните, это не значит, что в начале духовной жизни нужно заниматься только карма-йогой, а затем нужно заниматься только медитацией. Нет. Все должно идти вместе. Ваше ведантическое обучение и самоисследование: изучение Бхагавад-Гиты, ведантических текстов, ваше самоисследование, так вы регулярно медитируете утром и вечером и пытаетесь преобразовать всю вашу повседневную деятельность в дух бескорыстного служения или поклонения Богу.
Затем Шри Кришна начал давать наставления по медитации. Он говорил о постоянном погружении в медитацию, уходе в уединенное место. Помните, он говорил о том, как установить чистое место для медитации, свободное от помех. Потом асаны, сидячие места для медитации, он давал инструкции по этому поводу. Как сидеть, правильная осанка, об этом он давал указания. Затем [он говорил] об утверждении в чистом состоянии ума, контролируя себя. Затем он сказал, что еда, работа и отдых — все это должно быть сбалансировано. Слишком много еды - медитация не сработает. Слишком мало еды - медитация не сработает. Слишком много сна - ум будет слишком притуплен для медитации. Слишком мало сна - ум будет слишком утомлен для медитации. Сбалансированный образ жизни важен для медитации.
yuktāhāra-vihārasya yukta-ceṣṭasya karmasu
yukta-svapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkha-hā (6.17)
Он говорит в стихе номер 17, что когда работа, занятия, еда и отдых достаточно сбалансированы, тогда yogo bhavati duḥkha-hā, йога будет работать. Йога медитации сработает и выведет вас за пределы страданий.
И, наконец, он говорит о самой медитации. Здесь акцент делается на йоге Патанджали. Он не упоминает об этом прямо, но акцентирует внимание на йоге Патанджали, особенно на аштанга-йоге. Элементы уже упоминались. Например, упоминалась асана, усмирение ума, концентрация ума. Помните, что аштанга-йога в смысле йоги Патанджали состоит из восьми компонентов, восьми частей.
1. Яма и нияма - это нравственные дисциплины для очищения ума.
2. Затем идет асана – о том, как сидеть. Сидячие позы важны, потому что ум должен быть сконцентрирован. Движение тела немедленно потревожит ум.
3. Затем пранаяма - контроль дыхания. Зачем контролировать дыхание? Потому что было обнаружено, что ум связан с дыханием. Возбужденный ум, например, приводит к нерегулярному дыханию. Если тело болеет, то возможно нерегулярное дыхание. Спокойное и упорядоченное дыхание является признаком спокойствия ума. Было обнаружено, что напрямую пытаться контролировать ум, конечно, сложно. Один из хороших способов — это начать с того, что вы должны спокойно сесть, затем сосредоточить внимание на дыхании и дышать ритмично, следя за дыханием в течение некоторого времени, так ум успокаивается. И, конечно же, есть много сложных техник дыхания пранаямы, все эти детали не нужны. Но дыхание — это хороший способ успокоить ум.
4. Затем пратьяхара, «убирание» (отключение/оттаскивание) чувств. Большая часть когнитивных способностей занята обработкой чувственных данных. Ум приходит в беспокойстве, если вы постоянно видите, слышите, обоняете, пробуете на вкус, осязаетею Все эти вещи должны быть отключены. Отключение означает, что ум обращен внутрь. Вы не можете отключиться физически, конечно, вы можете отключить уши, но как тогда вы можете отключить кожу или обоняние? Итак, обращение ума внутрь — это убирание ума от чувств.
5. Затем следует дхарана. Дхарана означает сосредоточение. Вы пытаетесь сосредоточиться. Сосредоточиться на чем? На том, с чем мы наиболее знакомы — это медитация, на объекте медитации. То, как это делают буддисты - на дыхании. Или в нашей традиции есть Ишта Девата и Ишта Мантра. Итак, мы визуализируем божество. Предположим, вы медитируете на Кришну, ваш Ишта Девата — это Кришна. Божество, на которое вы медитируете. У вас есть прекрасная форма Кришны для визуализации в сердечном центре. Вы локализуете это, ваше внимание приковано к этому месту в сердце и вы не думаете ни о чем, кроме этого. Это сейчас зафиксировано в этом пространстве.
Также это зафиксировано во времени. Скажем, с этого времени до того времени, например, полчаса или час, я не буду думать ни о чем другом, кроме Кришны и мантры. Предположим, это мантра ом намо бхагавате васудевайя или любая другая мантра, которую дал вам ваш гуру. Итак, мантра и форма божества. И это уже очень много работы, этого достаточно, чтобы вовлечь нас [в медитацию], и мы тут же замечаем, что ум ходит туда-сюда.
Свами Прабхаваанандаджи в одном месте замечает, что «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» — Иисус прямо говорит об этом в Библии. Откуда мне знать, что я не чист сердцем? Свами Прабхаваанандаджи [предлагает] хороший способ [узнать это], попытаться сосредоточиться на чем-то одном: «Сейчас я буду думать только об этом в течение следующих нескольких минут». Должно быть легко. Мой разум хочет, я хочу думать об одном. И вы видите сразу, почти сразу же, в течение нескольких секунд, начнут приходить разные мысли. Вы можете вернуть их обратно к объекту вашей медитации, но снова начнут приходить другие мысли. Это признак нечистоты ума. Я собираюсь поместить конкретный объект мысли и сосредоточиться в своем уме, и я просто хочу удерживать его там несколько минут, но не могу этого сделать. Ум постоянно колеблется. В очищенном уме такая фокусировка произойдет легко. Если ум не чист, это будет борьба. Для большинства из нас это борьба.
6. Затем переход в дхьяну. Дхарана => Дхьяна, фокус => медитация. В чем разница? Разница в фокусе, он будет постоянно не на месте. Я медитирую на Кришну, но что-то постоянно всплывает и снова вернет мой ум. Что-то еще всплывает снова, и я должен опять возвращать свой ум. Это процесс сосредоточения. Но в дхьяне оно обретает стойкость, по крайней мере, на какое-то непрерывное время. Поток будет формой Кришны и мантрой Кришны или чем-то еще, формой Шивы и Ом Намах Шивая, не прерываемым ничем другим. Есть этот непрерывный поток, и это то, о чем упоминалось в стихе номер 19, как немерцающее пламя светильника: сам светильник в безветренном месте, а так же само пламя не мерцает.
Теперь ясно различие между медитирующим, процессом медитации и объектом медитации. И тут есть осознавание. Объект медитации, на санскрите это называется «дхьея» — объект медитации, то, на что я медитирую. Это может быть Шива в определенной форме и мантра, связанная с этой формой, предположим, Ом Намах Шивайя. Я просто привожу пример. У людей есть разные ишта-дэваты, у некоторых нет ишта-дэват, некоторые могут просто делать что-то простое, например, сосредотачиваться на дыхании. Но это объект медитации. И я как медитирующий, это чувство присутствует. Я медитирую на Шиву. Я не думаю об этом, но это осознание есть. И происходит процесс медитации. Мой ум занят, я постоянно думаю о Шиве. Это называется Дхьяна.
Медитирующий называется Дхьята. Процесс медитации называется Дхьяна, а объект медитации называется Дхьяя. Дхьята, Дхьяна, Дхьяя — это тройка, она называется Трипути. Триплет, это все еще там очень четко. Я не сомневаюсь, я медитирую: сейчас ум спокоен, не колеблется, но идея очень ясна — я медитирую на своего Ишта Девату. Идет процесс.
Несколько дней назад я зачитал группе, что Свами Бодханандаджи был здесь в начале 1920-х и вплоть до 1951 года в Обществе Веданты. Да, прямо здесь, в этой комнате. Он спросил Свами Сараданандаджи, ученика Шри РамаКришны: «Махарадж, когда мы медитируем, наш ум колеблется, это беспокойство ходит туда-сюда. То же самое происходит и у вас?» Свами Сараданандаджи немедленно ответил: «Нет. В тот момент, когда я сажусь для медитации, ум поглощается объектом медитации». Какая удивительная вещь! В тот момент, когда он садится в медитацию, всякий раз, когда он садится для медитации, ум абсорбируется в это.
Так что возможно, что однажды это состояние наступит. Это называется дхьяна-медитация.
Теперь, что произойдет? Что произойдет дальше, так это то, что когда мы погрузимся в форму Шивы и мантру Шивы, концентрация будет настолько велика, что это воспоминание «я медитирую», оно исчезнет из нашего сознания, из нашего фокуса, он отпадет. Я больше не осознаю себя. Я больше не осознаю, что медитирую. Это просто Шива, Ом Намах Шивайя и Шива, есть двое: Мантра и Ишта, Нама и Рупа, они идут вместе и ничего больше.
Это нетрудно понять. Иногда в глубокой концентрации, что-то, что требует огромной концентрации, ученый или художник, или любой вид какой-либо светской деятельности, хирург, делающий очень тонкую операцию, они теряют осознание себя, они теряют осознание времени, необходимая концентрация настолько велика, что не остается когнитивной пропускной способности, чтобы думать о чем-то еще. Итак, не просто концентрация, но ощущение себя тоже не приходит, чувство, что «я делаю что-то» больше нет, но ум остается крайне бдительным и очень вовлеченным. Mihaly Csikszentmihalyi называет это состоянием потока, высшим состоянием концентрации. На самом деле это область изучения современной позитивной психологии. Когда это происходит и остается устойчивым, вы переходите от дхьяны, медитации к самадхи.
7. Переход от медитации к самадхи. В чем разница?
а. Я медитирую на Шиву: «Ом Намах Шивая, Ом Намах Шивая» повторяется, форма Шивы ясная и сияющая, не колеблющаяся, это Дхьяна, это довольно хорошее состояние.
б. Но чем дальше это продвигается, то ощущение, что «я медитирую», эта часть отпадает. Сияние, светящаяся форма Шивы и повторение мантры — вот и все. Это самадхи, это называется савикальпа-самадхи.
Здесь есть небольшие различия в интерпретации. Кстати, да, если вы спросите, где именно я беру все это, то это интерпретация процесса самадхи, от дхьяны к самадхи, из Йога-сутр Патанджали от Свами Рамасука даса. Свами Рамасук Дасджи написал прекрасный комментарий к Бхагавад-гите под названием «Садхак-сандживани», очень большую книгу, очень тяжелую книгу, несколько сотен страниц, подробный комментарий, но очень доступный и очень полезный для садхаков, он не включил в нее часть философской аргументации. Он просто сохранил советы, которые необходимы серьезному духовному искателю. Итак, там он говорит о том, что такое медитация, и затем переход от медитации к самадхи, как это происходит?
Я медитирующий, а это процесс медитации – этого я больше не осознаю, остался лишь объект медитации, и это очень-очень ясно, и вы поглощены им.
Тогда что происходит дальше? Дальше происходит следующее: эта связь между мантрой и иштой, нама и рупа все еще здесь, точно есть мантра, и также точно есть ишта-дэвата. Это называется сампрагьята-самадхи. Савикальпа-самадхи, назовем его сампрагьята-самадхи, это термин йоги Патанджали. Это самадхи, о котором говорится в восьмой ступени аштанга-йоги, восьми компонентах или восьми ветвях восьмиступенчатой йоги, восьмичленной йоги. Последнее — самадхи. Яма, Нийама, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи, восьмая. О каком самадхи идет речь? Об этом сампрагьята-самадхи говорится здесь.
Тогда что происходит? Вы идете немного дальше. Мантра, имя — это тоже отпадает. Остается лишь светящаяся форма божества, неколеблющаяся. В уме нет никаких признаков «я медитирую на это», никаких других мыслей. Нет беспокойства, полное забвение мира, полное забвение тела, полное забвение любого другого мыслительного ощущения, только сияющая светящаяся форма Шивы или вашего божества, вашего Ишта Дэваты. Это называется асампрагьята-самадхи. Нет разделения между медитирующим и объектом медитации. Ни даже разделения в божестве между именем божества и формой божества. Таких отношений тоже нет.
Небольшое уточнение делает Патанджали: Сабиджа и Нирбиджа. Это небольшая разница, но я просто упомяну об этом.
• Некоторые тонкие желания могут оставаться в форме семени, когда человек входит в самадхи. В результате что происходит? Необычайные духовные силы — сиддхи — они развивают. Когда кто-то выходит из самадхи, он может получить эти оккультные силы, такие как знание того, что находится в чьем-то уме и т.п. Приходят какие-то экстраординарные силы. Патанджали предупреждает об этих вещах. В этот момент вы должны отвергнуть эти силы в том смысле, что они мирские, ложные, они затянут меня обратно в сансару. Я не имею к этому никакого отношения. Я хочу только осознания Бога.
• И тогда за этим происходит самадхи, которое называется нирбиджа, асампрагьята-самадхи — без семени. И это именно то, что называется реализацией Бога. Это высшее самадхи.
С точки зрения йоги Патанджали, это полная дифференциация между Пурушей и Пракрити. Только Пуруша сияет.
Свами Вивекананда объясняет это следующим образом. Представьте себе озеро, ветра нет, поэтому озеро абсолютно спокойное, на нем нет ни единой ряби. При этом вода очень прозрачная, очень чистая. В том озере, где (1) нет ряби или волн и (2) вода чистая, т.е. необходимы две вещи: (1) очищение ума и (2) спокойствие ума. Когда эти две составляющие есть - в озере нет волн и нет грязи, тогда, Свами Вивекананда говорит, вы можете видеть насквозь до дна озера. В этом случае что происходит на уровне ума?
Я, Истинное Я, чистое сознание, это становится очевидным. Оно всегда есть, и теперь оно становится очевидным. Патанджали говорит об этом так. Он говорит:
tadā draṣṭuḥ svarūpe avasthānam (1.3)
Сознание-свидетель признано [заняло свое место]. Оно есть, оно всегда есть в своей истинной природе, но в этот момент оно установлено. Оно признано в своей истинной природе. Скажем так.
Или, если вы выполняете религиозную медитацию, подобную медитации на божестве, божество видится очень ясно. Живой опыт, опыт живого божества, не просто воображение, не просто визуализация, оно впервые становится живым.
Асампрагьята-самадхи, которое ведет к освобождению в йоге Патанджали.
Итак, вся эта последовательность взята из Йоги Патанджали. Конечно, в Йоге Патанджали не будут говорить о медитации на божество и мантре. Они говорят о разделении Пракрити и Пуруши.
