Sanskrit Commentary By Sri Shankaracharya
||2.69|| yā niśā rātriḥ sarvapadārthānāmavivekakarī tamaḥsvabhāvatvāt sarvabhūtānāṃ sarveṣāṃ bhūtānām| kiṃ tat paramārthatattvaṃ sthitaprajñasya viṣayaḥ| yathā naktañcarāṇām ahareva sadanyeṣāṃ niśā bhavati tadvat naktañcarasthānīyānāmajñānāṃ sarvabhūtānāṃ niśeva niśā paramārthatattvam agocaratvādatadbuddhīnām| tasyāṃ paramārthatattvalakṣaṇāyāmajñānanidrāyāḥ prabuddho jāgarti saṃyamī saṃyamavān jitendriyo yogītyarthaḥ| yasyāṃ grāhyagrāhakabhedalakṣaṇāyāmavidyāniśāyāṃ prasuptānyeva bhūtāni jāgrati iti ucyante yasyāṃ niśāyāṃ prasuptā iva svapnadṛśaḥ sā niśā avidyārūpatvāt paramārthatattvaṃ paśyato muneḥ||
ataḥ karmāṇi avidyāvasthāyāmeva codyante na vidyāvasthāyām| vidyāyāṃ hi satyām udite savitari śārvaramiva tamaḥ praṇāśamupagacchati avidyā| prāk vidyotpatteḥ avidyā pramāṇabuddhyā gṛhyamāṇā kriyākārakaphalabhedarūpā satī sarvakarmahetutvaṃ pratipadyate| na apramāṇabuddhyā gṛhyamāṇāyāḥ karmahetutvopapattiḥ pramāṇabhūtena vedena mama coditaṃ kartavyaṃ karma iti hi karmaṇi kartā pravartate na avidyāmātramidaṃ sarvaṃ niśeva iti| yasya punaḥ niśeva avidyāmātramidaṃ sarvaṃ bhedajātam iti jñānaṃ tasya ātmajñasya sarvakarmasaṃnyāse eva adhikāro na pravṛttau| tathā ca darśayiṣyati tadbuddhayastadātmānaḥ ityādinā jñānaniṣṭhāyāmeva tasya adhikāram||
tatrāpi pravartakapramāṇābhāve pravṛttyanupapattiḥ iti cet na svātmaviṣayatvādātmavijñānasya| na hi ātmanaḥ svātmani pravartakapramāṇāpekṣatā ātmatvādeva| tadantatvācca sarvapramāṇānāṃ pramāṇatvasya| na hi ātmasvarūpādhigame sati punaḥ pramāṇaprameyavyavahāraḥ saṃbhavati| pramātṛtvaṃ hi ātmanaḥ nivartayati antyaṃ pramāṇam nivartayadeva ca apramāṇībhavati svapnakālapramāṇamiva prabodhe| loke ca vastvadhigame pravṛttihetutvādarśanāt pramāṇasya| tasmāt na ātmavidaḥ karmaṇyadhikāra iti siddham||
viduṣaḥ tyaktaiṣaṇasya sthitaprajñasya yatereva mokṣaprāptiḥ na tu asaṃnyāsinaḥ kāmakāminaḥ ityetamarthaṃ dṛṣṭāntena pratipādayiṣyan āha
English Translation Of Sri Shankaracharya's Sanskrit Commentary By Swami Gambirananda
2.69 ya, that which; sarva-bhutanam, for all creatures; is nisa, night which being darkness (tamah) by nature, obliterates distinctions among all things; what is that? that is the Reality which is the supreme Goal, accessible to the man of steady wisdom. As that which verily appears as day to the nocturnal creatures is night for others, similarly the Reality wich is the supreme Goal appears to be night, as it were, to all unenlightened beings who are comparable to the nocturnal creatures, because It is beyond the range of vision of those who are devoid of that wisdom.
Samyami, the self-restrained man, whose organs are under control, i.e. the yogi [The man of realization.] who has arisen from the sleep of ignorance; jagarti, keeps awake; tasyam, in that (night) characterized as the Reality, the supreme Goal. That night of ignorance, characterized by the distinctions of subjects and objects, yasyam in which; bhutani, the creatures, who are really asleep; are said to be jagrati, keeping awake, in which night they are like dreamers in sleep; sa nisa, it is night; pasyatah, to the seeing; muneh, sage, who perceives the Reality that is the supreme Goal, because that (night) is ignorance by nature. Therefore, rites and duties are enjoined only during the state of ignorance, not in the state of enlightenment. For, when Knowledge dawns, ignorance becomes eradicated like the darkness of night after sun-rise.
[It may be argued that even after illumination the phenomenal world, though it is known to be false, will continue to be perceived because of the persistence of past impressions; therefore there is scope for the validity of the scriptural injunctions even in the case of an illumined soul. The answer is that there will be no scope for the injunctions, because the man of realization will then have no ardent leaning towards this differentiated phenomenal world which makes an injunction relevant.]
Before the rise of Knowledge, ignorance, accepted as a valid means of knowledge and presenting itself in the different forms of actions, means and results, becomes the cause of all rites and duties. It cannot reasonably become the source of rites and duties (after Realization) when it is understood as an invalid means of knowledge. For an agent becomes engaged in actions when he has the idea, 'Actions have been enjoined as a duty for me by the Vedas, which are a valid means of knowledge'; but not when he understands that 'all this is mere ignorance, like the night'. Again, the man to whom has come the Knowledge that all these differences in their totality are mere ignorance like the night, to that man who has realized the Self, there is eligibility only for renouncing all actions, not for engaging in actions. In accordance with this the Lord will show in the verse, 'Those who have their intellect absorbed in That, whose Self is That' (5.17) etc., that he has competence only for steadfastness in Knowledge.
Objection: May it not be argued that, there will be no reason for being engaged even in that (steadfastness in Knowledge) if there be no valid means of knowledge [Vedic injunctions.] to impel one to that. [Because, without an injunction nobody would engage in a duty, much less in steadfastness to Knowledge.]
Answer: No, since 'knowledge of the Self' relates to one's own Self. Indeed, by the very fact that It is the Self, and since the validity of all the means of knowledge culminates in It, [The validity of all the means of knowledge holds good only so long as the knowledge of the Self has not arisen.] therefore the Self does not depend on an injunction to impel It towards Itself. [Does the injunction relate to the knowledge of the Self. or to the Self Itself? The first alternative is untenable because a valid means of knowledge reveals its objects even without an injunction. The second alternative also is untenable because the Self is self-revealing, whereas an injunction is possible in the case of something yet to be achieved. And one's own Self is not an object of that kind.]
Surely, after the realization of the true nature of the Self, there is no scope again for any means to, or end of, knowledge. The last valid means of (Self-) knowledge eradicates the possibility of the Self's becoming a perceiver. And even as it eradicates, it loses its own authoritativeness, in the same way as the means of knowledge which is valid in dream becomes unauthoritative during the waking state.
In the world, too, after the preception of an abject, the valid means of that perception is not seen to be a cause impelling the knower (to any action with regard to that object). Hence, it is established that, for an knower of the Self, there remains no eligibility for rites and duties. The attainment of Liberation is only for the sannyasin [Liberation is attained only by one who, after aciring an intellectual knowledge of the Self in a general way, is endowed with discrimination and detachment, has arisen above all desires, has become a monk in the primary sense, and has directly realized the Self by going through the process of sravana (understanding of Upanisadic texts about the Self), etc.], the man of enlightenment, who has renounced all desires and is a man of steady wisdom; but not for him who has not renounced and is desirious of the objects (of the senses). Such being the case, with a view to establishing this with the help of an illustration, the Lord says:
English Translation Of Sri Shankaracharya's Sanskrit Commentary By Swami Gambirananda
2.69 йа, то, что; сарва-бхутанам, для всех существ; есть ниша, ночь, которая по своей природе является тьмой (тамах) и стирает различия между всеми вещами; что это такое? это Реальность, которая есть высшая Цель, доступная человеку с непоколебимой мудростью. Как то, что воистину кажется днём ночным существам, является ночью для других, так и Реальность, которая есть высшая Цель, кажется ночью для всех непросветлённых существ, которые сравнимы с ночными созданиями, потому что Она вне поля зрения тех, кто лишен этой мудрости.
Самьями, сдержанный человек, чьи органы находятся под контролем, то есть йог [Человек реализации], восставший из сна невежества; джагарти бодрствует; тасйам, в этой (ночи), характеризуемой как Реальность, высшая Цель. Та ночь неведения, характеризующаяся различиями субъектов и объектов, ясйам в которой; бхутани, существа, которые действительно спят; говорят, что они джаграти, бодрствующие, в эту ночь они подобны мечтателям во сне; са ниша, эта ночь; пашйатах, для видящего; мунех, мудреца, постигшего Реальность, являющуюся высшей Целью, ибо эта (ночь) есть невежество по своей природе. Поэтому обряды и обязанности предписываются только в состоянии невежества, а не в состоянии просветления. Ибо, когда рассветает Знание, невежество искореняется, как тьма ночи после восхода солнца.
[Можно возразить, что даже после озарения феноменальный мир, хотя известно, что он ложный, будет продолжать восприниматься из-за стойкости прошлых впечатлений; следовательно, есть возможность для обоснованности предписаний писаний даже в случае просветленной души. Ответ заключается в том, что для предписаний не будет места, потому что тогда человек реализации не будет иметь горячую склонность к этому дифференцированному феноменальному миру, который делает предписания релевантными.]
До возникновения Знания невежество, принятое как действенное средство познания и представляющее себя в различных формах действий, средств и результатов, становится причиной всех обрядов и обязанностей. Оно не может разумно стать источником обрядов и обязанностей (после Реализации), когда понимается как недействительное средство познания. Ибо агент становится вовлеченным в действия, когда у него возникает идея: «Действия предписаны мне как долг Ведами, которые являются действительным средством познания»; но не тогда, когда он понимает, что «все это простое невежество, как и ночь». Опять же, человек, к которому пришло Знание о том, что все эти различия в их совокупности являются простым невежеством, подобным ночи, к тому человеку, который реализовал Атман, имеет право только на отказ от всех действий, а не на участие в действиях. В соответствии с этим Господь покажет в стихе «Тем, чей разум поглощен Тем, чье Я есть То» (5.17) и т. д., что он способен только к стойкости в Знании.
Возражение: Нельзя утверждать, что не было бы причин заниматься даже этим (устойчивостью в Знании), если бы не было действительных средств знания [ведических предписаний], побуждающих к этому. [Потому что без предписания никто не стал бы исполнять обязанности, не говоря уже о стойкости к Знанию.]
Ответ: Нет, поскольку «знание Я» относится к собственному Я. В самом деле, в силу того самого факта, что Оно есть Атман, и поскольку достоверность всех средств познания достигает кульминации в Нем, [Действительность всех средств познания остается в силе только до тех пор, пока не возникло знание Атмана] следовательно, Атман не зависит от приказа побудить Его к Себе. [Относится ли предписание к познанию Атмана или к Самому Я?
Первая альтернатива несостоятельна, потому что действительные средства познания раскрывают свои объекты даже без предписания. Вторая альтернатива также несостоятельна, потому что Самость раскрывает себя, тогда как предписание возможно в случае чего-то, что еще предстоит достичь. А чье-либо собственное Я не является объектом такого рода.]
Конечно, после реализации истинной природы Я снова не остается возможности для каких-либо средств или целей познания. Последнее действенное средство познания (Себя) искореняет возможность того, что Я становится воспринимающим. И даже искореняя, оно теряет свою собственную авторитетность, подобно тому как средства познания, действительные во сне, становятся неавторитетными в состоянии бодрствования.
И в мире, после восприятия низшего, действительные средства этого восприятия не видятся как причина, побуждающая познающего (к какому-либо действию в отношении этого предмета). Следовательно, установлено, что для познавшего Атман не остается права на обряды и обязанности. Достижение Освобождения предназначено только для саньясина [Освобождение достигается только тем, кто, получив общее интеллектуальное знание Атмана, наделен проницательностью и непривязанностью, поднялся над всеми желаниями, стал монахом в первичный смысл и непосредственно реализовал Атман, пройдя процесс шраваны (понимание текстов Упанишад о Атмане) и т. д.], человек просветления, который отказался от всех желаний и является человеком устойчивой мудрости; но не для того, кто не отказался и желает объектов (чувств). В таком случае, чтобы установить это с помощью примера, Господь говорит:
