भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वत: । ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥18.55॥ Постичь Меня в Таттве можно только с помощью Бхакти
А́ди Шанкара (आदि शंकर , 788—820) — индийский мыслитель, ведущий представитель веданты, полемист, мистик и поэт. На основе Упанишад организовал монистическую систему — адвайта-веданту.
Существует несколько версий датировки жизни Шанкары:
788—820 н. э.: Эта версия является общепризнанной в науке. Она основывается на сведениях, задокументированных Шрингери Шарада Питхой, единственным матхом, который полностью сохранил историю передачи учения Шанкары через «джагад-гуру» (вселенских гуру), начиная с 8 века н. э. Макс Мюллер, Макдонелл, Патхак, Дойссен и Радхакришнан придерживались именно этой версии.
509—477 до н. э.: эта датировка, относящая годы жизни Шанкары более чем на тысячу лет ранее по сравнению с другими версиями, основана на записях Дварака Питхи и Говардхана матхи. Однако такая ранняя датировка не согласуется с тем фактом, что Шанкара цитировал буддистского логика Дхармакирти.
44—12 гг. до н. э.: По мнению Анандагири, Шанкара родился в Чидамбарам в 44 г. до н. э. и скончался в 12 г. до н. э.
VI век н. э.: Эта версия выдвинута К. Т. Телангом. Р. Г. Бхандаркар полагал, что Шанкара родился в 680 г. н. э.
805—897 гг. н. э.: А. Д. Венкитешвара не только относит время жизни Адишанкары к более позднему периоду, чем большинство исследователей, но и придерживается мнения, что Шанкара прожил 92 года, поскольку иначе не смог бы создать все приписываемые ему труды
Традиционные описания жизни Шанкары в основном описывают чудесные и легендарные события.
Его родители (брахманы) были бездетны много лет. Они молили Шиву в шиваитском храме Вришадринатха в горах Тричурa даровать им ребёнка. Шива явился во сне супругам и предложил выбор: множество посредственных сыновей, которые жили бы длинной жизнью во внешнем богатстве и удаче, или одного сына, который не будет жить долго, но станет великим мудрецом. Родители выбрали последнего, которого назвали в честь бога Шанкарой (один из эпитетов Шивы).
Его отец умер, когда Шанкаре исполнилось пять лет. В этом возрасте он приступил к изучению четырёх Вед, показав поразительные способности и вскоре превзошёл в учёности своих учителей. В возрасте восьми лет, когда истёк срок отпущенный изначально Шанкаре для земной жизни, на глазах матери его в реке схватил крокодил и отпустил только тогда, когда женщина согласилась, чтобы её сын стал санньясином.
Шанкара отправился в поисках гуру на север Индии, где на берегах реки Нармады он встретил Говинду, ученика Гаудапады. Здесь Шанкара постиг основы адвайты, написал большинство шиваитских и вишнуитских гимнов, создал ряд философских трактатов и комментарий к «Брихадараньяка-упанишаде». Существовало пророчество Бадараяны, согласно которому лучшее толкование его текста суждено написать усмирителю вод. Говинда вспомнил о нём, когда Шанкара, исполнив специальную мантру на «привлечение вод», усмирил вышедшую из берегов Нармаду.
Шанкара, получив благословение своего учителя, за четыре года написал комментарии ко всем произведениям «тройного канона»: к «Брахма-сутрам» Бадараяны, «Бхагавад-гите» и основным Упанишадам. Шанкара совершил паломничество на священную гору Кайлас, где ему явился Шива в ипостаси подателя высшего знания (Дакшинамурти), и в Бенарес.
После смерти Говинды, которого погребли на одном из островов Нармады и впоследствии возвели храм, Шанкара в сопровождении учеников, часть из которых была учениками Говинды, отправился в Праягу, гдё провёл немало диспутов и приобрёл новых приверженцев. Затем Шанкара вновь отправился в «город двух тысяч храмов» и поселился в гхате (святилище для совершения погребальных обрядов) на берегу Ганга.
Однажды он встретил на улице чандалу (сына шудры и женщины-брахманки, наиболее презираемая часть индийского общества) и приказал тому уступить дорогу, опасаясь ритуальной нечистоты, но чандала, ссылаясь на учение адвайты о единстве Атмана, сказал о изначальном единстве всех живых существ, после чего Шанкара припал к его ногам и просил прощения (см. मनीषापञ्चकम् manīṣāpañcakam ).
В последние годы перед смертью Шанкара странствовал по Индии и организовал ряд монастырей (Дварака, Джошиматх в 45 км от Бадринатха, Пури, Шрингери, Канчи), некоторые из которых действуют и поныне.
Умер он на 33 году жизни в окружении многочисленных учеников и приверженцев. Ряд мест претендуют на место его захоронения (Канчи, Кедарнатх), но есть предание о его божественном преображении (дематериализации в радужное тело) на горе Кайлас.
С русской озвучкой
Адва́йта-веда́нта (अद्वैत वेदान्त — «не-двойственная веданта»)
Согласно этому учению, дух человека и верховный дух составляют одно целое; всё, что мы видим в мире — разные формы, произведённые мировым духом, и в то же время впечатления нашей души.
Весь мир есть не что иное, как наша иллюзия, наше представление. Только наше незнание заставляет нас отделять нашу душу от мирового духа и считать её существующей отдельно и независимо. Устранение этого незнания приводит к полному освобождению человеческой души и достигается изучением философских истин Веданты.
Основной тезис записан так: «Брахман реален. Мир нереален. Джива [индивидуальная душа; индивидуальное сознание; эго] и Брахман — одно и то же»; в этом ключе учение трактует знаменитое изречение Упанишад «тат твам аси» («ты есть то»).
Ряд индологов считает именно адвайта-веданту Шанкары естественной, логичной и наиболее точной трактовкой Упанишад.
Уже в Упанишадах наряду с трактовкой Брахмана как Творца мира, обладающего всеми возможными позитивными характеристиками, появилась тенденция считать, что в действительности к нему неприложимы вообще никакие характеристики. Но если подлинно реальная сущность неописуема, то, вероятно, описуемое — нереально.
Гаудапада обосновывает именно это. Он показывает, что сновидение и «реальный» мир неотличимы друг от друга: объекты «реального» мира — это тоже определённые представления и потому несубстанциальны; они преходящи, а преходящее не может быть реальным; они точно так же вплетены в человеческую деятельность, как объекты сновидений — в нашу деятельность во сне; пища, принятая во сне, не может утолить голод наяву, но и наоборот — «реальная» пища не может удовлетворить голод во сне.
Далее, в «реальном» мире должны существовать причинно-следственные отношения, но таковые просто невозможны: если следствие содержится в причине, то оно уже есть, возникновение его «невозможно»; если же не содержится, то причина отлична от следствия и породить его не может. Аналогично показывается, что причина и следствие не могут быть ни одновременными, ни разновременными.
Далее, если данное следствие порождено некой причиной, она — другой, та — третьей и т. д., то налицо регресс в бесконечность. Если же в начале всего стоит одна вечная Первопричина, то это опять-таки невозможно: вечное не может породить невечное.
Таким образом, многообразный мир не может считаться реальным и не мог быть сотворён реально существующим Творцом. Многообразие индивидуальных душ-джив — одна из иллюзий. Реален только Брахман — истинный, сознательный и блаженный. Мокша — духовное освобождение — заключается в осознании своей тождественности Брахману.
Шанкара и его последователи уточнили, в каком смысле мир иллюзорен. Было введено понятие трёх уровней реальности: парамартхика (истинная реальность), вьявахарика (условная реальность) и пратибхасика (призрачная реальность).
К парамартхике относится только Брахман — только он действительно реален.
Вьявахарика — то, что обычно считается реальностью: материальный мир, множественность субъектов, Ишвара — Владыка мира и его Творец, религиозные установления. Всё это не обладает подлинной реальностью, но не является и совершенно ложным — хотя бы в силу общезначимости таких представлений.
К пратибхасике относятся сновидения, миражи и т. п., которые тоже в каком-то смысле реальны: если нам что-то приснилось, то это действительно приснилось.
Совершенно нереальные вещи — туччха (например, «сын бесплодной женщины») — не подпадают ни под одну из этих категорий.
Брахман сам по себе не является ни управителем, ни творцом видимого мира. Этот мир «создаётся» майей — совершенно особой сущностью, ни реальной, ни нереальной. Понятие «майя» играет в адвайте такую роль, что саму эту философскую систему часто называют майява́дой (Данный термин часто употребляется в пренебрежительном контексте некоторыми вишнуитскими школами и, как правило, не используется последователями адвайты по отношению к себе. Целью применения данного термина является упрощение или подчеркивание важности концепции майи в философии адвайты. Так как в адвайте провозглашается тождественность индивидуального атмана и безличного Брахмана, естественным образом возникают сомнения в отношении происхождения разнообразных форм во вселенной. Наличие такого разнообразия приписывается майе. В буквальном переводе майя означает «иллюзия», а маг или иллюзионист на санскрите обозначается термином майяви. В адвайте майя выступает как творческая энергия Брахмана, по причине иллюзорного влияния которой вселенная представляется человеку полной разнообразия и единство Брахмана остаётся неосознанным).
Майя создаёт упадхи (от upa-ā-dhā «накладывать») — наложения, проекции из-за которых джива видит себя отличным от Брахмана и окруженным другими самостоятельными дживами, как на веревку в темноте накладывается образ змеи. Эти «наложения» неотделимы от Брахмана и являются принимаемыми Им формами, в множественности которых упускается их суть — единый Брахман.
Противники Адвайты утверждают, что понятия всесовершенного единого Брахмана и затемняющей это единство майи в принципе несовместимы. Последователи отвечали, что майя ни реальна, ни нереальна и вообще неописуема.
https://ru.wikipedia.org/wiki/Адвайта-веданта
О некоторых "философских несоответствиях" и их решениях вы можете прочитать в книге "सप्तविधा अनुपपत्तिः saptavidhā anupapattiḥ Seven Great Untenables - 7 Великих Несостоятельностей" Джона Граймса. Книга описывает семь аргументов, которые Рамануджа-ачарья выдвигает против Адвайты, особенно в отношении авидьи/майи, а также ответ на каждый из этих аргументов.
Оригинал книги на английском может быть загружен здесь GoogleBooks
Вы также можете обратиться к переводу конспектов с данной книги на нашем сайте по этой ссылке:
Мокша — освобождение, прекращение перерождений — по Шанкаре, возможна только при опоре на Веды, в особенности на их заключительную часть — Упанишады. Строго говоря, Упанишады тоже принадлежат к уровню относительной истины, но занимают на этом уровне особое место. Они, говоря о Брахмане, не дают знания в обычном смысле — знания о некотором объекте: Брахман — чистый субъект и объектом чего бы то ни было, в том числе объектом дискурсивного познания, быть не может.
Приписывая Брахману логически несовместимые характеристики и утверждая его тождество с Атманом — высшим Я человека — Упанишады разрушают обычный стиль мышления, кружащегося в пределах майи, уничтожают авидью — неведение и указывают путь к освобождению. Истина о том, что Брахман и Я — это одно и то же, раскрывается в последовательном снятии мнимых ограничений с Я, устранении ложных отождествлений Я с ограниченными явлениями — телом, умом, индивидуальным сознанием.
Ум также необходим для правильного толкования Вед, но без опоры на них он не может вывести из сансары. После ознакомления с Ведами и правильного их истолкования наступает очередь йогической практики, благодаря которой человек непосредственно достигает освобождения. Но йогическая интуиция, не основанная на Ведах, согласно Шанкаре, к мокше не ведет.
Практика осознавания своей тождественности Брахману — это гйана-йога. Остальные виды религиозной практики, в том числе карма-йога и бхакти-йога, могут быть этапами в духовном совершенствовании. Более того, поклоняющиеся Брахману как Ишваре могут после смерти подняться к Хираньягарбхе — «мировому зародышу», а в конце кальпы получить истинное знание и достичь окончательного освобождения. Но достичь освобождения в этой жизни могут только те, кто изучает Веды и практикует гйана-йогу.
(Парампара - цепь ученической преемственности)
ПАРАБРАХМАН Шри НАРАЯНА -
БРАХМА-ПРАДЖАПАТИ -
Шри ВАСИШТХА -
Шри ШАКТИ -
Шри ПАРАШАРА -
Шри ВЬЯСА ДВАЙПАЯНА -
Шри ШУКА -
Шри ГАУДАПАДА -
Шри ГОВИНДАПАДА -
Шри ШАНКАРАЧАРЬЯ -
Шри СУРЕШВАРАЧАРЬЯ, Шри ТОТАКАЧАРЬЯ, Шри ХАСТАМАЛАКА, Шри ПАДМАПАДА, и др.
Учителя АДВАЙТА-ВЕДАНТЫ 19-20 вв..:
Шри Рамакришна Парамахамса,
Шри Свами Вивекананда,
Шри Рамана Махарши,
Шри Свами Брахмананда Сарасвати (Шанкарачарья Севера 1941-1953),
Шри Свами Шивананда Сарасвати (Великий Йогин из Ришикеша),
Помимо комментариев на Прастханатрайам (Брахма-сутры, Упанишады и БхагавадГиту) Шанкарачарья написал великое множество трактатов как в поэзии так и в прозе. Вы можете взглянуть на его работы по этим ссылкам:
https://www.shankaracharya.org/
https://shlokam.org/sankaracharya/#works
Ниже вы найдете ссылки на русскоязычные сайты, где сможете найти переводы работ Шанкарачарьи.
На нашем сайте вы также можете ознакомится с некоторыми его работами, переведенными на русский язык, перейдите в раздел:
3.7.5 Писания Индии => 3.7.5.7 Работы Ади Шанкарачарьи
https://vedantastudents.com/suggested-course-of-study/ Пошаговое обучение Адвайта Веданты
https://shlokam.org/sankaracharya/#works Работы Шанкарачарьи
https://www.shankaracharya.org/ Работы Шанкарачарьи
https://www.advaita-vedanta.org/texts/shankara_works.html The Complete Works of Shankaracharya
https://www.swami-krishnananda.org/panchadasi.html Панчадаши
https://advaitasharada.sringeri.net/display/bhashya/Mandukya cайт на Санскрите, страница: Мандукйа Упанишад
https://scriptures.ru/ Писания, Упанишады, Веды и многое другое.
https://www.advayta.org/ библиотека: https://www.advayta.org/library/
Вы можете ознакомиться с философией адвайта-веданты в книге Сарвепалли Радхакришнана "Индийская философия" (здесь аудио-формат и печатые книги):
«Индийская философия» - одно из произведений видного политического деятеля и крупнейшего философа современной Индии вице-президента Республики Индии д-ра Сарвепалли Радхакришнана. Эта монография, впервые опубликованная в 1923 году и с того времени неоднократно переиздававшаяся (последнее издание - 1951 года), вошла в историю индийской философской мысли как одна из своеобразных попыток глубоко проанализировать философское наследство древней Индии.
Скачать книги https://cloud.mail.ru/public/j4dc/X9Bw9oCgg