Введение

Слово «маниша» означает «суждение/убеждение», а «панчакам» означает совокупность пяти. Центральная тема Веданты — показать единство Дживатмы и Параматмы. Шри Шри Шанкарачарья в этом коротком сочинении из пяти стихов раскрывает суть Веданты.

С составлением этих стихов связана традиционная история. Однажды Шри Шри Шанкарачарья вместе со своими учениками после омовения в Ганге в Каши шел в храм по одной из узких улочек. Внезапно он увидел чандалу (человека из низшей касты), идущего напротив него. В соответствии с практикой и обычаями, преобладающими в те дни, Шри Шри Шанкара говорит чандалу: «Уходи, уходи».

В ответ чандала очень смиренно, но уверенно задает несколько вопросов, содержащих Абсолютную Истину Веданты. Сразу же Шри Шри Шанкара осознает присутствие Господа Шивы перед собой и повторяет пять стихов, раскрывающих мудрость Вед, переживаемую им в его непосредственном прозрении. Эти пять стихов стали известны как «Маниша Панчакам».

प्रार्थना

श्रीमते शङ्करार्याय धीमते'द्भुतशक्तये।

नमो'स्त्वद्वैतसिद्धान्तस्थापनोपात्तमुर्तये।।

prārthanā

śrīmate śaṅkarāryāya dhīmate'dbhutaśaktaye|

namo'stvadvaitasiddhāntasthāpanopāttamurtaye|| 

МанишаПанчакам построена таким образом, что в каждом из стихов раскрывается одна из Махавакий - великие изречения Веданты о единстве Дживы и Брахмана, которые следует созерцать и реализовать на собственном опыте (чему и посвящены все труды Веданты и Шанкарачарьи)

Встреча с чандалом

Verse 1

सत्याचार्यस्य गमने कदाचिन् मुक्ति दायकम्

काशी क्षेत्रम् प्रति सह गौर्या मार्गे तु शंकरम्

satyācāryasya gamane kadācin mukti dāyakam

kāśī kṣetram prati saha gauryā mārge tu śaṃkaram

Однажды благочестивый ачарья шел в святом месте Варанаси. По дороге (после ритуального омовения) он столкнулся с двумя людьми — мужчиной и его супругой, которые была никем иным, как Господом Шивой и Парвати.

Verse 2

अंत्य वेषधरम् दृष्ट्वा गच्छ गच्छेति चाब्रवीत्

शंकरस्योपि चंडालः तम् पुनः प्राह शंकरम्

aṃtya veṣadharam dṛṣṭvā gaccha gaccheti cābravīt

śaṃkarasyopi caṃḍālaḥ tam punaḥ prāha śaṃkaram

Пара была одета скромно, увидев их, он сказал: «Уходи, уходи».  Тогда Парама Шива в скрытой форме чандала ответил ему.

Verse 3

अन्नमयाद् अन्नमयम् अथवा चैतन्यमेव चैतन्यात्

यतिवर दूरीकर्तुम् वांछसि किम् ब्रूहि गच्छ गच्छेति

annamayād annamayam athavā caitanyameva caitanyāt

yativara dūrīkartum vāṃchasi kim brūhi gaccha gaccheti

Чандала сказал: О, великий святой, к кому ты обращаешься, прося отойти в сторону? (Ты имеешь в виду), чтобы физическое тело отошло от другого тела [оно одно и то же для всех], или ты имеешь в виду , чтобы Сознание отошло от Сознания [оно тем более одинаково во всех]?

Verse 4

प्रत्यग्वस्तुनि निस्तरन्ग सहजानन्दावबोधाम्बुधौ विप्रो

अयम् श्वपचोयमित्यपि महान् को अयम् विभेद भ्रमः?

pratyagvastuni nistaranga sahajānandāvabodhāmbudhau vipro

ayam śvapacoyamityapi mahān ko ayam vibheda bhramaḥ?

[Чандала продолжает свой вопрос]: не является ли сущность, пребывающая во всех нас, одним и тем же океаном - устойчивым и без волн, называемым присущим и естественным Абсолютом, исполненным Блаженства. О, Великая душа, откуда эта иллюзия различения, (что) один есть ученый и брамин, а другой - неприкасаемый?

Verse 5

किम् गंगाम्बुधि बिंबितेम्बर मणौ चंडाल वीधी पयः

पूरेवा अन्तरमस्ति कांचनघटी मृत्कुम्भयोर्वांबरे?

kim gaṃgāmbudhi biṃbitembara maṇau caṃḍāla vīdhī payaḥ

pūrevā antaramasti kāṃcanaghaṭī mṛtkumbhayorvāṃbare?

Драгоценная жемчужина неба, Солнце, не сияет ли оно одинаково и в святых водах Ганги, и в грязных выгребных ямах, и в грязных переулках отверженных? Разве есть разница в отражении неба в глиняном горшке или в золотом сосуде?

Таковы пронзительные стрелы вопросов чандалы, заданные ШриШриШанкаре. Шанкара видит ниджа-сварупу Чандалы - Господь Шива, и составляет следующие 5 стихов, заканчивающиеся одной фразой «еша маниша мама» - таково мое твердое убеждение.

Размер - Шардула-викридита.

मनीषापञ्चकम् manīṣāpañcakam

Verse 1

Sri Sri Shankara's Answers

Шанкарачарья отвечает

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिषु स्फुटतरा या संविदुज्जृम्भते

या ब्रह्मादि-पिपीलिकान्त-तनुषु प्रोता जगत्साक्षिणी।

सैवाहं न च दृश्य-वस्त्विति दृढ-प्रज्ञापि यस्यास्ति चेत्

चण्डालोऽस्तु स तु द्विजोऽस्तु गुरुरित्येषा मनीषा मम॥ १। ।

jāgrat-svapna-suṣuptiṣu sphuṭatarā yā saṃvid ujjṛmbhate

yā brahmādi-pipīlikānta-tanuṣu protā jagat-sākṣiṇī|

saivāhaṃ na ca dṛśya-vastv iti dṛḍha-prajñāpi yasyāsti cet

caṇḍālo’stu sa tu dvijo’stu gurur ityeṣā manīṣā mama॥1॥

1. Prajnanam Brahma, Aitreya Upanishad, Rigveda

То, что Освещает все три состояния - бодрствования, сна и глубокого сна, То Сознание, что пронизывает все от Брахмы до муравья, То, что является самой нитью бытия  во всем и свидетелем всего мироздания - Это лишь Я, а не объекты, которые «видимы». Тот, кто прочно утвердился в таком Сознании, — будь он чандала или будь он брахманом, такой человек считается Гуру. Это мое твердое убеждение.

Verse 2

ब्रह्मैवाहमिदं जगच्च सकलं चिन्मात्रविस्तारितं

सर्वं चैतदविद्यया त्रिगुणया शेषं मया कल्पितम्। (त्रिगुणयाऽशेषं)

इत्थं यस्य दृढा मतिः सुखतरे नित्ये परे निर्मले

चण्डालोऽस्तु स तु द्विजोऽस्तु गुरुरित्येषा मनीषा मम॥ २॥

brahmaivāhamidaṃ jagacca sakalaṃ cinmātravistāritaṃ

sarvaṃ caitadavidyayā triguṇayā śeṣaṃ mayā kalpitam| (triguṇayā'śeṣaṃ)

itthaṃ yasya dṛḍhā matiḥ sukhatare nitye pare nirmale

caṇḍālo’stu sa tu dvijo’stu gururityeṣā manīṣā mama|| 2||

2. Aham Brahma Asmi, Brihadaranyaka Upanishad, Yajurveda

Я — чистое Сознание, и вся эта вселенная — лишь расширение чистого Сознания.

Из этой Майи все, что мы видим, состоящее из трех гун, было создано воображением.

Тот, чей интеллект прочно утвердился в этой блаженной, вечной, Высшей Реальности,

будь он чандалой или брахманом, такой человек действительно достоин быть гуру. Это мое твердое убеждение.

Verse 3

शश्वन्नश्वरमेव विश्वमखिलं निश्चित्य वाचा गुरोः

नित्यं ब्रह्म निरन्तरं विमृशता निर्व्याज-शान्तात्मना।

भूतं भावि च दुष्कृतं प्रदहता संविन्मये पावके

प्रारब्धाय समर्पितं स्ववपुरित्येषा मनीषा मम ॥३ ॥

śaśvannaśvarameva viśvamakhilaṃ niścitya vācā guroḥ

nityaṃ brahma nirantaraṃ vimṛśatā nirvyāja-śāntātmanā|

bhūtaṃ bhāvi ca duṣkṛtaṃ pradahatā saṃvinmaye pāvake

prārabdhāya samarpitaṃ svavapurityeṣā manīṣā mama ||3 ||

3. Tat Tvam Asi, Chandogya Upanishad, Samaveda

Вся эта вселенная, кажущаяся продолжающейся, непостоянна, размышляйте так о словах его Гуру.

«Брахман вечен и постоянен» - если человек подобным размышлением, чистым и умиротворенным разумом (так пребывает),

то все прошлые и будущие остаточные васаны злых деяний сгорают в огне Чистого сознания, после чего Он предлагает свое тело Прарабдхе.

Такой человек достоин быть Гуру, будь он чандала или брахман, это мое твердое убеждение.

Verse 4

या तिर्यङ्नरदेवताभिरहमित्यन्तः स्फुटा गृह्यते

यद्भासा हृदयाक्षदेहविषया भान्ति स्वतोऽचेतनाः।

तां भास्यैः पिहितार्कमण्डलनिभां स्फूर्तिं सदा भावयन्

योगी निर्वृतमानसो हि गुरुरित्येषा मनीषा मम ॥४॥

yā tiryaṅnaradevatābhir aham ityantaḥ sphuṭā gṛhyate

yadbhāsā hṛdayākṣadehaviṣayā bhānti svato'cetanāḥ|

tāṃ bhāsyaiḥ pihitārkamaṇḍalanibhāṃ sphūrtiṃ sadā bhāvayan

yogī nirvṛtamānaso hi gururityeṣā manīṣā mama ||4||

4. Ayam Atma Brahma, Mandukya Upanishad, Atharvanaveda

Я, или чистое сознание, ясно ощущается внутри всеми животными, людьми и богами как «Я».

Именно благодаря отражению этого чистого сознания разум, органы чувств и тело, которые инертны, кажутся чувствующими. Внешние объекты воспринимаются только благодаря этому.

Это Я, однако, скрыто этим самым умом, чувствами и телом, которые освещены им, так же как Солнце скрыто облаками.

Йоги с совершенной реализацией и мудростью благодаря своему полному и ясному пониманию всегда мысленно медитирует на это высшее сознание. Такой человек является настоящим гуру. Это мое совершенное убеждение.

Verse 5

यत्सौख्याम्बुधि-लेशलेशत इमे शक्रादयो निर्वृताः

यच्चित्ते नितरां प्रशान्तकलने लब्ध्वा मुनिर्निर्वृतः।

यस्मिन्नित्य-सुखाम्बुधौ गलितधीः ब्रह्मैव न ब्रह्मविद्

यः कश्चित् स सुरेन्द्रवन्दितपदो नूनं मनीषा मम ॥५॥

yat saukhyāmbudhi-leśaleśata ime śakrādayo nirvṛtāḥ

yaccitte nitarāṃ praśāntakalane labdhvā munir nirvṛtaḥ|

yasminnitya-sukhāmbudhau galitadhīḥ brahmaiva na brahmavid

yaḥ kaścit sa surendravanditapado nūnaṃ manīṣā mama ||5||

Brahmavit brahmaiva bhavati

Атман (Брахман) — это вечный океан Высшего Блаженства. Мельчайшей доли этого Высшего Блаженства достаточно, чтобы удовлетворить Индру и других небожителей.

Только медитируя с совершенно спокойным умом на это Высшее Блаженство, а не какими-либо другими особыми средствами, мудрецы испытывают удовлетворение.

Чей интеллект всегда объединен с вечным океаном этого Высшего Блаженства, тот не просто знает Брахмана, но он сам Брахман. Такой человек, кем бы он ни был, его стопы достойны поклонения Индры и всех других богов. Определенно, это мое твердое понимание.

इति श्रीमच्छ्ङ्करभगवतः कृतौ मनीषापञ्चकं सम्पूर्णम् । ।

iti śrīmacchṅkarabhagavataḥ kṛtau manīṣāpañcakaṃ sampūrṇam | |

Эпилог

दासस्तेहं देहदृष्ट्यास्मि शंभो

जातस्तेशो जीवदृष्ट्या त्रिदृष्टे ।

सर्वस्यात्मन् अत्मदृष्ट्या त्वमेव

त्वेवं मे धीर्निश्चिता सर्वशास्त्रैः ॥

dāsastehaṃ dehadṛṣṭyāsmi śaṃbho

jātasteśo jīvadṛṣṭyā tridṛṣṭe ।

sarvasyātman atmadṛṣṭyā tvameva

tvevaṃ me dhīrniścitā sarvaśāstraiḥ ||

О, Шамбху, имеющий 3 глаза (кто знает все прошлое, настоящее и будущее)!

В форме этого физического тела (dehadṛṣṭyā) - я Твой слуга (и слуга всех).

В форме жизненного принципа (jīvadṛṣṭyā) - я неотъемлемая частица Тебя (и всего).

О, Сарватман, как душа Ты пребываешь во мне и во всем и во всех; В форме души (atmadṛṣṭyā) так же и Я есть лишь Ты

Я пришел к этому заключению после тщательного размышления с помощью разума и священных текстов.

Комментарии Парамартхананды Свами

 http://shlokam.org/texts/manisha-panchakam-1/ 

Заметки из выступлений Свами Парамартхананды - СТИХ 1

То единое Сознание, которое всегда явно сияет во всех существах в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна, от Брахмы до муравья, то единое сознание, которое является свидетелем всей мирской деятельности, есть Я, а не то, что я воспринимаю. У кого бы ни было это твердое убеждение, будь то чандала или двиджа, он так же прекрасен, как и мой Гуру, это мое твердое убеждение.

В первых четырех стихах Шанакарачарья раскрывает суть махавакьям, встречающихся в четырех Ведах.

Мы выбираем по одной Махавакье из каждой Веды в качестве образца, чтобы показать, что все Веды едины в своем учении.

1. Из Ригведы – Праджнянам Брахма, в Айтрейя Упанишаде.

2. Из Яджурведы - Ахам Брахма Асми, в Брихадараньяка Упанишад 11.

3. Из Самаведы - Тат Твам Аси, в Чандогья Упанишаде.

4. Из Атхарванаведы – Аям Атма Брахма, в Мандукья Упанишаде.

Комментаторы утверждают, что каждый из первых четырех стихов Маниша Панчакам был написан с учетом вышеизложенного для Махавакьев.

Пятый стих — заключение, пхала шрути.

Каждая строфа — глубокая и значимая строфа, раскрывающая все учение Веданты.

Этот первый стих основан на Махавакье, Праджнянам Брахма из Ригведы.

Изучение Веданты должно происходить поэтапно:

Первая стадия обучения (ПРАДЖНАНАМ) — это понимание природы сознания, благодаря которому тело является живым или разумным.

Уроки из Священного Писания

– Сознание не является составным продуктом или свойством тела

– Сознание – это независимая сущность, которая пронизывает и оживляет тело.

– Это сознание не ограничено границами тела и поэтому бесформенно

- Это сознание продолжается даже после уничтожения тела, оно вечно — Это уцелевшее сознание не может взаимодействовать с миром из-за отсутствия отражающей среды

Отсутствие взаимодействия — это не конец сознания, со смертью заканчивается взаимодействие, но не сознание. Эта чайтаньям называется праджнянам.

Вторая стадия обучения (ЧАЙТАНЬЯМ САРВАГАТАМ) заключается в том, что это сознание оживляет не только это тело, но и все существа. Одно и то же сознание оживляет все существа. Есть одно всепроникающее сознание, которое оживляет все существа. Это Чайтаньям Сарвагата.

Третий этап обучения (ЧАЙТАНЬЯМ САТЬЯМ) заключается в том, что только Чайтаньям реально и что нет другой материи, кроме Чайтаньям. Вся материя невещественная - Митхья. Единственная Сатья — это Праджнянам. Чайтаньям Сатьям: есть только сознание. Само неосязаемое сознание предстает как материя, точно так же, как неосязаемая энергия предстает как материя в науке. Третья стадия является кульминационной стадией, на которой имеет место только Адвайта Сиддхи.

В первом стихе Ади Шанкара ограничивается первыми двумя стадиями. Сознание отличается от тела и всепроникающе.

Урок 1. Сознание есть во всех трех состояниях опыта, и оно отличается от комплекса тело-ум.

saṃvidujjṛmbhate – Самвит – это сознание. Это сознание проявляется в теле в нашем повседневном опыте. Каждый опыт возможен только благодаря сознанию. Даже во сне отсутствие каких-либо переживаний происходит из-за наличия сознания. Вы не можете говорить о «ничто», не свидетельствуя это «ничто». Ничто всегда означает, что нет ничего, кроме меня.

jāgrat-svapna-suṣuptiṣu sphuṭatarā – Это явно проявляется в состоянии бодрствования, во сне и в состоянии сна. Нам не нужно работать над переживанием атмы, поскольку оно очень ясно видно.

Для всего другого опыта в жизни нам нужно работать, но не для опыта Сознания, атма анубхавы. Нам не нужно работать для переживания опыта Брахмана, мы должны работать только для понимания постоянно переживаемого Брахмана.

Урок 2 – Это Сознание, которое находится в моем теле, является тем же самым сознанием, которое есть в каждом теле.

yā protā  -  то же сознание, рrota – присуще/ пронизывает, что?

brahmādi-pipīlikānta-tanuṣu - Во всех телах, начиная от Брахмаджи (не Брахмана) до самого маленького муравья.

jagat-sākṣiṇī – сознание является свидетелем не только микрокосма, это же сознание является свидетелем и макрокосма.

Сознание как свидетель микрокосма называется Дживатма. Само же сознание как свидетеля макрокосма называется Параматмой. Сознание одно.

Следовательно,

saivāhaṃ – это Махавакья, са – то сознание, которое является свидетелем всего творения Ахам Асми – это я.

na ca dṛśya-vastv– я не являюсь чем-то, что можно испытать. Я всегда Видящий, никогда не Видимый. Я всегда Переживающий, а не Переживаемое. Мир, ум и каждая мысль подпадают под категорию переживаемого. Ничего из этого я.

iti – этот конкретный факт нужно знать. Если есть что-то, что стоит знать в этой жизни, так это то, что нужно знать

dṛḍha-prajñāpi – с твердой убежденностью. Шанкара говорит, у кого есть эта стабильная убежденность, он не зависим от его джати (обусловленности рождением). Это знание делает человека привлекательным для всех.

yasyāsti cet – у кого есть такое убеждение

caṇḍālo’stu gurur Саха Мама Гуру – я считаю этого человека своим Гуру, я почитаю этого человека. Не буду спрашивать, что за готра (рождение в клане, роду) если у вас есть брахмана-гуна, какой бы ни была ваша джати, это не имеет значения.

sa tu dvijo’stu – я почитаю его независимо от того, двиджа ли он.

ityeṣā manīṣā mama – это моя нишчая, мое убеждение.

Таким образом, в первом стихе, объясняя Махавакьям «Праджнянам Брахма», Шанакарачарья ясно разъяснил два основных положения Веданты:

Первое – Сознание является независимой сущностью, отдельной от тела. Это похоже на свет, падающий на объект. Свет близок к объекту, но он не принадлежит объекту.

Во-вторых, это независимое Сознание не только пронизывает тело, но и выходит за его пределы. Солнечный свет, падающий на руку, выходит за ее пределы. За пределами руки солнечный свет «есть», но не виден из-за отсутствия отражающей среды. Таким образом, свет проявляется на руке и непроявляется вне руки. Если есть две отражающие среды, на опыте кажется, что есть два источника света, по одному на каждую отражающую среду, из-за того, что свет непроявлен между ними. Но дело в том, что есть только один, недвойственный, неделимый солнечный свет. Нет множественности солнечных лучей.

Точно так же сознание проявляется во всех телах, а между ними оно непроявлено и не отсутствует. Непроявленность не следует путать с небытием. Таким образом, на первый взгляд кажется, что в двух телах есть два сознания с промежутком между ними. Множественность и разделение сознания — это ошибка, порожденная нашим опытом. Веданта исправляет эту ошибку и говорит, что существует только одно неразделенное сознание.

Затем Шанакарачарья говорит: научитесь признавать это сознание как «я», неделимое, всепроникающее и, следовательно, бесформенное. Важно не только признавать то, чем вы являетесь, но также важно отказываться от того, чем вы не являетесь. Отказаться от собственности труднее, поскольку это стало привычкой. Деха абхимана — это привычка, которая с нами на протяжении многих рождений, и от которой так трудно отказаться. Веданта утверждает: «Я переживающий — это сознательный принцип, и все, что я переживаю, инертно или джадам. Дрик Четанаха Дришьям Джадам. Мир - это джадам. Тело — это Джадам, так же как и ум. Тело и ум обладают способностью казаться разумными благодаря заимствованному сознанию, подобно тому как луна кажется сияющей благодаря заимствованному солнечному свету.

Содержание работы пока неполно, так как еще существует двойственность между сознанием и косной материей. Мы находимся в дваитам. Это философия санкхьи, а не веданта. Мы должны свести двойственность материи сознания к одной недвойственной сущности. Это следующий и последний урок.

Заметки из выступлений Свами Парамартхананды – СТИХ 2

Я Брахман, эта вселенная есть только Сознание, полностью спроецированное. Все без исключения порождено майя-шакти игрой трех гун и воображено мною. Всякий, кто твердо убежден в этом понимании Сознания, которое является абсолютным, чистым, вечным и блаженным, будь то чандала или двиджа, тот так же прекрасен, как и мой Гуру, — это мое твердое убеждение.

Какова связь между сознанием и материей? Их двое? Являются ли они одним?

В материализме материя — это высшая истина, а сознание — это временное свойство, как это предполагает научная теория эволюции жизни. Здесь Сознание — это просто явление в мозгу или клетке.

В философии санкхьи и материя, и сознание независимы, они не зависят друг от друга и являются отдельными сущностями.

В Адвайте сознание является фундаментальным, а материя — временное проявление сознания, независимой материи не существует. Сознание является фундаментальным, это называется духовностью. Как эта идея передана в Упанишадах?

В Упанишадах используется метод. Там говорится: Сознание, или Атма, или Брахман — это каранам, а материя или все творение — это карйам.

Четана каранам ачетана карьям

Дрик каранам дришьям карьям

Атма каранам анатма карйам

Таким образом, отношения представляют собой карана-карья-самбандху, или причинно-следственную связь. Это представлено в Тайттирия-упанишаде: все пять элементов, включая пространство, и пять элементалов, включая ум, рождаются из сознания. Что означает выражение «атма» — это карана, а «джагат» — это карйам? Никакой карйам или продукт не могут существовать независимо от причины каранам.

Деревянной мебели отдельно от дерева нет.

Нет украшений отдельно от золота.

Глиняной посуды отдельно от глины нет.

Здесь нет ни мебели, ни украшений, ни глиняной посуды. Только дерево, золото и глина.

Вес мебели, украшений и глиняной посуды не отделен от веса соответствующего дерева, золота или глины.

Таким образом, мебель, украшения и глиняная посуда нематериальны, только нама рупа - название, они воспринимаемы и полезны для совершения транзакций в мире, но не могут считаться субстанцией.

Расширяя это, Веданта говорит, что все творение, являющееся карьям, нематериально, оно имеет зависимое существование и, следовательно, является Митхьей. Митхья полезна, но несущественна. Более того, полезна только Митхйа, поскольку Брахман является авьявахарьям, недоступным для каких-либо действий. Но только потому, что это полезно, не верьте, что это реально. Веданта говорит, что все используемое есть Митья.

В предыдущем стихе Шанкара сказал, что вы должны тренировать свой ум, чтобы признавать сознание как «я».

Упанишады говорят, что существует только Сознание. Материя временна, она возникает и растворяется в сознании.

Таким образом, «я» — Сатьям, «я» — Брахман, «я» — чайтаньям. «Я» здесь не тело и не ум. Это сознание. Таким образом, весь мир возникает из меня и растворяется во мне.

Урок таков: Ахам Сатьям Джагат Митхйа

Я независим, мир зависит от меня.

Пока мы не придем к Веданте, мы верим, что являемся физическим объектом и зависим от мира. Проблема в чувстве зависимости. Веданта говорит, что вы независимы, так почему же вы горюете? Как мы усваиваем этот факт интеллектуально?

Веданта приводит пример сна. Я создаю время и пространство сна. Я творец, а сон — сотворенная сущность. Мы погружаемся в сон как одна из личностей во сне, создавая тело сновидения. Я отождествляюсь с телом сновидения. В этом процессе я разотождествляюсь с телом бодрствующего. В тот момент, когда я отождествляюсь с телом сновидения, я теряю состояние «я – творец» и становлюсь существом во сне. Я существо, находящееся под влиянием членов сна.

Представьте, что приходит к вам во сне гуру и дает  урок. Он говорит «чего ты боишься, огонь сна не может сжечь тебя, ты создал все это». Но мы, вместо того, чтобы отречься от ложныхе убеждений, мы отрекаемся от учителя. Затем гуру должен встряхнуть нас и разбудить.

В тот момент, когда мы просыпаемся, разотождествляемся с телом, созданным во сне, и отождествляемся с телом проснувшегося, тогда весь сон разрешается внутри меня. Веданта говорит, что этот мир — еще один ваш огромный сон. Вы — творец, и у вас есть созидательная сила, называемая Майей (подобно тому, как сон Нидра обладает силой создавать мир сновидений), с помощью которой вы создали весь мир, включая свое собственное тело.

Когда я решаю отождествиться с этим телом, я становлюсь членом этого творения. Отождествившись с этим телом, вы никогда не сможете проглотить мысль о том, что вы являетесь творцом. Деха абхимана является препятствием для пробуждения к статусу творца (признание Ишвары).

Таким образом, я стал существом в этом мире. Разотождествитесь с этим телом и станьте творцом. Таким образом, в примере со сном мы должны усвоить тот факт, что я являюсь творцом, а с деха-абхиманой я никогда не смогу проглотить этот факт. Отбросьте деха-абхиману и посмотрите на себя как на сознание, тогда это легко усваивается. Есть одно отличие. Когда мы просыпаемся от тела сновидения, мир сновидений исчезает. Принимая во внимание, что в Ведантической мудрости, когда я просыпаюсь из этого мира и признаю свою природу, этот мир не исчезает сразу. Позже в Видеха мукти он исчезает. Представьте, если вы продолжите видеть сон после пробуждения от сна, то страха ни перед кем из участников сна нет.

Точно так же, после мудрости Веданты, когда мы продолжаем жить в этом мире, признав свою истинную природу как сознание, мы живем со свободой, как Дживан мукта.

brahmaivāham - Я только Брахман, всепроникающее сознание, представленное в предыдущем стихе. Это выражение принято как вторая Махавакья Aham Brahma Asmi.

jagacca sakalaṃ cinmātravistāritaṃ – Вся вселенная – это проекция, проявление моего сознания. Подобно тому, как мысль во сне становится тигром во сне, способным посеять страх в уме во сне. Точно так же, как моя мысль предстает во сне в виде тигра, только мое сознание предстает в виде этой огромной вселенной.

sarvaṃ caitadavidyayā triguṇayā śeṣaṃ mayā kalpitam – Все без исключения (ашешам), включая время и пространство, есть моя калпана. Это возможно, потому что у меня есть калпана Шакти. Так же, как у меня есть сила видеть сон (Нидра Шакти). Чтобы спроецировать это огромное творение, у нас есть майя Шакти. Майя Шакти проецирует большую мечту, в то время как Нидра Шакти проецирует меньшую мечту.

Авидья – эта майя здесь называется авидьей.

Какой тип Майи?

triguṇayā - эта майя обладает тремя способностями. Саттва (джнана-шакти — способность к знанию), раджас (крийя-шакти — способность действовать) и тамо (дравья-шакти — способность, которая препятствует как джнане, так и крийя-шакти — инерция) гуны.

С помощью этой майи я создаю эту вселенную.

itthaṃ yasya dṛḍhā matiḥ – тот, кто знает этот факт (что я единственный сатьям, а все остальное – Митхйа), тот, у кого есть это знание dṛḍhā – без малейшего сомнения. Это не вопрос веры; это вопрос понимания, вопрос знания. В вере обучение не требуется. Для понимания требуется учение, и Веданта готова ответить на любое количество вопросов.

Какая эта Атма?

sukhatare – Ананда сварупам

nitye – постоянный

pare – Абсолют

nirmale – чистая

Тот, у кого есть ясное убеждение относительно этой Атмы

caṇḍālo’stu – пусть будет чандала

sa tu dvijo’stu – Пусть он будет маха-брахманом.

gurur– Он так же прекрасен, как и мой Гуру

iti eṣā manīṣā mama – в этом отношении я не сомневаюсь, это мое твердое убеждение.

Таким образом, в первых двух стихах Ади Шанкара объяснил две Махавакьи -

Праджнянам Брахма и Ахам Брахмасми и, таким образом, сконцентрировал все учение Веданты.

Уроки Веданты таковы:

1. Я Атма, отличный от мира, тела и ума

2. Сознание, стоящее за этим «телом-умом», — это то же самое сознание, что стоит за всем мирозданием.

3. Только Сознание есть Сатьям, а все остальное есть Митхья, лишенное собственной субстанциальности.

На этом факте «Ахам Сатьям Джаган Митхья» учение завершено.

Почему Шанкара продолжает? Веданта Сара закончилась. 

Но Шанкара хочет объяснить две другие Махавакьи, а также дать некоторую другую информацию.

Заметки из выступлений Свами Парамартхананды – СТИХ 3

Получив твердое убеждение в том, что вся эта вселенная тленна (Карма-йога), развив спокойный и открытый ум (Упасана-йога), человек должен постоянно выполнять Мананам на нитьям-Брахма с помощью Гуру Упадеши (Джняна-йога). Достигнув таким образом джняны, санчита папа-пунья сжигается, агами перестает влиять, и джняни подчиняет свое тело прарабдхе. Такой джнани, будь он чандала или двиджа, он принимается мною, как мой Гуру. Это мое твердое убеждение.

Весь стих состоит из одного предложения:

Шанкара хочет представить весь спектр духовных садхан.

Джнанам — это высшая садхана. Но нам нужно еще много садхан, чтобы подготовиться к достижению стадии джняны.

Здесь он также намекает на третью Махавакью, Тат Твам Аси.

Веды делятся на три части

1. Карма-канда

2. Упасана Канда

3. Джняна Канда

Каждая канда соответствует одному уровню садханы.

1. Карма-канда – Карма-садхана

2. Упасана Канда – Упасана или медитация

3. Джняна-канда – Джняна-йога.

Таким образом: Карма-йога + Упасана-йога + Джняна-йога = Мокша.

У нас есть три ашрама, предназначенных для следования трем

1. Грихасташрама — разработан для карма-йоги, поскольку требует большого количества инфраструктуры.

2. Ашрам Ванапраста – предназначен для Упасаны, умственной Садханы, которая не требует инфраструктуры, денег или людей.

3. Саннйаса-ашрам – Предназначен для Джняна-йоги, Джняна-канды.

Таким образом, вся жизнь предназначена для одной программы, мокши.

4. Брамхачарья Ашрам предназначен для адхьяяны, для изучения трех садхан. В Брамхачарья Ашраме мы учимся, в остальных трех нам нужно реализовать то, что мы изучили.

Таким образом: Один «Изучающий» Ашрам + Три «Садхана» Ашрама = Мокша.

Карма Йога

Ашрам для карма-йоги - это грихастха ашрам. Можно изучать в два этапа:

1. Стадия Камья Карма Прадхана Карма Йоги – это начальная стадия ввиду наличия у всех множества желаний. Это преимущественно сакама карма. Все время уходит на приобретение того, чего хочу лично я. В начальный период нашей жизни мы не знаем ценности духовного роста, так как заняты камья-кармой. Люди озабочены личной кармой. Даже если мы произносим мантры, мы не знаем их смысла.

Если мы знаем смысл, мы не знаем ценности. Если мы знаем ценность, у нас нет времени.

Однако камья карма может стать карма йогой. Как?

Совершайте свои камья-кармы и исполняйте свои желания, но все, что мы получаем, не воспринимайте как свое достижение, а воспринимайте как дар Ишвары. Ишвара-прасада-рупена пхала-свикара.

По мере того, как мы делаем это все больше и больше, наш ум становится чище. Желание Камья Кармы уменьшается. Их пропорции уменьшаются. Мой вклад в панча маха ягью будет увеличиваться.

2. Нишкама Карма Прадхана Карма Йога – Карма Йога, в которой моя жизнь становится значимой для меня и других. Нишкама кармы предназначены для духовного роста. Здесь очистка идет быстрее. Как только человек прожил такую ​​жизнь, он готов перейти к следующему этапу Упасана Йоги.

Упасана Йога

Ашрам для Упасана-йоги - это ашрам Ванапрастха.

Ишвара дхьянам или медитацию на Господа можно делать в два этапа.

1. Экарупа Прадхана Упасана - На этой стадии Упасаны у Господа есть одна рупа, это может быть любой ишта девата. Поначалу это нормально, но в конце концов мы должны вырасти и перейти к вишварупа прадхана упасане.

2. Вишварупа Прадхана Упасана – это даст дальнейшее утончение ума в виде расширения, спокойствия и ценностей – шама-дама-ади-шатка-сампатти. Можно быть ванапрастхой, находясь в грихастхашраме. Далее идет последняя ступень — джняна-йога.

Джняна-йога

Ашрам, предназначенный для Джняна-йоги - это саньяса-ашрам.

Мы можем стать внутренними санньяси, получив вайрагью.

Это происходит благодаря постоянному пониманию того, что «мне ничего не принадлежит». Все дает Господь. Бхагаван решает, что мне принадлежит. Тот, кто может понять это, всегда является санньяси, даже если он находится среди семьи из 100 человек. Можно быть санньяси, находясь в грихастхаашраме.

Джняна-йога — это Махавакья-Шравана-Манана-Нидидхьясанам.

– Шраванам – это систематическое и последовательное изучение ведантических писаний в течение длительного времени под руководством компетентного Гуру.

– Мананам – устранение всех интеллектуальных сомнений, которые лишат меня этого знания.

– Нидидхьясанам – устранение привычных эмоциональных сомнений. У всех нас есть некоторые эмоциональные слабости, укоренившиеся с детства. Для одного это может быть ревность, для другого гнев, а для третьего комплекс неполноценности. Решение этих эмоциональных проблем и устранение эмоциональных сомнений называется випарита-бхавана-нивритти.

Таким образом, Шанкара говорит, что нужно пройти через карма-йогу, упасана-йогу и джняна-йогу. Суть в том, чтобы стать джняни.

Кто такой Джняни?

Тот, кто знает, что «я» есть реальность, и все является моим проявлением. Тигр во сне может укусить спящего, но не бодрствующего. Это Джнана-Ништха, и такого человека называют Дживан-Мукта.

Что произойдет с их кармой? или Пунья-папам?

Карма бывают трех видов:

- Санчитам – это обусловленность прошлыми пунья и папам

– Прапрабдхам – это та часть санчита, которая готова к произрастанию в этом рождении.

– Агами – это пунья-папам, которую мы приобретаем в этой джанме.

Что произойдет с кармами джняни?

- Санчита гйани сжигается огнем Знания.

- Агами карма не имеет своего действия, ибо карма приобретается только под воздействием аханкары - чувства, что это я делаю. Там, где отсутствует эго/абхимана, не будет и пунйа-папам. Примерами являются все животные. Корова не гордится тем, что ее молоко используется для рудра-абхишеки. Корова не получит ни пуньям, ни папам.

- Прапрабдху нельзя избежать, она должна быть израсходована в этой джанме. Она будет продолжать работать, часть пуньям будет приносить приятные переживания, а часть папам — болезненные переживания.

Как они влияют на джняни?

Джнани очень ясно говорит, что пунйа-папам-прарабдха не может коснуться атмы и воздействует только на тело-ум. Поскольку Джнани отказался от (отождествления) тела, прарабдха не влияет на него. Таким образом, это больше не будет беспокоить джняни. Биологическая боль может присутствовать, но не психологическое беспокойство и депрессия.

Как долго это будет продолжаться? Переживание прарабдхи продолжается до тех пор, пока прарабдха карма не будет исчерпана, и в это время (тело падает) дживан-мукта становится видеха-мукта.

Все это Ади Шанкара упаковал в четыре строки:

1. Первая строка

niścitya - на первой стадии карма-йоги необходимо обрести убеждение.

Это первая стадия Нитья Анитья Васту Вивеки.

О чем убеждение?

śaśvannaśvarameva viśvamakhilaṃ – все творение постоянно погибает. Поэтому я не должен полагаться на погибающую вселенную. Моя преданность Господу прямо пропорциональна этому убеждению. Чем сильнее это убеждение, тем сильнее я буду опираться на Бога. Этап карма-йоги даст мне большую зрелость.

2. Вторая строка

nirvyāja-śāntātmanā – второй этап – это этап упасаны. Человек получает квалифицированный ум. Атма здесь означает ум. Какой тип ума? Нирвьяджам означает открытый ум, незамутненный, нелицемерный ум. Свободный от двоемыслия. Это простой невинный прекрасный ум. Шанта означает спокойный. Следуя Упасана-йоге, человек становится чистым и спокойным психологически и ментально. Упасана-йога даст такую ​​зрелость

nityaṃ brahma vimṛśatā – vimṛśatā означает исследование, анализ или манана. Вимаршана чего? Нитьям Брахма. Почему Нитьям? Так как он видел мир как анитям. Когда он это делает?

nirantaraṃ — постоянно, как всегда.

Как он делает это расследование? Независимо?

vācā guroḥ - с помощью Гуру Упадеши нужно исследовать Брахмана (первая строка)

Тогда человек становится Дживан Мукта.

Что он будет делать как Дживан Мукта?

3. Третья строка

bhūtaṃ ca duṣkṛtaṃ pradahatā – bhūtaṃ duṣkṛtaṃ означает Санчита пунйа папам.

pradahatā означает сожжен. Джнани сжигает санчита пунйа папам.

saṃvinmaye pāvake – в огне Знания. Самвид здесь означает брахма-джнанам или атма-джнанам, полученный через Веданта-вичару. Павака означает огонь.

bhāvi - означает Agami punya papam, это нивелируется силой знания.

4. Четвертая строка

prārabdhāya samarpitaṃ - прарабдха должна быть испытана, поскольку не может быть уничтожена, хотя Джняни стоит отдельно от нее.

svavapur– тело предается Прарабдхе.

Как долго это будет продолжаться? Пока есть прарабдха, она будет атаковать тело.

После того, как тело также уходит, дживан мукти уступает место видеха мукти.

Тот, кто делает все это, caṇḍālo’stu sa tu dvijo’stu – будь чандала или двиджа.

ityeṣā manīṣā mama – такая же мною принимается, как и мой Гуру, это мое твердое убеждение.

Здесь Махавакьям Татвам Аси прямо не упоминается. Но Гурухо Вача указывает на Тат Вам Аси. Как гуру будет учить? Сказав ученику, что ты Брахман. Здесь Ади Шанкара не анализирует Таттвам Аси, поскольку он завершил тему Дживатма Параматма Айкьям в первых двух стихах.

Заметки из выступлений Свами Парамартхананды – СТИХ 4

При свете Сознания ум, чувства, объекты чувств кажутся разумными, хотя сами по себе они несознательны. Это сознание, которым обладают все — животные, люди и дэваты, также ясно проявляется во мне как свидетеле, в каждом опыте и через него. Озаренные органы покрывают сознание просветителя «как будто» подобно тому, как солнечный диск покрывается «как бы» освещенными облаками. Йог всегда пребывает в сознании и доволен. Такой йог, будь то чандала или двиджа, так же прекрасен, как и мой Гуру. Это мое твердое убеждение.

В этом стихе Шанкара раскрывает сущность Махавакьи, Ayam Atma Brahma, Аям Атма означает Сознание Индивидуума. Слово «Ayam» указывает мягко и самоочевидно на Сознание. Такое сознание есть Брахман. Это то же самое сознание, которое пронизывает все дживы.

Спуртхи – означает сознание. Самвид, чит, спуртхи, чайтаньям, джнянам, виджнанам — синонимы, означающие сознание.

yadbhāsā bhānti - Только благодаря этому сознанию, или чувствительности, или свету только этого сознания все органы обладают чувствительностью. Бханти означает, что он разумный. Бхас означает свет.

hṛdayā – Разум

akṣa – органы чувств

deha-viṣayā – Тело, Объект. Все эти объекты сияют, хотя

svato acetanāḥ – они сами по себе бесчувственны. Это означает, что тело не является изначально разумным. Оно не имеет естественного сознания. Если бы оно было, оно бы никогда не было потеряно. Оно никогда не умрет. Веданта распространяет это также на ум и органы чувств. Все они инертны по своей природе. Они кажутся разумными из-за заимствованного сознания. При наличии солнечного света несветящееся зеркало становится способным освещать другие предметы. Это сознание является тем же самым сознанием, которое оживляет все другие существа.

yā – то самое сознание, которое есть в микромире

tiryaṅ-nara-devatābhir – Животные, люди, Небожители, Боги

antaḥ sphuṭā gṛhyate – Скрытое, схваченное в собственном уме. У каждого сознание доступно как свидетель наличия или отсутствия мыслей. Спхута означает очень очевидно и несомненно (Пратибодха Видитам Матам – В каждом переживании и через него).

Но трагедия в том, что…

tāṃ bhāsyaiḥ pihitārka-maṇḍala-nibhāṃ sphūrtiṃ – Это сознание как бы покрыто органами. Пхихита означает покрытый / завуалированный / скрытый / сокрытый, хотя сами органы освещены сознанием. Светящийся орган как бы прикрывает просветляющее сознание.

Чтобы передать это, Шанкара приводит прекрасный пример. Иногда в пасмурный день мы видим, что солнечный свет закрыт облаком. Откуда вы знаете, что есть облака? Мы знаем благодаря солнцу. Те самые облака, которые освещены солнцем, неблагодарно закрывают само солнце. Атма, являющаяся просветителем, покрыта светящимися органами.

nibhā означает сравнимый с

аrka-maṇḍala — солнечный диск.

Pihitа - покрыта

bhāsyaiḥ у светящихся облаков

Сознание сравнимо с солнечным диском, который покрыт светящимися облаками. Что Шанкара имеет в виду под этим выражением? Почему мы говорим, что органы покрывают атму? Органы называются коша только потому, что они покрывают. Панча-коши называются ножнами, поскольку, как ножны покрывают лезвие, они покрывают сознание. Как они покрывают? Они покрывают «как бы». На самом деле ни один орган не может покрыть сознание. На самом деле ничто не может покрыть сознание. Это происходит по двум причинам:

1. Сам факт того, что вы говорите о покрытии, это из-за сознания.

2. Сознание, будучи всепроникающим, никогда не может быть покрыто органами.

Солнце в тысячи раз больше облаков. Таким образом, облака «как бы» закрывают солнце.

Точно так же органы «как бы» охватывают безграничное сознание. Как они покрывают «как будто»? Давайте обсудим пример с рукой. Хорошо есть рука, но есть и свет, из-за которого руку видно. Несмотря на то, что света здесь очень много, мы обычно не учитываем его. Мы так заняты рукой, что всегда очевидный свет принимается как нечто само собой разумеющееся и не осознается. Мы так заняты освещенным, что упускаем из виду просветитель. Таким образом, рука на самом деле не закрывает свет, но отвлекает наше внимание от света и заставляет нас потерять из виду всегда очевидный свет. Поэтому образно говорят, что рука «закрывает» свет «как будто», подобно тому, как в кино персонажи «закрывают» экран «как будто». Нереальное закрывает реальное. Точно так же, когда я смотрю в свой разум, все время есть две вещи:

1. Мысли о страхе, гневе, ревности, депрессии, счастье и печали.

2. Сознание тоже есть. Но этот свет сознания принимается как должное.

Мы никогда не отождествляем и не признаем это сознание, поскольку нас всегда беспокоят мысли в нашем уме. Если во время медитации человек видит пустоту, сама пустота осознается светом сознания. Если мы не заняты умом, мы заняты телом. Таким образом, всю жизнь я беспокоюсь обо всем остальном, упуская из виду самый важный факт — чайтаньям. Это состояние невежественных людей.

Что делает йог? Он делает как раз наоборот. Обычные люди озабочены органами и упускают из виду сознание. Йог — это тот, кто владеет частью сознания и игнорирует часть «коша» - покрытие. Он подчиняет коши (тело) прарабдхе.

yogī sadā bhāvayan – он всегда останавливается на сознании и никогда не упускает его из виду. В чем преимущество?

nirvṛtamānaso - Ему нравится фильм, но он его не пугает. Он расслаблен. Для него вся жизнь — кино. Он сыт и доволен. У него непуганый ум.

Шанкара говорит, будь такой йог чандала или двиджа, он так же прекрасен, как мой Гуру. В этом Махавакьи Ayam Atma Brahma.

Заметки из выступлений Свами Парамартхананды – СТИХ 5

Даже такие боги, как Индра, наслаждаются небольшой отраженной частью Брахмаананды (Бимбаананды), которая подобна океану. Однако мудрый признает Брахмаананду как самого себя в своем уме, свободном от всех помех. Такой мудрый человек, погруженный в Брахмаананду, уже не брахма-джняни, а сам Брахман. Тот, кто открыл этот факт; его стопы очаровательны даже для Индры. Это мое твердое убеждение.

Здесь Шанакарачарья указывает, что атма — это ананда сварупа. Это сама ананда. Это не обладатель ананды. Только поэтому, поскольку атмаананда — это я, она никогда не является объектом опыта. Субъект никогда не может быть объективирован. Атма-ананда никогда не переживается как изначальное Я. Но если есть зеркало, мы можем увидеть отражение сознания в зеркале. Зеркало — это разум. В зависимости от качества ума будет ощущаться чистота сознания.

Шанакарачарья говорит, что невежественные люди стремятся к пратибимба-ананде, которая имеет различные градации. Однако мудрый владеет сознанием. Он может наслаждаться пратибимба анандой, но никогда не стремится к ней. Он не расстраивается, когда уходит пратибимба ананда.

śakrādayo nirvṛtāḥ - Такие люди, как Индра, наслаждаются анандой из-за отражения Брахмаананды в их уме.

saukhyāmbudhi – Изначальная ананда, Брахмаананда, океан ананды или бимбаананды.

leśaleśata - Маленькая отраженная версия, часть части Брахмаананды (маленькая, поскольку она конечна), которой наслаждаются даже Боги.

Тогда как

munir nirvṛtaḥ – Мудрый человек счастлив.

Как?

labdhvā – владеющий, достигший или обретя

yat – ту самую Брахмаананду, которую мудрый человек не переживает, но признает самим собой.

Где он признается?

citte - в его уме

Какой тип ума?

nitarāṃ – полностью

praśānta-kalane – свободный от возмущения

Таким образом, мудрый человек признает Брахмаананду в своем спокойном уме с помощью Шастры Упадеши. А также,

yasmin nitya-sukhāmbudhau galitadhīḥ – ум этого мудрого человека погружен в Брахмаананду. Галитам означает упавший, погруженный. Его ум упал в Брахмаананду, что означает, что он стал единым с Брахмаанандой. Значит, он признал Брахмаананду. Мудрый человек, завладевший Нитья-Амбуда-Брахма-анандой, больше не брахма-джняни:

na brahmavid – больше не джняни

Но

brahmaiva – сам Брахма с точки зрения сознания. Он отождествляет себя не с умом, а с сознанием. С мирской точки зрения его называют брахма-джняни, но для него самого он не джняни. Сказать, что он джняни, значит отождествить себя со своим телом-умом. Ибо он сам не джняни и не аджняни, а Брахман.

yaḥ kaścit – тот, кто открыл этот факт, что я ананда, я Брахмаананда…

Каково будет его отношение к эмпирическому удовольствию? Он за или против?

Ни то, ни другое. Если он получит вкусный гулаб-джамун, он получит от этого удовольствие. Но когда он наслаждается, он помнит, что это всего лишь пратибимба-ананда, и через какое-то время это пройдет. Когда она уходит, он не говорит, что ананда ушла. Он знает, что отражение ушло, но изначальная ананда никогда не может уйти, потому что это я.

Когда зеркало разбито, ты сидишь и плачешь, что лица больше нет? Нет. Отраженное лицо исчезло, но исходное лицо осталось.

Таким образом, для джняни каждая вишайа-ананда является бонусом, когда она есть, он будет наслаждаться, когда она уходит, он не плачет. Это называется мокша.

Такой Дживан Мукта:

surendra-vandita-pado – его стопы привлекают даже Индру.

Будь такой джняни чандалой или двиджей, он также вызывает у меня восхищение. Я никогда не скажу Gaccha Gaccha

Это nūnaṃ manīṣā mama – это мое убеждение.

Пхалам – результат, он становится очаровательным. Он становится таким же хорошим, как Ишвара. Он становится Анандой.