भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वत: । ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥18.55॥ Постичь Меня в Таттве можно только с помощью Бхакти
Наибольшее количество сведений по мифологии содержится в древнем трактате «Шань хай цзин» («Книга гор и морей», 4-2 вв. до н. э.), а также в поэзии Цюй Юаня (4 век до н. э.). Одна из отличительных черт древнекитайской мифологической историзации — эвгемеризация.
Эвгемери́зм — герменевтическая теория толкования мифов, согласно которой религия возникла из культа умерших или живущих «великих людей». Сторонники эвгемеризма полагают, что мифология, а также религия являют собой результат сакрализации истории. В соответствии с этой теорией боги и мифологические персонажи — это фантастические трансформации реальных личностей, а мифы — искажённые исторические повествования.
Божества даосизма сливаются с персонажами народного пантеона, ответственными за различные стороны бытия человека. Большинство божеств имеют ограниченный круг функций. Они заключаются в управлении космическими процессами, определёнными областями социальных отношений, обыденной жизни или потусторонними сферами. Предполагается, что через установление ритуального контакта с теми или иными божествами или через воздействие на них духовными силами адепта можно обеспечить должный ход соответствующих процессов. Наиболее значимые божества представляют собой условные персонификации различных аспектов и ритмов космического процесса, символически воспроизводимого в ходе коллективного священнодействия или медитации.
Пантеоны разных даосских школ могут иметь отличия (например, включать патриархов той или иной школы), но перечень основных персоналий и видов божеств в целом совпадает.
Божества делятся на "прежденебесных"(сянь тянь) и "посленебесных"(хоу-тянь). Первые персонифицируют стихии космоса и т.п., ко вторым относятся те, кто в земной жизни были людьми, а также младшие божества.
Хунь дунь - мифическое существо, представляющее собой изначальный Хаос. Судя по начертанию иероглифов хунь и тунь, в основе этого образа лежит представление о водяном хаосе.
В трактате Чжоу «Чжуан-цзы» (3 век до н. э.) написано, что Хуньдунь (Хаос) не имел ни лица, ни 7 отверстий для органов чувств (глаз, ушей, ноздрей, рта) и царил в центре мира. Признаки нерасчлененности (сросшиеся ноги, зубы) обнаруживаются и у ряда мифических первопредков. По обе стороны от него, по краям света, простирались владения богов Южного моря Шу (Быстрый) и Северного моря Ху (Внезапный). Владыки морей часто навещали Хуньдуня, и тот всегда радушно встречал гостей. Однажды Шу и Ху решили вознаградить своего хозяина за его доброту. Они решили, что Хуньдунь, как и каждое существо, должен видеть, слышать, обонять и так далее. Поэтому, придя к нему в следующий раз, они принесли с собой инструменты (топор и сверло), и в течение 7 дней просверлили в Хуньдуне 7 отверстий, после чего Хуньдунь скончался, а из его тела возникла Вселенная.
В другом источнике, «Книге гор и морей», написанной в эпоху Хань, сообщается, что Хуньдунь — это божественное существо, обитавшее на юго-западе от священной горы Тайшань (Гора Восхода). Выглядит он как мешок огненно-красного цвета, 3-метрового роста, без головы, глаз, ушей, ноздрей и рта, с 6 лапами и 4 крыльями.
Согласно китайским мифам, изначально во Вселенной был бесформенный хаос. Со временем в хаосе возникло вселенское яйцо, из которого позднее появился Пань-гу. По мере роста Паньгу, в течение 18 000 лет, светлое начало (ян) образовало небо, а мутное начало (инь) – землю. Чтобы небо и земля не соединились вновь, Паньгу встал между ними, головой подпирая небо, а ногами ступая на землю.
В течение 18 000 лет расстояние между небом и землей каждый день увеличивалось на 1 чжан (ок 3 м). С такой же скоростью рос Паньгу. Наконец он, увидев, что земля и небо уже не соединятся, умер.
Дыхание Паньгу стало ветром и облаками, голос – громом и молнией, левый глаз – солнцем, а правый – луной. Руки, ноги и туловище образовали четыре стороны света и горы, из крови и вен возникли реки и дороги. Плоть стала деревьями и почвой, волосы на голове и борода – звездами небесными, волосы на теле – травой и цветами. Из зубов и костей образовались металлы и камни, из пота – дождь и роса, из костного мозга – жемчуг и нефрит.
И наконец, вши и иные паразиты, жившие на его теле, превратились в людей. Согласно одной из поздних версий, смена дня и ночи происходит, когда Паньгу открывает и закрывает глаза.
Другая версия мифа повествует о том, что Паньгу родился из пяти основных элементов и сотворил небо и землю резцом и молотом. Поэтому Паньгу чаще всего изображали с топором и зубилом в момент отделения им неба от земли.
Миф о Пань-гу свидетельствует о наличии в Китае характерного для ряда древних космогонических систем уподобления космоса человеческому телу и соответственно о единстве макро- и микрокосма.
Хунь дунь - мифическое существо, представляющее собой изначальный Хаос.
Чтобы небо и земля не соединились вновь, Паньгу встал между ними, головой подпирая небо, а ногами ступая на землю.
(В другом мифе) Паньгу сотворил небо и землю резцом и молотом. Поэтому его изображали с топором и зубилом в момент отделения им неба от земли.
Прародительнице Нюй-ва, которая представлялась в виде получеловека-полузмеи (или дракона), считалась создательницей всех вещей и людей (но миф о создании ею вселенной неизвестен). Согласно одному из мифов, она вылепила людей из лёсса и глины. Поздние варианты мифа связывают с ней и установление брачного ритуала.
Если Пань-гу не творит мир, но сам развивается вместе с отделением неба от земли, то Нюй-ва предстает и как своеобразный демиург. Она чинит обвалившуюся часть небосвода, отрубает ноги гигантской черепахе и подпирает ими четыре предела неба, собирает тростниковую золу и преграждает путь разливу вод («Хуайнань-цзы»). Можно предполагать, что Пань-гу и Нюй-ва изначально входили в различные племенные мифологические системы.
Во главе даосского пантеона стоит троица - "Трое чистых " — сань цин, олицетворяющая этапы саморазвёртывания дао, а также сферы горнего мира. В одной из версий персонажи сань цин фигурируют как божества, которые сменяли друг друга в качестве правителей мира на протяжении нескольких циклов.
Юань-ши-тянь-цзунь («Изначальный небесный владыка»), он же Тянь-бао-цзюнь («Владыка небесной драгоценности»),
Лин-бао-тянь-цзунь («Небесный владыка чудесной драгоценности»), он же Юй-хуан-тянь-цзунь («Небесный достопочтенный нефритовый император»),
Тайшан-лао-цзюнь («Высочайший владыка Лао»), он же Даодэ Тяньцзун («Почтенный Владыка Дао и Добродетели»)
Из даосского классического труда «Дао Дэ Цзин» известно, что «Дао произвело Одно, Одно произвело Два, Два произвели Три, Три произвели Все вещи». Даосские ученые в целом согласны с тем, что Дао произвел Одно означает, что Уцзи произвел Тайцзи , а Один произвел Два означает, что Тайцзи произвел Инь и Ян. Тем не менее, вопрос о том, как два произвели три, остается популярным спором среди даосских ученых. Большинство ученых считают, что это относится к взаимодействию между Инь и Ян с присутствием Ци , или жизненной силы.
Каждый из Трех Чистых представляет как божество, так и небеса. Юаньши Тяньцзун управляет первым небом, Юй-Цин, которое находится в Нефритовой горе. Вход в этот рай называется Золотой дверью. «Он — источник всей истины, как солнце — источник всего света». Линбао Тяньцзун правит небом Шан-Цин. Даодэ Тяньцзун правит небесами Тай-Цин. Три Чистых часто изображаются в виде старейшин на троне.
Школы даосской мысли развивались вокруг каждого из этих божеств. Даосская алхимия составляла большую часть этих школ, поскольку каждая из Трех Чистых представляла одну из трех основных областей тела: цзин , ци и шэнь . Собрание всех трех Чистых привело к возвращению в Дао.
Первый Чистый — это универсальная или небесная ци. Второй Чистый — это ци человеческого плана, а третий Чистый — земная ци. Небесная ци включает в себя ци или энергию всех планет, звезд и созвездий, а также энергию Бога (силу творения и вселенскую любовь). Ци человеческого плана — это энергия, которая существует на поверхности нашей планеты и поддерживает человеческую жизнь, а земная сила включает в себя все силы внутри планеты, а также силы пяти элементов.
Поскольку Три Чистых являются проявлениями Изначальной Небесной Энергии, они бесформенны. Но чтобы проиллюстрировать их роль в Творении, их часто изображают как пожилых божеств, одетых в три основных цвета, от которых произошли все цвета: красный, синий и желтый (или зеленый).
Каждый из них держится за божественный объект, связанный с их задачей:
Юаньшо Тяньцзун обычно изображается держащим Жемчужину Творения, что означает его роль в создании Вселенной из пустоты и хаоса.
Скипетр, удерживаемый Линбао Тяньцзунем, представляет собой власть: вторая фаза Творения, когда Ян был отделен от Инь, и был установлен Закон Вещей. Затем Линбао Тяньцзун занял свое место слева от Юаньши Тяньцзуна.
Позже, когда все было завершено, Даодэ Тяньцзунь занял свое место справа, а веер символизировал завершение Творения, а акт веера символизировал распространение Дао на все человечество.
Трое Чистых - Сань цин
Нефритовый император, Юй-ди
Си Ванму, Владычица Запада
Следующую ступень занимает Юй-ди (Нефритовый император) — владыка небес и управитель человеческих судеб. В некоторых сектах он считается воплощением Лин-бао тянь-цзуня. Практически равна ему по рангу Си Ванму (Владычица Запада) — живущая на горе Куньлунь хранительница врат жизни, открывающая или закрывающая их для людей.
Согласно китайской традиции, Си-ван-му являлась повелительницей Запада, хранительницей источника и плодов бессмертия. В более древних мифах она выступает грозной владычицей Страны мёртвых, находившейся на западе, и хозяйкой небесных кар и болезней, в первую очередь чумы, а также стихийных бедствий, которые она насылает на людей.
Изображалась богиня с длинными растрёпанными волосами, скреплёнными заколкой, телом и лицом человека, хвостом барса и когтями тигра, сидящей на треножнике в пещере. Пищу ей приносили три синие (или зелёные) трёхногие священные птицы.
В более поздней традиции Си-ван-му превращается в небесную красавицу, живущую на крайнем Западе, в горах Куньлунь, на вершине в нефритовом дворце, на берегу Яшмового озера, возле которого растёт персиковое дерево с плодами, дарующими бессмертие. Её всегда сопровождает тигр. Богиня здесь является покровительницей даосских святых мудрецов («бессмертных»). Её дворец и находящийся рядом сад с персиковым деревом и источник бессмертия окружает золотой вал, охраняемый волшебными существами и чудовищами. Так, выходящие на восток ворота вала («Ворота Света») стережёт тигр с девятью человеческими головами.
Си-ван-му замужем за повелителем Востока Дун Вангуном, и встречается с ним раз в году на крыле гигантской птицы.
Подательницей эликсира бессмертия считается также Доу-му (Матушка Ковша), покровительница врачей и алхимиков, многорукое божество индийского происхождения. Она управляет движением звезд и циркуляцией энергий в человеческом теле. Изображается с четырьмя лицами и восемью руками. Ее атрибуты: Лук, копьё, меч, флаг, голова дракона, пагода, солнце и луна.
Юй-ди подчинены "семь владык звёзд Северного ковша" (Бэй-доу ци син ван), т.е. Большой Медведицы. Они спускаются на землю и сообщают всем смертным приговор Юй-ди.
Далее идут "шесть божеств звёзд Южного ковша" (нань-доу лю син ван), обеспечивающие процветание или лишающие жизненных благ.
Есть также хранители сторон света, элементов, стражники у ворот в подземные миры и др.
В даосизме божеств подразделяют на две категории – Прежденебесные и Посленебесные.
Прежденебесные Божества (сянь тянь) – это существовавшие до возникновения мира, которые никогда не были людьми. Они играют важную роль в медитативной "внутренней алхимии" (нэй дань) как символы различных аспектов мироздания, субстанций, сил, процессов, пространственных и временных координат и т.д.
Посленебесные Божества (хоу тянь) – это люди, которые обрели совершенство и стали бессмертными, их многие тысячи. К наиболее почитаемым из числа тех, кто обрел вечную жизнь, относятся "восемь бессмертных" (ба сянь). На примере популярных в народе культов ("восьми бессмертных" и др.) можно видеть, как происходит срастание исторических образов с определёнными божественными силами.
Такую же особенность отразил и образ самого Лао Цзы, воплотившего в себе Тайшан Лао-цзюня. Это божество, как и некоторые другие представители мира богов и "бессмертных" (шэнь сянь), способно воплощаться в разных земных личностях, и Лао-цзы был не первым из них.
Данной чертой персонажи даосского пантеона обязаны, по всей видимости, влиянию буддийской концепции будд и бодхисаттв, ряд которых почитаются даосами как собственные божества.
На рисунке
Восемь Бессмертных переплывают море. По часовой стрелке от кормы: Хэ Сяньгу, Хань Сянцзы, Лань Цайхэ, Ли Тегуай, Люй Дунбинь, Чжунли Цюань, Цао Гоцзю, снаружи Чжан Голао.
Интересный китайский литературный персонаж, царь обезьян Сунь Уку́н (роману «Путешествие на Запад» У Чэнъэня). Некоторые учёные считают, что образ Сунь Укуна основан на индийском боге-обезьяне Ханумане. В некоторых странах, например, в Индонезии, их действительно трудно различить — Хануман и Сунь Укун считаются одним и тем же существом.
Сунь Укун представляет собой каменную обезьяну, родившуюся из волшебного камня, что напоминает аналогичный эпизод рождения Бога-Митры в митраизме. Однажды окружающие его обезьяны решили узнать, откуда берёт своё начало протекающий рядом с ними горный поток, и в итоге обнаружили водопад. Того, кто рискнёт пройти через него и вернётся невредимым, они пообещали сделать своим царём.
Пойти вызвался Сунь Укун и, обнаружив за водопадом Пещеру водного занавеса, возглавил обезьян. Хотя он и жил счастливой жизнью, Сунь Укуна беспокоило то, что рано или поздно он состарится и умрёт. Поэтому, по совету своих подданных, он отправился в путешествие, в поисках учителя, который научил бы его бессмертию. Взявший его в ученики даос научил его полётам на облаке, 72 превращениям и иным магическим действиям.
Рисунок: Сунь Укун. Иллюстрация к «Путешествию на Запад», XV в.
Диюй — царство мёртвых в китайской мифологии. Диюй — это чистилище, которое служит для наказания и обновления духа в рамках подготовки к реинкарнации в следующей жизни. В некоторых ранних китайских источниках сказано о людях, идущих после своей смерти к Жёлтому подземному источнику Хуанцюань, в горы Тайшань, Цзююань, Цзюцюань или Фэнду, где их участь отдана во власть земных и горных духов.
К IX веку даосами были описаны 24 подземных судилища, локализованных на горе Фэнду (сейчас Фэнду и храмы на Тайшань превращены в туристические достопримечательности). Некоторые говорят о трёх-четырёх «судилищах», другие упоминают «Десять судилищ ада» (по 16 залов для наказаний), каждым из которых управляет судья (в совокупности известных как десять царей (ванов) Ямы); в иных китайских легендах повествуется о «Восемнадцати уровнях ада». Каждый суд имеет дело с различными аспектами искупления и налагает особые наказания.
В историческом срезе количество адов и их подразделений постоянно менялось. Некоторые спорные тексты народной китайской религии, такие как «Диюй Юцзи» («Путешествие в преисподнюю»), утверждают, что, когда мир изменяется, появляется новый ад с новыми наказаниями.
Одним из важнейших мест на пути в ад является Найхэ-цяо «Мост беспомощности», который должна пересечь каждая душа перед входом в подземный мир, подобно реке Стикс в греческой мифологии. Дальше на пути в загробный мир душа проходит павильон Ван Сян Тай, откуда она ещё раз напоследок может увидеть своих родных и близких, оставленных в мире живых.
В аду есть своя столица - Юду «столица мрака», где «Ю» означает «тёмный», а «Ду» означает «столица».
Правителем всего Диюя и владыкой душ мёртвых, как правило, считается царь Яма (в китайском произношении — Янь-ло). Под его началом находятся десять других царей, которые служат в качестве судей душ умерших.
Царь Яма (также как и некоторые другие божества) пришли в китайскую мифологию из буддизма.
ТИБЕТ, На рисунке:
Внешний защитник учения (Ямараджа). Центр. р-н Тибета, сер. XVII в. Ямараджа изображён со своей спутницей беловолосой Чамунди, у неё тоже три глаза и корона из пяти черепов, как у Ямараджи. В руках у неё трезубец, у Ямараджи в руках булава из костей с черепом и лассо. Вверху изображение Цонкапы, вокруг него маленькие изображения Ямараджи с разными символами в руках. Ямараджа стоит на зелёном быке, который совокупляется с поверженным белым телом невежества. Справа от быка чёрный Внутренний защитник учения с лицом демона, слева — красный быкоголовый Тайный защитник учения. В нижнем правом углу на мулах Кали Дэви и Шри Дэви
Наиболее распространённых наказаний и пыток на восемнадцати уровнях ада:
«Три пытки» - Сань-ту: огнём («хо-ту»), ножами («дао-ту»), кровью («сюэ-ту»).
Гора ножей: грешников принуждают пролить свою кровь при восхождении на гору, усеянную острыми лезвиями. Некоторые изображения показывают преступников, залезающих на деревья с ножами или острыми шипами, торчащими из стволов и ветвей.
Расчленение: тела грешников расчленяются разнообразными способами, в том числе распиливанием, колесованием, рассечением пополам, используется побитие скалами или валунами, переезд транспортными средствами.
Размалывание: грешников бросают в мельницы, где они превращаются в кровавое месиво.
Пытки, связанные с огнём: грешники поджариваются или варятся в масляных котлах («Юго»), помещаются непосредственно в огненную печь, нагих преступников заставляют подняться на большой раскалённый металлический цилиндр, в горло грешникам вливается кипящая жидкость, или ею обливают части их тел.
Членовредительство: вырывание языка, выкалывание глаз, вырезание сердца и других внутренних органов, сдирание кожи, отрубание пальцев рук и ног.
Пытки льдом: раздетые грешники страдают от обморожения в ледяном мире. Их тела, в конечном итоге, разваливаются или разрываются на куски.
Пыточные крюки и гвозди: тела грешников пронзают крюками и подвешивают вниз головой, или вбивают в них гвозди.
Лужа крови: грешников бросают в лужу крови, причём кровь льётся изо всех отверстий в теле.
Пытки с участием животных: грешников топчут крупным рогатым скотом, натравливают на них животных с рогами или клыками или ядовитых змей.
Авичи: период страданий в этом зале является самым длинным, он зарезервирован для грешников, которые совершили тяжкие преступления, в том числе Пять серьёзных преступлений (см. Анантарика-карма).
Использованные статьи и почитать дополнительно:
https://ru.wikipedia.org/wiki/Диюй
https://ru.wikipedia.org/wiki/Юду
https://ru.wikipedia.org/wiki/Яма_(буддизм)
https://ru.wikipedia.org/wiki/Ао
https://ru.wikipedia.org/wiki/Даосский_пантеон
https://ru.wikipedia.org/wiki/Китайская_мифология
https://ru.wikipedia.org/wiki/Хуньдунь
https://ru.wikipedia.org/wiki/Эвгемеризм
https://ru.wikipedia.org/wiki/Юй-ди
https://ru.wikipedia.org/wiki/Си-ван-му
https://ru.wikipedia.org/wiki/Сунь_Укун