भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वत: । ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥18.55॥ Постичь Меня в Таттве можно только с помощью Бхакти
Майя — группа народов численностью около 6 миллионов человек, проживающих в Мезоамерике и говорящих на 25 языках языковой семьи майя-киче.
Мезоамерика (не путать с Центральной Америкой) простирается от центра Мексики до Гондураса и Никарагуа.
Мифология майя включает в себя сказки майя, в которых персонифицированные силы природы, божества и взаимодействующие с ними герои играют главные роли. Основные источники их мифологии это эпос киче "Пополь-Вух" (в переводе - «Книга Совета» или «Светоч») и сочинения Б. де Лас Касаса.
Календарь древних майя приобрел широкую известность. Древние майя достигли больших успехов в астрономии.
Подобно ацтекам и инкам, достигшим расцвета позже, майя верили в циклическую природу времени на всех уровнях. Майя рассматривали существование вселенной как череду эр большой длины, немного менее 5200 лет, которые делились на 13 меньших периодов, бактун.
Классическая дата майя
Надписи майя обычно начинаются датой. Таких надписей, высеченных на каменных памятниках и стенах зданий (часто над входом), насчитывается более тысячи. Они относятся в основном к IV—IX вв. н. э.
Классическая дата майя включает следующие компоненты:
Вводный блок (смысл неизвестен).
Блок, вписанный в середину вводного блока (так называемый «покровитель месяца»). Каждому из 18 названий месяцев соответствует один из 18 этих блоков.
Число 360-дневных лет и дней, прошедших от начальной даты (0.0.0.0.0 4 Ахав 8 Кумху, 3113 г. до н. э.).
Дата 260-дневного цикла: число тринадцатидневки и название дня двадцатидневки.
Название дня девятидневки и блок «девятидневка».
Лунная дата: число лунного месяца, номер и название лунного месяца, количество дней в лунном месяце (29 или 30).
Дата 365-дневного года: число и название одного из 18 двадцатидневных месяцев или 5 добавочных дней.
В качестве примера можно взять дату на притолоке 21 в Йашчилане[5]. Надпись начинается датой, которую условно можно передать следующим образом: «дата» (вводный блок) —«покровитель месяца йаш» — 9.0.19.2.4 (от начальной даты 0.0.0.0.0. прошло 400Х9 + 20Х0 + 19 360-дневных лет и 20X2 + 4 дня) — 2 (число тринадцатидневки, день) Кан — II день девятидневки — 27 число 3-го лунного месяца такого- то, состоящего из 29 дней — 2 (число двадцатидневного месяца) Йаш.
Классическая дата очень обстоятельна и подробна, хотя и весьма громоздка. В надписи на этой притолоке она занимает половину места.
При рассмотрении классической даты обращает на себя внимание следующее обстоятельство. Составитель, видимо, стремился указать дату, понятную всем жителям (хотя никто, кроме жрецов, читать не умел). Указана дата и по 260-дневному циклу, и по лунному, и по солнечному календарю.
Для подробного ознакомления с календарем Майа прочтите статью:
https://www.indiansworld.org/Articles/zametki-o-kalendare-mayya-obshchiy-obzor.html#_ftnref1
https://godsbay.ru/calendar.html
Согласно так называемой Томпсоновской корреляции календаря майя, текущая Эра Пятого Солнца началась 13 (или 11) августа 3114 года до н. э. и закончилась 21 (или 23) декабря 2012 года.
Шумиха о конце света не подтверждается в самих источниках.
В этой статье https://www.indiansworld.org/maya_2012_stuart.html#.YrJgw3ZBzIU содержатся вопросы и ответы о Конце Света относительно Календаря Майа. Приведем выдержку:
Календарь майя заканчивается в 2012 году?
Нет, это не так. То, что случится, будет повторением, своего рода юбилеем, ключевой мифологической даты далекого прошлого. Майя записали эту дату как 13.0.0.0.0 в своем “Календаре Долгого Счета” (абревиатура намного большего числа), что соответствует 11 августа 3114г. до н.э. (по другим корреляциям этих двух календарей выходит другая дата - 13 августа, но в нашем случае это не важно). Как бы то ни было, эта “дата творения” не была началом всего. Мифологические тексты майя повествуют нам о многих событиях, случившихся задолго до этой отправной точки текущей эры. 21 декабря 2012 года (по другим расчетам 23 декабря) снова произойдет нумерологическое повторение даты 13.0.0.0.0. Календарь Долгого Счета точно также продолжится после этой даты. Фактически, по нумерологии календаря выходит, что подобные повторения той же самой даты будут происходить снова в далеком будущем, отдаленном в масштабах октиллионов лет. Масштаб счета времени майя затмевает что-либо в нашей собственной космологии на многие порядки величин. Также, нет утверждений, что мир или любая его часть погибнут.
Согласно майя, мир уже был разрушен четыре раза и что мы живем здесь под пятым Солнцем. 5125-летний Календарь Майя Длинного Счета, который начался с пятого великого цикла 11 августа 3114 г. до н.э. (или 13 августа), завершится 21 декабря 2012 г. Хотя календарь майя начался с пятого великого цикла в 3114 году до нашей эры, запись времени майя по их календарю началась 6 августа 613 года до нашей эры.
Календарь майя был основан на движениях Венеры, в то время как жители древней индийской цивилизации — цивилизации долины Инда — следовали календарю, основанному на движениях Юпитера.
Наблюдение за звездами в древней Индии упоминается в Ригведе, древнем индуистском писании, написанном во втором тысячелетии до нашей эры. Индуистский календарь под названием «Панчанг» начался 18 февраля 3102 г. до н.э. и закончится в 2024 г. Странно, что существует разница всего в 12 лет между индуистским началом Кали-юги и майяским началом Пятого Великого Цикла.
Господь Кришна утверждает в Брахма-вайварта-пуране , что Золотой Век начнется через 5000 лет после начала Кали-юги (и продлится 10.000 лет), и в этой беседе с Матерью Гангой Кришна также говорит: «В теле Моих преданных вечно пребывает (очиститель). Мать-Земля очищается пылью со стоп Моих преданных», и «В течение 10 000 лет Кали такие Мои преданные будут присутствовать на земле. После ухода Моих преданных останется только одна варна (отверженные)».
Это означает, что как философия майя, так и индуистская философия предсказывают изменение мира примерно через 5000 лет в их календаре. Однако маловероятно, что это событие станет концом света, на самом деле многие с нетерпением ждут положительных духовных потрясений и последующего духовного развития.
Майя считали, что вселенная имеет три главные части: небо, землю и подземное царство. Небо у майя имело 13 уровней или слоёв, где жили разные боги. Подземное царство, Шибальба́ (Xibalbá), состояло из 9 уровней, которые были населены старыми богами смерти и гниения. Майя считали, что Шибальба была местом, куда попадались души большинства людей после смерти, и что божества ада мучили их там.
Вероятно, верховным богом майя был Ицамна, старый мудрый бог-творец, подобный Тонакатекутли ацтеков. Изображения Ицамны часто встречаются в произведениях искусства майя как классического, так и постклассического периода. Супругу Ицамны звали Иш-Чель; это была престарелая богиня, покровительница родовспоможения и врачевания.
Как и в ацтекском мифе о пяти Солнцах, в эпосе "Пополь-Вух" последовательно сменяют друг друга несколько эпох, каждая из которых связана с определенной расой людей. Согласно книге «Пополь-Вух», люди были созданы для того, чтобы обеспечить пропитание богам — в виде молитв и жертв.
Боги предприняли несколько попыток сотворить людей (из глины, потом из дерева), но все было безуспешно. В предрассветной тьме Кукумац и Сердце Небес призвали к себе лисицу, койота, попугая и ворона, чтобы они принесли початки желтой и белой кукурузы из Пашила и Кайала, горы, наполненной семенами и фруктами. Старая Шмукане смолола кукурузу, приготовила тес-то, и из него были вылеплены первые четыре человека. В отличие от расы деревянных людей, они были мудры и должным образом выражали благодарность своим создателям. Однако Кукумац и Сердце Небес обеспокоились: эти люди могли видеть все, пронзая взглядом небо и землю до самого края вселенной. Творцы решили, что люди слишком похожи на них и что нужно ослабить их способности. Тогда Сердце Небес навеял туман на их глаза, который осел как облако от дыхания на зеркале, и после этого первые люди могли видеть только то, что находилось близко. Вместо всеведения боги подарили первым людям счастье, создав для них прекрасных жен, спутниц жизни. Эти четыре женщины дали начало народу киче.
Так были созданы люди кукурузы.
Майя рассматривали Землю как плоскую и четырёхугольную, где каждый угол имел собственное цветное значение: восток был красный, север — белый, запад — чёрный, а юг — жёлтый. В этой системе также существовал и пятый «угол», центр, который ассоциировался с сине-зелёным цветом.
Земля поддерживалась четырьмя богами — павахтунами (единственное число: Pawahtun), точнее четырьмя формами одного бога. Небо также поддерживалось четырьмя богами — бакабами (Bakab), а по другой версии — четырьмя деревьями разных видов и соответствующих цветов. Некоторые исследователи выражают веру в существование пятого бакаба, расположенного в центре и представляющего зеленый цвет.
Кроме того, эта структура была разделена на три уровня, которые были представлены следующим образом:
Земля была спиной аллигатора (Ицам Каб Айн)
Верхний мир или небо (Oxlahuntikú)
Подземный мир (Шибальба)
Эти три уровня были связаны между собой через священное дерево сейба (Якше), которое росла в центре и было сине-зелёного цвета. Сейба (хлопковое дерево), так называемое «Древо мира» или «Древо жизни». В космологии майя оно формировало своего рода ось мира, которая соединила центр Земли со всеми уровнями как неба, так и подземного царства. Майя часто сажали в центре поселений деревья сейба, которые символизировали эту связь.
Искусство классического периода также часто изображает Землю как спину огромного двуглавого аллигатора, который отдыхает в пруду, наполненном лилиями. Небо, в отличие от Земли, изображалось в виде двуглавой змеи, вероятно, из-за того, что слово «небо» (kaan или chan) было омонимичным слову «змея». В этом случае все звёзды изображались нарисованными на теле этой змеи.
Читать статью "Происхождение мифологии майя, бог и история" https://www.postposmo.com/ru/mitologia-maya/
(по иллюстрациям древних майя)
Читать эпос Пополь-Вух онлайн
Пополь-Вух («Книга совета» или «Книга народа») — эпос цивилизации майя.
Книга состоит из 4х частей, основное содержание которых это -
Преамбула, объясняющая цель книги.
Часть 1 представляет собой рассказ о сотворении мира и всех живых существ, в основном о многочисленных испытаниях богов для создания людей.
Часть 2 рассказывает, как близнецы-герои убили птичьего демона Вукуба Какикса и его детей.
Часть 3 - это история отца и дяди героев-близнецов Хун Хун-Ахпу и Шбаланке: как они были обмануты богами подземного мира и как в конце концов были убиты. Затем следует рассказ о ранних жизнях близнецов-героев и их стремлении отомстить за своего отца.
Часть 4 посвящена людям.
Начиная свой труд, безымянные авторы, обозначающие себя «мы», объявляют о цели своего труда: поведать о древности народа киче. Здесь же они называют место своего пребывания — страна киче, город Киче (Quiché tinamit) — современный Санта-Крус-дель-Киче, основанный в 1539 году.
В рассказе уже присутствует пара древнейших божеств — Шпийакок (Xpiyakok) и Шмукане (Xmukane) (от корня ixnuc — «старый», что можно перевести как «старик» и «старуха»).
В Первой части описано сотворение мира и человека:
Отрывок из эпоса Пополь-Вух ЧАСТЬ I. Глава 1.
Это - рассказ о том, как все было в состоянии неизвестности, все холодное, все в молчании; все бездвижное, тихое; и пространство неба было пусто. Это - первый рассказ, первое повествование. Не было ни человека, ни животного, ни птиц, рыб, крабов, деревьев, камней, пещер, ущелий, трав, не было лесов; существовало только небо. Поверхность земли тогда еще не появилась. Было только холодное море и великое пространство небес. Не было еще ничего соединенного, ничто не могло произвести шума, не было ничего, что могло бы двигаться или дрожать или шуметь в небе. Не было ничего, что существовало бы, что могло бы иметь существование; была только лишь холодная вода, спокойное море, одинокое и тихое. Не существовало ничего. В темноте, в ночи была только лишь неподвижность, только молчание. Одни лишь Создательница и Творец, Тепеу и Кукумац, Великая мать и Великий отец находились в бесконечных водах. Да, они находились там, скрытые под зелеными и голубыми перьями, и потому они назывались Кукумац. По природе своей они были большими мудрецами и большими мыслителями. Вот в таком виде существовало небо, и там находилось Сердце небес - таково имя бога и так он назывался.
Тогда пришло его слово. К Тепеу и Кукумацу, собравшимся вместе во мраке, в ночи пришло оно, и Тепеу и Кукумац говорили с ним. И вот они говорили, обсуждая и совещаясь; они согласились друг с другом, они объединили свои слова и свои мысли. И в то время, когда они размышляли, им стало ясно, что при наступлении зари должен появиться и человек. Тогда они распределили сотворение мира, рост деревьев и лесных чащ, рождение жизни и сотворение человека. Так было установлено это во мраке и в ночи силой того, кто есть Сердце небес, кто именуется Хуракан. Первый называется Какулха-Хуракан. Второй - Чипи-Какулха. Третий - Раша-Какулха. И эти три суть единое Сердце небес. Тогда Тепеу и Кукумац сошлись вместе с ними, тогда они совещались о жизни и свете, о том, что должно быть сделано, чтобы появились свет и заря; кто должен быть тот, кто заботился бы об (их) пище и пропитании.
Индейский алтарь в деревне Чичистенанго — месте обнаружения Пополь-Вух
Далее происходит творение животных. После чего боги предпринимают попытки создать людей.
При первой попытке боги создали людей из глины, что не увенчалось успехом. Глиняный уродец, хотя был в состоянии говорить, был совершенно лишён разума, плохо видел, глиняная голова бессильно свисала на один бок, лицо перекосило на одну сторону, и ко всему прочему, тут же намокнув, существо бессильно улеглось на землю. Раздосадованные творцы без промедления разломали истукана.
Вторая попытка; из дерева созданы были мужские и женские фигуры — первые — из древесины кораллового дерева, вторые — из сердцевины тростника. Деревянные создания вполне сносно научились передвигаться на четвереньках, говорить, строить дома, рожать детей и даже разводить собак и индюков, но лишённые разума, эти создания жили исключительно по собственному произволу, не желая знать о тех, кто их создал и уж тем более молиться им или приносить необходимые жертвы. Внешний вид их тоже оставлял желать лучшего — лишённые крови и влажной кожи, они были сухими, тощими и трухлявыми. Тогда боги уничтожают свои творения.
Во второй части описаны Божественные близнецы и покорение Шибальбы (царства мертвых):
Анонимные авторы «Пополь-Вух», временно прервав повествование, переходят сразу к третьему поколению богов. Их зовут Хунахпу (Один охотник-с-духовой-трубкой — хун-ахпу) и Шбаланке (Ягуариха-олениха, по некоторым данным это могла быть женщина).
Отрывок из эпоса Пополь-Вух ЧАСТЬ II. Глава 1.
Теперь мы назовем имя отца Хун-Ахпу и Шбаланке (...), вот имена: Хун-Хун-Ахпу (и Вукуб-Хун-Ахпу). Родителями их были Шпийакок и Шмукане.
Хун-Хун-Ахпу и Вукуб-Хун-Ахну, когда они играли в мяч, на дороге, которая вела в Шибальбу, они были услышаны владыками Шибальбы Хун-Каме и Вукуб-Каме.
Согласно мифу, однажды Хун-Хун-Ахпу и его брат Вукуб-Хун-Ахпу были приглашены владыками Шибальбы (подземного мира) поиграть в мяч, но по прибытии туда были умерщвлены. Голову Хун-Хун-Ахпу владыки преисподней поместили на дерево. Проходившая мимо девушка Шкик загляделась на странный «плод», и голова Хун-Хун-Ахпу плюнула ей на ладонь, от этого Шкик забеременела. Разгневанный отец девушки хотел предать её смерти.
Тогда Шкик сбежала из Шибальбы и нашла приют у матери Хун-Хун-Ахпу, где и родила двух близнецов Хун-Ахпу и Шбаланке. В детстве и ранней юности братья совершают много подвигов и чудес. Узнав о печальной участи своего отца и дяди, близнецы отправляются в Шибальбу, где владыки преисподней подвергают их страшным испытаниям и даже сжигают. Но Хун-Ахпу и Шбаланке воскресают на пятый день. В образе бродячих фокусников они снова отправляются в Шибальбу, где побеждают и убивают её владык – Вукуб-Каме и Хун-Каме. После этого близнецы становятся солнцем и луной. В эпосе киче «Пополь-Вух» запечатлён очень древний миф о происхождении и приключениях божественных близнецов, распространённый некогда почти у всех племён индейцев Центральной и Южной Америки.
Пантеон богов Майя:
Чак
Ах-Пуч (Ah Puch) — бог смерти и владыка мира мёртвых
Ах-Мун — бог кукурузы, изображавшийся юношей в головном уборе в виде початка кукурузы
Чак (Chaak или Chac) — бог воды и дождя
Ицамна (Itzamna) — владыка неба
Иш Таб (IxTab) — богиня жертвоприношений и ритуальных самоубийств
Иш-Чебель-Яш (Красная богиня) — главная из богинь, супруга Ицамны. Покровительница ткачества, вышивки и рисования
Иш-Чель (IxChel) — богиня радуги и лунного света, жена Кинич-Ахау
Кавиль — бог войны
Кими (Cimi) — бог смерти
Кинич-Ахау — бог солнца
Кукулькан (Кукумац, Gukumatz) — верховный бог, змей в перьях кетцаля, бог ветра
Хуракан (Уракан, Huracan)— бог природного начала и всех буйных природных сил.
Эк-Чуах (Ek Chuah) — бог торговли
Сипакна (Zipacna) — демон подземного мира
Тохил — согласно мифологии майя, бог огня и грозы. Индейцам племени киче не хватало тепла в их мире, лишённом солнца, но бог Тохил дал им его. Однако обрушившийся с неба дождь потушил все огни на земле. Но Тохил мог в любой момент вызвать пламя, ударив одной ногой о другую.[2]
Шбаланке — бог-ягуар
Юм Кааш (Jum Kaash) — бог кукурузы и лесов
О некоторых вышеперечесленных (и неперечислненных) чуть подробнее:
Ах-Пуч – один из богов смерти. Обычно изображается в антропоморфном облике с черепом вместо головы, чёрными трупными пятнами на теле; головной убор его имеет форму головы каймана. У майя имелось большое количество богов смерти, имена их варьируются в зависимости от племени, у которого они засвидетельствованы. Наиболее часто упоминаются: Кумхав и Вак-Митун-Ахав (у юкатанских майя), Кисин (у лакандонов), Пукух (у цельтали, цоцили, тохолабали), Ма-Ас-Амкуинк (у кекчи), Вукуб-Каме, Шикирипат, Ах-Альпух, Кучумакик, Чамиабак, Кикшик, Кикришкак (у киче) и др. Все они обитали в подземных мирах (обычно число этих миров равно девяти). Иконографические облики их различны.
Бакабы (Павахтун) – боги-братья Хобниль, Кан-Цик-Наль, Сак-Кими и Хосан-Эк, которые стоят в четырёх углах вселенной и поддерживают небо, чтобы оно не упало на землю.
Тепев («могущественная») – богиня-творец мира, помощница и, возможно, супруга Кукумаца. Имя Тепев, заимствованное у тольтеков, вероятно, скрывает более древнее майяское божество, восходящее генетически к «богине с косами».
Кукулькан («Пернатый змей»; также Кукумац, образ Кетцалькоатля), иногда Гукумац – супруг богини-матери Тепев. Судя по имени, Кукумац восходит к образу бога Кетцалькоатля, культ которого был принесён к киче в 10в. тольтеками, но, возможно, этот тольтекский мифологический образ наложился на более древний, издавна существовавший у киче образ бога озёр и моря. Постоянные эпитеты Кукумаца – «сердце моря», «сердце озера». В эпосе киче «Пополь-Вух» Кукумац играет важную роль в создании вселенной и человечества. Кукулькан изображался в виде змея с человеческой головой.
Ицамна, Ицамнга («дом игуаны») – одно из главных божеств. Первоначально, в доольмекскую эпоху это божество представлялось в виде каймана или кайманихи, спутника и ипостаси «богини с косами», владыки съедобных улиток и водных растений. Впоследствии Ицамна становится небесным божеством, голова которого образует землю, а туловище небесный свод. \
Появляются представления о вселенной как о гигантском доме, стены которого образованы четырьмя рептилиями (кайманами или игуанами), смыкающимися внизу головами, а вверху – хвостами; отсюда и собственное имя Ицамна, и ассоциациями со странами света и цветовой символикой.
В ольмекское время Ицамна становится одним из главных божеств; иконографический облик его разнообразен: небесный дракон (рептилия+птица+ягуар) или антропоморфный – старик. В дальнейшем культ этого божества увязывается с хтоническими аспектами (подземный огонь, вулканы, растительность), а также с водными божествами дождя, росы.
Иш-Чель («радуга») – богиня луны, покровительница ткачества, медицинских знаний и деторождения; считалась супругой Ицамны. К святилищам Иш-Чель в Исамале и на острове Косумель совершались многочисленные паломничества ради исцеления от болезней. В жертву ей приносили красивых девушек.
Теель-Кусам («с ногами ласточки») – оракул. По сведениям испанского хрониста Гомары (16в.), на острове Косумель находилось святилище, где стояла полая глиняная статую Теель-Кусам с ногами в виде лап ласточки. Внутри её скрывался жрец, изрекавший предсказания.
Вукуб-Каме – бог смерти, один из повелителей подземного царства Шибальбы. Спустившиеся туда герои-близнецы Хун-ахпу и Шбаланке после упорной борьбы победили владык Шибальбы и принесли в жертву их правителей Вукуб-Каме и Хун-Каме.
Хуракан («одноногий») – в мифологии киче одно из главных божеств, творец и повелитель мира, податель дочерей и сыновей, владыка грозы, ветра и ураганов. В образе Хуракан у киче слились старые представления майя о богах ветра и грозы вместе с образом древнего божества Тецкатлипоки, отсюда его имя. Имел три ипостаси: Какулха-Хуракан, Чипи-Какулха, Раша-Какулха, все связанные с молниями. Наиболее распространённые его эпитеты: «сердце неба», «сердце земли».
Чималькан, Цоциха-Чималькан («прекрасная змея» или «прекрасная змея рода летучих мышей») – божество, первоначально почитавшееся под видом летучей мыши. Позднее его образ слился с Кетцалькоатлем, принесённым тольтеками и уже представлялся в виде пернатой змеи. К началу 16 в. Чималькан почти слился с Тохилем.
Эк-Чуах («чёрная звезда») – был богом купечества, покровителем торговцев. Как и всякий торговец, у него за спиной был рюкзак с товарами. Изображался он с толстыми губами, очерченными вокруг неяркой красной краской. Потом он стал покровителем какао и владельцев плантаций какао. В его честь устраивали церемонии в месяце Муан. Связь между купечеством и какао прямая - в то время зёрна какао являлись универсальной валютой (платёжным средством).
Шкакау («подательница какао») – богиня, покровительница бобов какао; единственное божество какао у всех народов Центральной Америки.
Чак
Чак («топор»), Чаки – бог дождя и молнии. Первоначально Чак, очевидно, был богом рубки деревьев, очищения участка леса для поля (отсюда его имя), но позднее стал божеством дождя, полей и растущей кукурузы. Обычные атрибуты Чака – топор или пылающий факел (символ сжигания срубленных деревьев). Чак мыслился как в единственном числе так и во множественном (четыре Чаки, связанные со сторонами света и цветовой символикой: восток – красный, север – белый, запад – чёрный, юг – жёлтый). В народных представлениях упоминается множество Чаков. Аналогично Тлалокам Чак держит воду в тыквенном сосуде или четырёх сосудах, расставленных по углам своего дома. Многочисленные Чаки живут в лесах, пещерах, естественных колодцах (сенотах). Почитание Чака до сих пор сохранилось у юкатанских майя.
Юм-Кааш («владыка лесов») – молодой бог кукурузы, известен также под именем Йум-Виила. Генетически восходит к «толстому богу». Изображался в виде юноши или подростка с головой, переходящей в початок, или с волнистыми, зачёсанными наверх волосами, подобными листьям маиса. Культ его был необычайно популярен.
О богах читать здесь:
https://www.no-regime.com/ru-ru/wiki/List_of_Maya_gods_and_supernatural_beings
https://www.postposmo.com/ru/mitologia-maya/#Dioses_de_la_Mitologia_Maya
Как и у других народов Центральной Америки, человеческая кровь играла у майя особую роль. По дошедшим до наших дней различным предметам быта — сосудам, мелкой пластике и ритуальным инструментам — можно говорить о специфическом ритуале кровопускания. Основным видом ритуального кровопускания в классический период был ритуал, при котором протыкали язык, причём делали это как мужчины, так и женщины. После прокалывания органов (языка, губ, ладоней, пениса), через проделанные отверстия продевали шнурок или верёвку. По представлениям майя, в крови находились душа и жизненная энергия.
Человеческие жертвоприношения были распространённым явлением у майя. В жертву человека приносили через повешение, утопление, отравление, избивание, а также посредством захоронения заживо. Наиболее жестоким видом жертвоприношения являлось, как и у ацтеков, вспарывание живота и вырывание из груди ещё бьющегося сердца. В жертву приносились как захваченные в ходе войн пленники из других племён, так и представители собственного народа, в том числе и члены высших слоёв общества. В жертву в огромных масштабах приносились захваченные во время войн представители других племён, в том числе члены высших слоёв противника.
Майанская королева совершает религиозный обряд самоистязания — пропускает канат через язык.
Письменность майя является словесно-слоговой (логосиллабическая) системой, где знаки обозначают слоги.
Это хорошо разработанная система знаков, которые кропотливо вырисовывались на керамике и стенах, записывались в бумажных кодексах, вырезались в дереве или камне или выполнялись в технике штукового рельефа. Вырезанные или отлитые символы раскрашивались, однако краска в большинстве случаев не дошла до наших дней. Всего доступно около 7000 текстов.
Отдельные знаки группировались в иероглифические блоки от одного до пяти (как правило, два-четыре). Внутри блока знаки писались слева направо и сверху вниз (система, отдаленно напоминающая корейский хангыль). Каждый блок обычно являл собой часть фразы (например, «его белая повязка на голову»), либо целую фразу ("завершилось пятнадцатое двадцатилетие").
Более подробную информацию по иероглифам, грамматике, а также больше картинок можно найти здесь:
https://ru.wikipedia.org/wiki/Письмо_майя
https://www.postposmo.com/ru/mitologia-maya/#Simbolos_y_simbologia_de_la_mitologia_maya
Кетцаль
С самого начала важных мировых культур животные всегда присутствовали в верованиях человечества. Это жители этой планеты задолго до человека; поэтому раньше они контролировали все леса, джунгли и моря.
Животные считались равными человечеству, обладающими чувствами и индивидуальностью. Благодаря этим верованиям на тысячи лет установились отношения уважения и почитания к некоторым видам. Культура майя жила в окружении тропических лесов с обширной растительностью
Ягуар: они господствуют в темноте ночи в джунглях. Это одно из самых символичных животных мира майя, на их языке - Балам. Это имя используется для обозначения самых выдающихся священников, которые читали послание богов. Так называют лучших воинов и высшие классы общества
Колибри: легенда гласит, что они несут людям только хорошие идеи.
Бабочки: изображают сильных и храбрых воинов, павших в бою.
Кетцаль: символ жизни и процветания; что майя запретили охоту на нее. Вместо этого майя ловили их из-за цветных перьев, чтобы сделать одежду и украшения для правителей, они брали их и отправляли бесплатно; перья этих птиц отрастают.
Совы: они были ночными стражами джунглей; верования говорили, что они знали путь к «Шибальбе», миру смерти. Бог смерти избрал их спутниками; поэтому совам были свойственны мудрость и ясновидение.
Змея: представляют земной мир и знания человечества; на самом деле они считаются олицетворением солнца. Это трансцендентное животное во всех мезоамериканских культурах, таких как майя, толтеки и ацтеки. Также одним из самых важных верований этих религий является культ Кетцалькоатля или Кукулькана, пернатого змея, спустившегося на землю.
Собака: на их территории живет аборигенная собака по кличке ксолоитцкуинтли; чей долг состоял в том, чтобы защищать и вести душу своего хозяина по пути в Шибальбу.
Ксолоитцкуинтли
Один охотник постоянно ворчал. Все его не устраивало. Все было не так. Все виделось ему безобразным, и он вслух выказывал свое недовольство по разным поводам.
Как-то раз дело дошло до того, что он обвинил Бога в том, что у дерева уанакастле ствол большой, а плоды малюсенькие. Это тоже сотворил Бог. Это уже было прямое богохульство.
Однажды недовольный охотник устроился под уанакастле, и ему на голову упал плод этого дерева. Тогда он воскликнул:
- Боже мой! Теперь я вижу: все, что Ты делаешь, совершенно! Ведь если бы упавший на меня плод этого дерева был большим, я уже отправился бы к праотцам. Прости меня, Господи, я больше не буду сомневаться в Твоей силе.
Как-то раз одна старая опоссумиха собралась попробовать папайю. Но плоды папайи росли очень высоко, и достать их опоссумихе, несмотря на все ее усилия, никак не удавалось. До глубокой ночи она не прекращала попыток добраться до них, но всякий раз падала со ствола вниз. Уже на рассвете, совсем обессилев, она поняла, что ей не суждено полакомиться папайей, и утешила себя: «Да зачем она мне! Не буду я ее есть...»
Это случилось очень давно. Тогда один человек оказался в Мотосинтле, где сильно напился. По дороге домой он купил еще водки-траго и положил ее в седельную сумку. Едет он назад и слышится ему в горах детский плач, Слез пьяный индеец с лошади и принялся искать ребенка. И действительно нашел маленького мальчика. Подивился нерадивости матери, бросившей малыша одного в горах.
Он поднял ребенка, сел с ним на лошадь и продолжил путь. Проехали совсем немного, как вдруг ребенок говорит ему:
- Посмотри-ка на меня!
Человек вгляделся в лицо ребенка и ужаснулся. Зубы и глаза ребенка были очень большими. Человек испугался и захотел мальчика выбросить, но не мог от него оторваться. Вспомнил тут, что положил бутылку траго в свою торбу, достал ее и вылил на злого духа. Так только он и смог от него оторваться.
Потому говорят, что алкоголь-траго и сигары - враги злых духов. Так считают мудрые старички.
Однажды, один хороший, но несчастливый человек решил продать свою душу дьяволу, чтобы избавиться от своих бесчисленных проблем. Он вызвал заклинанием Кизина и когда тот появился перед ним, то он рассказал ему о своём решении. Кизину понравилась идея забрать душу хорошего человека. В обмен на свою душу, человек попросил исполнение семи желаний: по одному желанию каждый день в течение недели.
В первый день он попросил денег и, тут же его карманы были забиты золотом. На второй день он попросил себе хорошего здоровья, что было тут же исполнено. На третий день он проголодался и попросил еды, и ел до тех пор, пока не наелся досыта. На четвёртый день он попросил себе женщину и тут же был окружён самыми красивыми женщинами, которых можно только себе вообразить. На пятый день он захотел власть и жить как местный правитель. На шестой день он захотел попутешествовать и мгновенно он посетил сразу тысячу различных мест.
Тогда Кизин сказал ему:
- "А что же ты сейчас хочешь? Думай тщательно, так как это твой седьмой день и твоё последнее желание!".
- "А сейчас я хочу удовлетворить свой маленький каприз".
- "Скажи мне какой и я исполню его!".
- "Хочу, чтобы бобы чёрной фасоли отмылись до такой степени, чтобы они стали белыми".
- "Это просто", - сказал Кизин.
И он начал отмывать бобы, но они никак не становились белыми. И тогда Кизин подумал: "Этот человек обманул меня, и я лишился его души. Для того чтобы такое не повторилось вновь, отныне бобы будут чёрными, белыми, жёлтыми и красными".
В окрестностях древнего Тамульте, в горном лесу, водилось некое существо – Кантепек*. Кантепек жил в глубокой расщелине под гигантской скалой. Он был добрым и много помогал местным индейцам. Именно по его подсказкам они в том или ином месте, в определенное время выращивали те съедобные растения, которые составляли основу их рациона.
Но общаться с ним мог лишь глава местной общины. Для этого в полдень он входил в лес, шел к скале и с мольбой обращался к священному существу. Кантепек выходил навстречу и называл день, когда следовало сеять. Кантепек никогда не ошибался и если считал, что условия были очень благоприятны, то торопил крестьян с посевом. В противном случае Кантепек советовал не спешить и подождать. И надо сказать, что индейцы никогда не пренебрегали его мудрыми советами и не жалели об этом, всякий раз получая богатые урожаи.
...Когда урожай земли-кормилицы созревал, благодарные индейцы собирали его часть и передавали главе общины, чтобы тот отнес его Кантепеку. Это подношение доставлялось в лес прямо к входу в расщелину.
Кантепек сам никогда не выходил наружу, чтобы забрать подношения - для этого у него служила четырехглазая саригуэлья. Она выбиралась из расщелины и утаскивала принесенные дары чонталей в глубь горы.
Но продвижение цивилизации разрушило тот лес и священное место исчезло. Индейцы постепенно забыли о Кантепеке и заменили его святыми из Испании. Тогда и закончились времена сытости и благоденствия.
* - Кантепек - прячущееся в расщелине существо — отождествляется современным населением штата Табаско со змеем, образ которого явно восходит к древнему Пернатому Змею.
Боги задумали создать новых существ, способных говорить и собирать урожай, который давала земля. Но эти новые существа должны были также воздавать почести своим создателям.
Тогда боги слепили из грязи тело первого человека. Они отделывали его со всей тщательностью, не забывая никаких деталей. К несчастью, результат оказался плачевным: беззубые, с пустыми глазницами, лишенные всякого изящества, эти существа не могли держаться на ногах и рассыпались под действием воды. Тем не менее, новое существо обладало даром речи и приятным голосом, доселе неслыханном в этом мире. Жаль только, что оно не понимало, о чем говорит. Несмотря ни на что, боги решили, что эти хрупкие существа должны жить. Они будут бороться за выживание, плодиться и улучшать свою жизненную среду в ожидании высших существ, которые со временем их заменят.
Новые твари были созданы из дерева, чтобы могли прямо ходить по земле. Они объединились друг с другом и завели детей. Но у этих созданий не было чувств. Они не могли понять, что своим пребыванием на земле они обязаны только воле богов. Подобно живым мертвецам, они бродили, не ведая, куда идут. Когда они начинали говорить, в их голосе не слышалось никаких эмоций. Они прожили много лет, и в конце концов боги решили приговорить их к смерти. Дождь из пепла обрушился на этих несовершенных тварей, затем их затопила вода, дошедшая до вершин самых высоких гор. Все было разрушено.
Тогда боги создали новых существ, но и те не отвечали их чаяниям. Птица Ксекот Ковах выклевала им глаза, а филин Коцбалам выпотрошил их внутренности. Выжившие столкнулись с обвинениями всех существ и предметов, у которых, как считалось, не было души: точильные камни, котлы, кувшины, собаки - все жаловались на несносное обращение, которому подвергались, и угрожали людям. Те испугались и ударились в бегство. Они взбирались на крыши, но крыши обрушивались под ними, они взбирались на деревья, но ветви деревьев ломались, они пытались укрыться в пещерах, но стены пещер рушились. Немногие выжившие превратились в обезьян. Именно поэтому обезьяны - единственные существа, вид которых напоминает первых людей земли Киче.
Тогда боги собрались еще раз, чтобы создать существо из костей и из плоти, наделенное разумом. На этот раз они использовали маис: они лепили их тела из желто-белого теста и вкладывали внутрь палки, чтобы они были потверже.
Эти новые существа быстро доказали свою разумность: они поняли мир, который их окружал. Звали этих существ Балам Китце, Балам Акаб, Ма Хукутах и Икви Балам. Первого из них боги спросили: - Скажи нам от своего имени и от имени всех остальных - каковы твои чувства? Сознаешь ли ты свою мощь? Балам Китце ответил им: - Вы дали нам жизнь, и благодаря этому мы знаем то, что мы знаем, мы есть то, что мы есть; мы разговариваем, ходим и видим все, что нас окружает. Мы уже знаем, где находятся четыре стороны света, которые обозначают предел всему окружающему.
Однако богов не устраивало то, что новые существа знали столько всего. Они должны были ведать лишь об одной стороне окружающего их мира. Только одна часть существующего будет доступна им. Боги хотели ограничить из знания, чтобы уменьшить их гордость, иначе их дети еще лучше познают реалии мира. Тогда они достигнут знаний богов и сами себя возомнят богами. Нужно было устранить эту опасность, которая могла оказаться роковой для творения. Тогда боги сократили их знания.
Чтобы эти существа не были одинокими, боги создали женщин. Они усыпили мужчин и положили рядом с ними женщин, обнаженных и тихих. Когда мужчины проснулись, то несказанно обрадовались - настолько красивыми были их новые спутницы. Чтобы отличать их друг от друга, мужчины дали им имена, напоминающие названия сезонных дождей. Вскоре образовались пары и появились дети, начавшие заселять землю.
Некоторые из них были более одаренными, чем остальные. За эти качества боги избрали их и назначили Жертвователями и Почитателями, то есть священниками с очень почетными и ответственными обязанностями. Первые рожденные существа были такими же красивыми, как их мать, такими же могущественными, как их отец, и могли разгадать загадку своего происхождения.
Так Балам Китце и другие Древние стали предками тех людей, которые основали племена Киче. Эти первые люди распространились по всему восточному краю земли.
Здесь вы можете найти гида по Индейской Америке
https://www.indiansworld.org/vash-gid-v-latinskoy-amerike.html#.YrKZhXZBzIU
Пирамида Кукулькана
Чичен-Ица - одно из самых посещаемых мест Западного полушария, и второе по посещаемости в Мексике. Величественные постройки города больше напоминают архитектуру центральной Мексики, чем архитектуру индейцев майя. Здесь явно сказывается влияние из центральной части страны.
Пирамида Кукулькана. Украшением города является шикарная пирамида стоящая прямо в центре города. Пирамида названа в честь бога Кукулькана (Оперенного Змея). Эта пирамида уступает в размерах знаменитым пирамидам в Гизе (Египет), но астрономическая и математическая точность при её постройке не может не восхищать. Два раза в год, во время весеннего и осеннего равноденствия вниз с пирамиды спускается огромная змея, благодаря игре солнечного света и тени.
Храм Воинов. Вероятно второй по значимости храм города. После прихода на полуостров более агрессивных соседей из центральной Мексики общество майя становится максимально милитаризированным. Именно этот храм был связан с культом воинов и, вероятно, с человеческими жертвоприношениями.
Поле для игры в мяч. Ритуальная игра в мяч - явление уникальное для всей мезоамериканской цивилизации. Практически все народы, населяющие древнюю Мезоамерику, играли в эту игру почти четыре тысячи лет подряд. По результатам игр жрецы делали вывод о том, что сулят им боги. На территории Чичен-Ицы находится самая большая площадка для игры в мяч во всей Мезоамерике. Размеры этого поля просто поражают воображение.
Обсерватория "Караколь". Караколь переводится с испанского как улитка. Название закрепилось благодаря внутренней спиральной лестнице внутри здания, по которой жрецы поднимались наверх для наблюдений.
https://www.indiansworld.org/chichen-ica-gorod-zagadka.html#.YrKZy3ZBzIU
https://tonkosti.ru/excursii/Chichen-Itsa-senot-Koba-fabrika-tekily-i-Valyadolid-259042395
Ушмаль. Огромное количество построек, сосредоточенных в центре города, позволяет сделать потрясающие снимки. А возможность подняться на тридцатиметровую пирамиду восьмого века точно не оставит вас равнодушным.
1) Пирамида Волшебника (Карлика). Эта пирамида является одной из самых крупных пирамид майя на полуострове Юкатан, и одной из самых необычных. Основание пирамиды эллипсовидное. Она строилась в несколько этапов, и после завершения (9в.) это было главное культовое сооружение в целом регионе.
2) Поле для игры в мяч (7в.)
3) Вид на город с тридцатиметровой пирамиды 8-го века.
4) Восточное здание церемониального комплекса «Женский Монастырь». Находится в восточной части и, вероятно, символизировало восход солнца.
https://www.indiansworld.org/ushmal-izyashchnyy-gorod-mayya.html#.YrKZznZBzIU
Ушмаль, Пирамида Волшебника
Теотиуакан, Пирамида Солнца
Теотиуакан – «Место, где рождаются боги».
Пирамида Солнца. Главное культовое сооружение города. Является третьей по величине пирамидой на планете.
Пирамида Луны. Пирамида повторяет очертаниями ближайшую гору, название которой переводится как «Каменная Мать или Каменный Защитник». Храм, находящийся на вершине, был посвящен богине Воды. От подножия пирамиды начинается знаменитая Дорога Мертвых.
«Дорога Мертвых». Ширина этой церемониальной дороги ок. 40 метров. Длина 2км. до Храма Кетцалькоатля и еще 3 км. на юг. Вдоль дороги расположены каменные платформы.
Храм Кетцалькоатля.
https://www.indiansworld.org/teotiuakan-velichestvennyy-gorod-mesoameriki.html#.YrKZ0HZBzIU
Паленке. Храм Надписей. Пирамида, в которой нашли саркофаг Пакаля
Тулум (бухта) https://www.coral.ru/main/mexico/tury-v-tulum/
Использованные статьи и почитать дополнительно:
https://ru.wikipedia.org/wiki/Майя_(народ)
https://ru.wikipedia.org/wiki/Майя_(цивилизация)
https://ru.wikipedia.org/wiki/Мифология_майя
https://www.no-regime.com/ru-ru/wiki/Maya_mythology
https://www.indiansworld.org/mifgormay.html#.YrFY53ZBzIU
https://ru.wikipedia.org/wiki/Календарь_майя
https://ru.wikipedia.org/wiki/Пополь-Вух
https://www.indiansworld.org/mifmay.html#.YrHUkHZBzIU
https://www.indiansworld.org/mifgormay.html#.YrHWlHZBzIU
https://www.indiansworld.org/legendy-i-skazki.html#theme-46
https://www.indiansworld.org/maya_2012_stuart.html#.YrJgw3ZBzIU
https://www.indiansworld.org/Articles/zametki-o-kalendare-mayya-obshchiy-obzor.html#_ftnref1
https://godsbay.ru/calendar.html
https://premunited.com/hindu-prediction-of-golden-age-and-the-2012-mayan-prophecy/
https://thegr8wall.wordpress.com/2012/12/11/the-hindu-maya-philosophy-of-time/
https://www.indiansworld.org/myth_taube3.html#.YrJ8D3ZBzIU
https://www.no-regime.com/ru-ru/wiki/List_of_Maya_gods_and_supernatural_beings
https://www.postposmo.com/ru/mitologia-maya/#Dioses_de_la_Mitologia_Maya
https://ru.wikipedia.org/wiki/Письмо_майя
https://www.postposmo.com/ru/mitologia-maya/#Simbolos_y_simbologia_de_la_mitologia_maya
https://tonkosti.ru/excursii/Chichen-Itsa-senot-Koba-fabrika-tekily-i-Valyadolid-259042395
https://www.indiansworld.org/chichen-ica-gorod-zagadka.html#.YrKZy3ZBzIU
https://www.indiansworld.org/ushmal-izyashchnyy-gorod-mayya.html#.YrKZznZBzIU
https://www.indiansworld.org/teotiuakan-velichestvennyy-gorod-mesoameriki.html#.YrKZ0HZBzIU