Предание, о котором говорит Иисус в такой резкой форме, породило существующее предание, чьей власти некоторые рекомендуют подчиниться. Предание фарисеев во времена Нового Завета было деревом, которое разветвилось и произвело плод, известный нам сегодня под названием «Традиционный иудаизм». Поэтому не следует игнорировать слова, сказанные Иисусом, о преданиях фарисеев. Мы не можем утверждать, что нас это не касается. Дерево познается по плодам, а предание раввинов является плодом дерева, которого не возжелал наш Господь. Он сказал, что это дерево предназначено быть срубленным и брошенным в огонь. Эти слова звучат очень резко, но они не мои, а Иисуса; и я не смею смягчать их. Мы должны беспристрастно принять их в таком виде, как они были сказаны.  

В противоположность этому, существует мессианское, или евангельское предание, которое определено Святым духом («Ибо это угодно Святому духу... » Деян. 15:28), провозглашено Апостолами и по всем церквям (Деян. 16:4). Оно дано Самим Мессией Иисусом (1 Фес. 4:2). К этому преданию нельзя ничего добавлять и отнимать, так как оно является не заповедью ученых мужей, но Словом живого Бога. Если Ангел с небес, или даже сам Апостол Павел попытались бы изменить его - «да будет анафема» (Гал. 1:5-10).

Многие из нас привыкли воспринимать слово «предание» как ограничение. Мы предполагаем, что всякое предание обязательно конфликтует с той чудесной духовной свободой во Христе, которую купил для нас Иисус Своей кровью. Но к самому преданию Священное Писание относится положительно. Определяющим является то, какого предания мы придерживаемся, и как используем его. Святое евангельское предание угодно Богу и полезно для верующих. Священное Писание обязывает держаться этого предания и поощряет его. Это предание было передано Апостолами. Оно содержит руководящие принципы по вопросам отношения к закону и раввинским традициям. Оно также направляет нас во всем, что касается нравственности и жизни общества, в котором от верующих со всей строгостью требуется «воздерживаться от идоложертвенного... и блуда».

В Послании к Римлянам 6:17 и во 2-ом Послании к Тимофею 1:13 есть даже понятие об «образе» евангельского учения. Это четкое понятие поможет нам в определении истинной веры. Греческое слово, переведенное на иврит как מתקונת (матконет) - что значит форма, размер, образ, пропорция - является техническим термином для описания кредо - большего или меньшего числа постоянных принципов, определяющих содержание веры, или образ жизни. В вышеприведенном стихе из Послания к Римлянам речь идет о нравственности того «образа учения, которому предали себя».

Из этого нам становится ясно, что уже в первые дни существования Церкви, верующие в Мессию учились обязывающему их образу жизни. Послания к Тимофею сосредоточивают внимание на том, как должны жить последователи Мессии, и, в основном, - на руководстве жизнью церкви. Отсюда можно сделать вывод, что уже в те дни верующие вели подобающий образ жизни, у них были принципы веры и методы руководства общиной, которые обязывали каждого, называющего себя последователем Иисуса.

Павел похвалил членов Коринфской церкви, поскольку те помнили предания, переданные им. В этом контексте (11 глава) ясно, что Апостол имел в виду то, каким образом женщины и мужчины должны вести себя в церкви: обязательное покрытие головы для женщин, наставление по проведению хлебопреломления и т.д. В 15 главе 1-го Послания к Коринфянам, Павел говорит о преподанном Евангелии, «…которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам...» (на иврите, в соответствии с 3-им стихом написано «я передал» - מסרתי - ани масарти).

Переданное Павлом определяет, что «Христос умер за грехи наши, по Писанию.., и что воскрес на третий день по Писанию». Можно было бы подробнее поговорить на эту тему, но мне кажется, что в этом нет необходимости.

В заключение отметим, что Священное Писание представляет перед нами два предания: одно из них действительно берёт своё начало из Писания, но, в конечном счете, отходит от него и вступает с ним в противоречие. Второе не существует отдельно от Писания, но является его неотъемлемой частью. Само Священное Писание является обязывающим преданием. Писание - и только оно - обязывает нас: нельзя добавлять к нему и отнимать от него.

Важно помнить о запрещении добавлять и отнимать. Кто хочет обязать верующих выполнять то, о чём не написано в Писании и что не исходит из него - практически претендует на добавление к Писанию. Другие - наоборот: они отнимают от Писания, пытаясь “смягчить” значение написанного, или игнорируют определенные аспекты сказанного, чтобы ярче выделить какой-то один аспект Благой Вести - как принято говорить «приспосабливая её для нашего времени».

Значение двух тенденций равнозначно, и нам желательно быть осторожными с ними, как с тяжелой болезнью, тщательно проверяя во всем наши действия.

Трудность исполнения этого исходит из обстоятельств, в которых мы находимся, и, может быть, обусловлено нашей недостаточной подготовкой: ведь мы пока еще мало углубились в эту тему.

Иногда, под влиянием бурных эмоций, нам трудно ясно мыслить. Реки пролитой крови на протяжении 2000 лет и печальные воспоминания о пережитой ненависти затрудняют логическое мышление; однако тема эта настолько важна, что нам стоит заставить самих себя преодолеть эмоции и разобраться в этом вопросе по существу. Перед тем, как мы продолжим, мне бы хотелось определить три основные положения.

Первое. Даже самое лучшее предание, соблюдаемое не в том духе, в котором было передано - искажает первоисточник. Так, например, фарисеи превратили обрезание просто в символ посредством того, что сделали упор на внешнюю сторону этой церемонии, заслонив тем самым её внутреннее содержание (Фил. 3:1-3).

Второе. Мы говорили о двух преданиях, одно из которых евангельское, а второе является заповедью ученых мужей. Эти два предания - или две традиции - не могут сосуществовать вместе. В Послании к Колоссянам (2:5-23) описана борьба между ними: «Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем... Смотрите, (братья), чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому...» (стихи 6-8).

В жизни верующего человека нет места для порабощения себя какому-либо виду преданий, будет ли оно называться евангельским или учением раввинов, папы Римского или самих Ангелов. Мы - рабы Божьи, и будем поклоняться только Богу, ибо всякое Его слово чисто, очищено огнем, и мы ничего не будем добавлять к нему.

Заповеди “не прикасайся”, “не вкушай”, “не дотрагивайся” - являются человеческими, которые выглядят мудрыми и духовными, культивируя аскетизм, причиняя изнурение телу и унижая дух. Но все это - выдумки нашего сердца, и, вместо того, чтобы уничижить плоть, они питают и превозносят ее.

В этом вопросе нам нужно исправить ошибку, которую многие склонны допускать: сказанное Апостолом Павлом в Послании к Галатам, Римлянам или Колоссянам, обращено не только к другим народам, верующим в Мессию, но также и к евреям - то есть ко всем верующим: “...во-первых Иудею, потом и Еллину... Вот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом... Обрезание полезно, если исполняешь закон; а если ты преступник закона, то обрезание твое стало необрезанием... Что же, скажем, Авраам, отец наш... ибо говорю знающим закон ...“ (из Послания к Римлянам).

«Мы по природе иудеи, а не из язычников грешники... я умер для закона», - говорит тот самый Павел, который был иудеем. «До пришествия веры мы заключены были под стражею закона... закон был для нас детоводителем ко Христу». «Скажите мне вы, желающие быть под законом: разве вы не слушаете закона» (из Послания к Галатам). Эти послания были написаны к евреям в такой же степени, как и к язычникам, поскольку в этом вопросе нет разницы между нами и нашими верующими нееврейскими братьями.

Третье. То предание, которое мы обязаны соблюдать, не является условным. Его полномочия будут вечными, и мы призваны отстаивать его во всякое время (Иуда, З стих), поскольку это предание - слово живого, вечно Сущего, истинного Бога. На основании вышесказанного можно сделать несколько выводов:

1. Единственное предание, обязывающее нас - это Священное Писание. Его достаточно, чтобы научить нас, как служить Богу во всех областях жизни: в церкви, в семье и в обществе. Оно диктует содержание нашей веры, и только оно определяет образ нашей жизни.

Мы присоединяемся к верующим периода реформации и без сомнения провозглашаем: Sola Scriptura! (Только Писание!)

2. В жизни верующего нет места для какого-либо другого обязывающего предания. Как сказал Мартин Лютер: “Не возлагать на верующего больше написанного в Священном Писании. Не добавлять к служению Богу того, что Он не повелел”.

З. Подчинение внешней стороне заповедей Писания - является чуждым и опасным преданием. Мы должны быть очень осторожными в отношении тенденции поддерживать внешнюю сторону за счет внутренней.

А теперь, перед тем, как мы подойдем к вопросу о том, какое место должно занимать национальное наследие в жизни верующего человека, нам стоит остановиться на одном важном моменте. Когда мы говорим о Священном Писании, как о единственном обязывающем нас предании, мы, разумеется, имеем в виду само Священное Писание, а не издание, прокомментированное в свете предрассудков толкователей, или наших собственных предубеждений. Священное Писание безупречно. Оно - и только оно - является достаточным для того, чтобы был «совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен», а также для того, чтобы Церковь узнала о своих обязанностях.

Нельзя комментировать Священное Писание таким образом, чтобы наши начальные предположения определяли дальнейшее понимание написанного относительно той ситуации и условий жизни, в которых мы находимся на данный момент. Определяющим является только исторический и литературный контекст написанного. Поэтому, мы должны решить: или Священное Писание совершенно или нет? Если оно совершенно, то этого достаточно, чтобы понять значение вышесказанного. Мы не опровергаем тот факт, что многое открывается нам из истории, даже если об этом не упоминается в Священном Писании. Эти данные помогут пролить свет на значение того или иного отрывка. Но мы отвергаем утверждение о том, что знание исторических фактов в состоянии определить значение сказанного в Писании. Ибо, если вдуматься, то мы, в сущности, имеем дополнительную литературу, значение которой превосходит Священное Писание и которая определяет смысл написанного в нём. Заповедь “Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя” (Прит. 30:6) должна быть для нас основным стандартом в нашем подходе к изучению Писания.

Джон Ньютон 

«Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших»

(1-е Коринфянам 15:20).

В живом организме функции различных органов – например, сердца и легких – очень разнообразны; но они в одинаковой мере необходимы для поддержания жизни. Мы не можем сказать, что один орган нужнее другого. Так и в процессе божественного откровения есть истины, каждая из которых, взятая по отдельности, является важным принципом для спасения грешников и требует познания и принятия верой. Несмотря на то, что эти истины неравнозначны, невозможно определить, какая из них более важна, поскольку, пока мы не познали, не проверили и не приняли их от всего сердца, мы не можем иметь жизнь по вере в Божьего Сына. 

Одним из таких примеров является библейская доктрина об испорченности человеческой природы. Это – основополагающий принцип, поскольку пока мы не поймем, каково наше состояние в глазах Бога, не осознаем чудовищности наших прегрешений, нашей неспособности к истинному блаженству, пока наши сердца не изменятся силой Божьей милости – мы не сможем правильно понять ни одной главы из Библии. Это также относится и к доктрине об искуплении. Ибо, узнав, насколько велика глубина нашего падения, и не зная о возможности спасения по благодати, которое Бог определил для нашего восстановления, мы бы неизбежно погрузились в отчаяние.

Однако, Апостол подчеркивает, что даже если бы мы осознали свою греховность и уповали на спасение во Христе, наша вера в Него все равно была бы тщетной, и мы оставались бы в своих грехах, если бы Он не воскрес из мертвых. Поэтому доктрина о воскресении Христа является необходимой для нашей надежды и утешения. Это также залог того, что всякий, верующий в Него, также воскреснет силой соединения с Ним, подобно, как и «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших». Давайте проанализируем факт Его воскресения, прямым следствием которого является уверенность, что всякий верующий в Него воскреснет

Воскресение Христа – один из незыблемых столпов, на котором зиждется авторитет и значимость постулатов христианства. Бог пожелал вложить в наши руки несомненное доказательство воскресения – доказательство, которое мы в состоянии принять. Нет ни одного факта в древней истории, который был бы настолько бесспорно и точно подтвержден, как воскресение Христа. Для большинства из вас необходимость доказывать этот факт может показаться совершенно излишней. И все же я думаю, что стоит заострить на этом внимание, не столько из-за легкомысленных и необоснованных придирок неверующих, сколько ради верующих людей, которые могут подвергнуться искушениям.

Многим простым людям, которые не очень знакомы с комментариями скептиков, зачастую не дают покоя собственные недопонимания и недовольства, возникающие в их мыслях, – нередко более проницательных и сильных чем те, которые отражают в книгах или обсуждают в трактирах. Неверие глубоко укоренилось в сердцах людей, а сатана – наш главный враг – способен, если ему позволить, с ожесточением действовать в этом направлении. Он стремится отвратить нас от веры в каждую из истин Писания, в том числе и от истины о воскресении.

Как много тех, которые, будучи абсолютно убеждены, что Господь воскрес из мертвых, в момент, когда на карту были поставлены их души и все остальное, терялись, приходили в замешательство, не зная, как ответить врагу в час искушения.

Предположим, что мы узнали о каком-то необычном и, с нашей точки зрения, нереальном событии. Давайте рассмотрим, какие доказательства нам нужны, чтобы убедиться, что сообщение соответствует истине, а затем применим тот же принцип к обсуждаемому нами вопросу. То, что давным-давно жил человек по имени Иисус, который собрал учеников и умер на кресте – факт общепризнанный. И евреи, и язычники, жившие в то время, не только признавали его, но также использовали этот факт в спорах с последователями Иисуса. Множество такого рода свидетельств существуют и по сей день.

Главная причина возникновения споров между противниками и единомышленниками Иисуса – Его воскресение. Этот факт отрицается. Мы признаем, что после воскресения Христос не появлялся публично, как это было до Его смерти. Иисус явился только некоторым из Его последователей, и представил им неопровержимые доказательства того, что Он жив, и Он – Тот  же Человек, который умер мученической смертью на кресте. Ученики рассказывали о том, что видели, и мы доверяем их свидетельствам. Теперь нам нужно выяснить, кто были эти ученики, чьи доводы послужили основанием для подобных утверждений? Если они просто заблуждались или выполняли коварный план – навязать свое учение миру, то, полагаясь на их свидетельства, мы можем стать или причастными к их лжи, или обманутыми их искусной выдумкой. Но если ни одно из этих предположений не соответствует истине; если они были компетентными и беспристрастными свидетелями, то тогда мы не только правы, принимая их доводы, но было бы самонадеянно, неразумно и опасно с нашей стороны отвергать их свидетельства.

Компетентность свидетелей

Ученики были компетентными свидетелями, доказательством чему служат следующие факты:

1. Их число

Очевидцев случившегося было много: «…явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне»(1 Кор. 15: 5-8). Павел писал эти слова в период, когда еще были живы многие из тех, кто были свидетелями упомянутых событий. И несомненно, что если бы он написал неправду, они с готовностью опровергли бы его слова. Пяти сот свидетелей, единосущных в своих показаниях, вполне достаточно, чтобы установить достоверность факта, который все они видели своими глазами – если конечно мы доверяем их свидетельствам. Мы можем быть уверены в том, чего никогда не видели, только опираясь на свидетельства других. Это единственный путь обрести уверенность.

Я не могу подвергать сомнению существование таких городов как Париж и Рим, хотя я никогда их не видел. Мне достаточно слышать от других, что они есть. Аналогично этому, я не сомневаюсь в подлинности теорем Евклида, доказательства которых дошли до наших дней.

2. Природа явлений

Не может быть, что множество людей ошиблись или были введены в заблуждение одновременно. Некоторые из них видели Его не один раз. Появление Иисуса перед другими сопровождалось особыми, удивительными обстоятельствами и эффектами. Похоже, что ученики не надеялись на Его воскресение, хотя Иисус много раз предсказывал это до Своих страданий. Они также не отнеслись серьезно к свидетельству женщин, которые видели Его, возвращаясь от гробницы. Фома отказался верить своим братьям, которым явился Господь. Он хотел видеть Его своими глазами, и даже требовал более чем визуальных доказательств, так как он сказал: "Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю" (Иоан. 20:25). Не удивительно, что когда эти доказательства были ему представлены, он полностью убедился и с радостью и благодарением обратился к воскресшему Спасителю, выражая своё благоговение и любовь: "Господь мой и Бог мой!" Но его поведение лишь доказывает, что Фома был отнюдь не легковерен, и не собирался, без веских доказательств, принимать рассказ о воскресении за истину (не важно, насколько желанной была эта истина).

Беспристрастные и верные свидетели

Ученики были такими же верными, как и беспристрастными свидетелями. Мы не сомневаемся в том, что они не планировали обмануть других, или что они сами были введены в заблуждение и обмануты – по следующим причинам:

1. Если судить об учениках Христа по их трудам, то мы должны позволить им считаться, по крайней мере, благонамеренными людьми. Они открыто признавали, что стремятся провозглашать познание и славу истинного Бога, и, таким образом, проповедовали нравственность и святость для человечества. Образ жизни учеников соответствовал их вероисповеданию, а их доктрины и наставления явно отвечали их замыслам.

Авторы Нового Завета (по их личному признанию) в частной жизни – до того как они  стали учениками Христа – были далеки от литературы и владели совсем не престижными профессиями. Можно ли предположить, что люди, которые так уважительно говорили об Иисусе и насаждали среди своих ближних Божью волю; те, которые преданно служили Ему, – на самом деле были мошенниками?

Насколько правдоподобно, что несколько человек, находящихся в сложных и запутанных обстоятельствах, вырабатывают последовательный и хорошо продуманный план, способный выстоять и преодолеть предубеждения, обычаи и традиции как иудеев, так и язычников? 

Возможно ли, основать новую религию и распространить ее на территории Римской империи столь быстро и успешно – в течение нескольких лет – не прибегая к военным действиям и не имея капитала?

Могли ли подобные люди с первой попытки представить миру теологическую и нравственную систему, значительно превосходящую все, что создано совместными усилиями философов всех поколений? 

Один французский ученый предпринял попытку доказать (и чего только не берутся доказывать ученые?), что большинство из произведений латинской поэзии, которые принято считать творениями тех, кого мы называем классиками, в частности «Энеида» Вергилия, были написаны совершенно другими авторами. По его мнению, их авторство является крупной фальсификацией, и вся эта поэзия сфабрикована монахами в эпоху общей безграмотности. Долгое время эти произведения успешно навязывались миру как подлинные творения классиков, пока не появился этот ученый и не обнаружил подделку. Француз приобрел лишь нескольких сторонников своего абсурдного предположения. Все же, трудно даже допустить, что монахи, которые обычно выражали свои унылые чувства на варварской латыни, решив обмануть мир, стали вдруг писать с вдохновлением и элегантностью, свойственными Вергилию. Так же нелепо утверждать, что «Начала» Исаака Ньютона были в действительности написаны безграмотным крестьянином, а затем посланы за границу под популярным именем. Подобно этому, невозможно представить себе – это просто противоречит логике и здравому смыслу, – что евангелисты и Апостолы сами по себе были в состоянии сочинить такую книгу, как Новый Завет, который весь в целом, должен был либо устоять, либо упасть – лишь только от отношения к доктрине о воскресении Христа.

2. Далее. Если бы они не были уверены, что распятый Иисус, Которого они проповедовали, воскрес из мертвых и занял подобающее Ему место в Своем Царстве, им не было бы смысла стремиться распространять христианскую религию, 

Зная, в Кого они уверовали, наполненные сознанием пребывания в Его любви и надеясь на Его силу и обетования поддержать их в служении, на которое Он их призвал, они не стыдились и не боялись провозглашать Евангелие повсюду, призывая грешников также уповать на Него. Не будь этого, они не могли бы рассчитывать ни на какое иное обращение, чем то, с которым встретились в действительности, открыто исповедуя свою веру в воскресшего Иисуса. А особенно, в отношении усилий, которые они предприняли, прежде всего провозглашая Евангелие людям, предавшим Христа на смерть, а впоследствии – благовествуя среди язычников. Не нужно большой проницательности, чтобы предвидеть, что эта доктрина станет соблазном для евреев и безумием для еллинов (1 Кор.1:23).

Последователи Христа были пренебрегаемы и ненавидимы. Они встречали сопротивление и были гонимы на всяком месте, куда бы не пошли. Те, кто выражал им сочувствие, сразу же превращались в соучастников их страданий. Не было даже малейшей вероятности, что события могли развиваться иначе. Самозванцев в то время было достаточно. Но невозможно себе представить, что целая группа людей согласилась пойти на мошенничество, которое не могло принести ни им, ни их последователям ничего, кроме всеобщего презрения, бичевания, заключения и смерти.

3. Если, хотя бы на минуту, мы смогли представить учеников Христа способными на столь дерзкий и нечестивый поступок – притворяясь служителями Бога вызывать и разжигать ненависть народи по отношению к себе с помощью провокаций и распространения оскорбительного обмана, – все равно было бы невозможно объяснить, как они могли преуспеть, опираясь на подобную ложь, «ибо если это предприятие и это дело – от человеков, то оно разрушится» (Деян. 5:38). Но, проповедуя Христа и Его воскресение, несмотря на ухищрения и ярость врагов, они имели силу преодолеть обычаи и глубоко укоренившиеся человеческие предубеждения, приводя множество людей к проповедуемому ими вероучению. Господь подтверждал их слова знамениями. Чудеса, которые были сделаны во имя Христа, многочисленны, общеизвестны и неоспоримы. Нравственное воздействие их проповедей, зачастую повторяющихся и простых, было таким, что его можно приписать только божественной силе. Языческие устои, суеверия и идолопоклонство (в некоторых странах они были частью структуры государственного управления и сохранялись веками, требуя всеобщего преклонения), очень скоро пошатнулись, а затем и были свергнуты.

Через 200 лет после того, как Тацит[1] охарактеризовал христиан как объект всеобщего презрения и ненависти, христианство превратилось в признанную империей религию. В одном из писем на эту тему Плиния[2] к Траяну[3], мы находим неоспоримые доказательства тому, что во времена Тацита христианская религия настолько превалировала в римской империи, что, несмотря на ненависть, поношения и преследования христиан, языческие храмы во многих местах были почти в запустении.

Сила Божья

Доказательство воскресения Христа не зависит от мнений и исторических фактов, с которыми множество истинных христиан даже не знакомы. Оно по своей сущности является наиболее важным и неоспоримым, одинаково убедительным во все времена, обладая неизменной силой.

Те, для кого Евангелие стало силой Божьей для спасения их душ, имеют свидетельство в самих себе. Такие люди уверены, что доктрина, которая просветила их разум, пробудила совесть, освободила их от вины и власти греха, подарила им мир и общение с Богом и вселила в них чудесную надежду на вечную жизнь – это истинная доктрина. Они уверены, что Господь воскрес, потому что сделались соучастниками силы Его воскресения и на себе испытали действие изменений в жизни, которые могли произойти только под влиянием Святого Духа, дарованного нам не иначе, как возвеличенным и прославленным Иисусом.

Многие верующие, не способные вести дискуссии с философами и скептиками, основываясь на собственных знаниях, могут заставить их устыдиться и замолчать честностью и чистотой своего поведения, терпением и бодростью духа в час скорби. Но то, что вернее всего заставляет умолкнуть их голоса – это когда они становятся свидетелями, как истинно верующие в воскресшего Спасителя спокойно, с возвышенным духом приветствуют приход смерти.

Таких свидетельств я рекомендовал бы искать моим слушателям. Если воскресение Христа является действительностью, то многое зависит от того, насколько истинна наша вера в него. Я говорю "насколько истинна наша вера"; хотя я и представил вам краткое изложение доказательств воскресения, я знаю, что проповедую не буддистам или мусульманам. И когда я спрашиваю вас «верите ли вы в воскресение?», разве я сам не мог бы ответить, как сделал Апостол в подобном случае: «знаю, что веришь»? Но последствия нашей развращенной природы настолько сильны, что для большинства людей, похоже, легче верить в существование проблемы, чем быть в состоянии обдумать свои сомнения в её существовании; но при этом, действовать так, будто наша неуверенность доказывает её ошибочность. Позвольте мне спросить вас для примера: верите ли вы в то, что умрете? Я знаю, что да. Но неужели вы и живете так, как будто вы действительно уверены в достоверности смерти (это также бесспорно) и не уверены в жизни? Так и в нашем случае. Если Иисус был воскрешен из мертвых, в соответствии с тем, как сказано об этом в Писании, значит всё, о чём провозглашает Евангелие – о необходимости страданий Христа, согласно Божьему плану; о Его настоящей славе и будущем пришествии – также является истиной. 

Какую цепь последствий влечет за собой Его воскресение! Если Он восстал из мертвых, то Он – Бог мертвых и живых «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф 22:32), «Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых. Итак, вы весьма заблуждаетесь»(Мр 12:27). «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк 20:38). Он имеет ключи от ада и смерти. Когда Он вернется судить мир, мы сможем увидеть Его и явиться на суд, чтобы судить вместе с Ним. Но если вы не любите Христа, не доверяете и не служите Ему, если вы не возлюбили Его и Он не царствует в вашем сердце, то ваше нынешнее состояние плачевно и крайне опасно.

Ну а те, кто любит Его имя – радуйтесь в Нём! Наш Бог, Который был мертв и се жив; и мы, «если же… умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» (Рим. 6:8). «Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога» (Кол. 3:1). «Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. 3:4).

[1] Тацит КОРНЕЛИЙ (Cornelius Tacitus) один из величайших историков Древнего Рима (ок. 55 – ок. 117 н.э.).

[2] Плиний МЛАДШИЙ, ГАЙ Плиний (Gaius Plinius Caecilius Secundus), римский государственный деятель и писатель, автор писем и речей (61 или 62 – ок. 113 н.э.).

[3]Траян римский император Марк Ульпий Т., которого жители Апеннинского полуострова считали самым справедливым и одним из самых великих своих правителей (0117 год).

Развод

Иероваал

Разлучение – уход

При каких обстоятельствах, если это вообще допустимо, муж и жена имеют право расстаться? Можно ли рассматривать уход или разлучение, вопреки желанию одного из супругов, как повод для развода? 

Основной стих, дающий ответы на эти вопросы, мы находим в 1 Кор. 7:10-15. 

«А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем, – если же разведётся, то должна оставаться безбрачною, или примириться с мужем своим, – и мужу не оставлять жены своей. Прочим же я говорю, а не Господь: если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять её; и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его; ибо неверующий муж освящается женою (верующею), и жена неверующая освящается мужем (верующим); иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы. Если же неверующий хочет развестись, пусть разводится; брат или сестра в таких случаях не связаны; к миру призвал нас Господь». 

Прежде всего, отметим, что стихи 10-11 не говорят о запрете разлучаться, но рассуждают о разделении по необходимости. Стихи 2-5 показывают, что Павел понимает слабость человеческой природы, даже у верующих. Он предлагает им защиту от невольного искушения: «Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа... Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим».

Павел наставлял верующих не уклоняться и не расставаться друг с другом, но подчёркивал, что если они всё-таки расстанутся – по причинам, не зависящим от одной из сторон – нельзя жене выходить замуж повторно. Она должна либо оставаться безбрачною, либо примириться с мужем своим. Эти же указания, естественно, распространяются и на мужа. Апостол говорит, что супруги обязаны делать всё возможное, чтобы предотвратить разрыв, а если они всё-таки расстались – должны попытаться вернуть мир в свой дом. 

Апостол признаёт, что могут быть причины, оправдывающие временный разрыв, например, безнравственность, жестокость, пьянство, некоторые болезни и тому подобное. Но Павел не имеет в виду злонамеренные причины, подвергающие другую сторону излишним искушениям. 

Христианская церковь развивалась в неверующей среде, поэтому возникали вопросы, например: как повлияет на супружескую жизнь то, что один из супругов – неверующий? Как должен относиться верующий к своему неверующему спутнику жизни? Нужно ли в этом случае оставаться в браке, или имеет смысл расстаться?