Я думаю, что нет в нашем цивилизованном обществе человека, которого бы оставило равнодушным то, что произошло не так давно в Беслане – событие, вызвавшие недоумение и справедливый гнев в душах людей всего мира. Мы спрашиваем себя: “Как мог человек, созданный по образу и подобию Бога, поднять оружие и с такой жестокой хладнокровностью убивать беззащитных, ни в чём не повинных детей?” Я с болью говорю, что мы уже “привыкли” к войнам и терактам, происходящим в наши дни, как в других странах, так и на улицах наших городов, в которых так же погибают десятки и сотни мирных людей. Но то, что произошло в Осетии, не укладывается в умах даже самых искушённых людей, многое повидавших на своём веку.
Что это? Деградация личности небольшой группы мусульманских фанатиков? Или простое проявление человеческой ненависти, не знающей границ и готовой даже на самые чудовищные, немыслимые поступки? Много статей и комментариев было написано по следам событий в Беслане за последние месяцы, и каждый автор по своему выразил своё отношение к этим “извергам”, “исчадию ада”, и даже “олицетворению самого дьявола”. Но все понимают, что сколько бы мы не давали волю своим эмоциям, это никак не изменит ситуацию, не вернёт тех, кого уже нет, и не поможет тем, которые ещё живы.
В Евангелии от Луки 13:1-5 описана история, когда к Иисусу пришли люди и рассказали об ужасном деянии Пилата, который убив группу Галилеян, смешал их кровь с жертвами, принесёнными Богу. История не сохранила подробностей того происшествия, но ясно одно: это был вопиющий акт жестокости и святотатства. Все ждали, как отреагирует Иисус? В какой форме Он выразит Свой гнев? Какое мнение Он выскажет о Пилате? Но в ответ на немой вопрос народа, Иисус даёт совершенно неожиданный ответ: “Думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам; но если не покаетесь, все так же погибнете”. Другими словами, Его не столько интересовала личность убийцы (который, в конечном итоге, был всего лишь исполнителем воли Того, Кто почему-то допустил всему этому случиться, и Кто в последний день представит его на суд), но Иисуса гораздо более интересовали судьбы тех, кто пострадал от жестокости Пилата, и тех, кто был свидетелями случившегося.
Почему Бог вообще допускает подобные вещи? За чьи грехи пострадали невинные дети? Если во дни Иисуса кто-то и мог подумать о тех Галилеянах, что они были наказаны за свой грех, то в отношении детей можно с уверенностью сказать, что они уж точно были не грешнее нас с вами. Но как тогда в Иудее, так и теперь в Беслане, Бог ясно проговорил к народу: “Если не покаетесь, все так же погибнете”. Нам очень удобно, сидя в уютных офисах или на мягких креслах, порицать пилатов, гитлеров или мусульманских фанатиков, не скупясь при этом на самые жёсткие эпитеты; но не думаем ли мы, что наше негодование должно быть, прежде всего, направлено против нас самих. Посмотрите, в каком обществе мы живём! Мир, за который была пролита кровь Божьего Сына, сегодня выглядит не лучше, чем “вертеп разбойников”, где всё продаётся и всё покупается; земля, которая создана, чтобы быть “царством Бога и святых Его”, ныне находится в руках грязных политиков, которые открыто насмехаются над благочестием и религиозностью Буша, а Клинтона, запутавшегося в аморальных похождениях, считают чуть ли не символом одной из самых великих держав!
А что происходит в наших сердцах? Не процветает ли между нами материализм, как господствующая религия, поклоняющаяся “золотому тельцу”? Если бы сегодня Бог послал Иеремию или Исаию, чтобы проповедовать нашим народам, не пришлось бы нам услышать те же слова, что услышал от них в своё время народ Израиля: “Посему так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: вот, Я обращу против вас лице Моё на погибель и на истребление...” (Иер. 44:11)?
“Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз...” (Иов 33:14). Он говорит, пока мы не услышим. Когда страдают наши дети, - это голос Бога к нам, родителям; когда погибают невинные люди – это напоминание свыше всем, кто живёт в грехе и беспечности: “Если не покаетесь, все так же погибнете”. А нам – верующим в Него – это напоминание о том, что нельзя рассчитывать, будто всё устроится “само по себе” или благодаря усилиям политиков, которые, в сущности, являются “слепыми вождями слепых”. Нам нужно молиться за наши народы, правительства, чтобы Бог просветил их умы; нужно нести весть Евангелия по всей земле, ибо только мир Божий в наших сердцах может привести к настоящему миру между народами и положить конец тем страшным, уродливым проявлениям человеческого греха, которые мы по сей день вынуждены наблюдать – в Беслане, Иерусалиме или Нью-Йорке…
Вступление
История Церкви пережила многие подъемы и падения. Были времена, когда можно было удобно расположиться в кресле, и в спокойствии пожинать плоды былых достижений, наслаждаясь их чудесным вкусом. Но таких периодов в жизни бывает слишком мало. Сатана продолжает преследовать Церковь и использует любую возможность для осуществления своих злых замыслов. Не успеем мы устроиться в кресле, как он уже встает нам навстречу с тем, чтобы низложить нашу веру, исказить понятия и, насколько возможно, свести на нет наше послушание Божьим заповедям. Мы обязаны постоянно и усердно молиться; следить за тем, чтобы бодрствовать, так как сатана - наш враг - "...ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить" (1 Пет. 5:8).
Во всех областях нашей жизни нам нужно быть предельно осторожными, чтобы не перейти от теплых христианских чувств к бесплодной и бесконтрольной сентиментальности, конец которой -духовная атрофия. Мы должны проявлять осторожность, чтобы исповедание нашей веры не превратилось в бессодержательную демагогию, в которой нет ничего, что вызывало бы настоящий восторг в наших сердцах. Нам нужно уметь отличать верность и искреннее благочестие от лицемерия. Нам нельзя увлекаться обычаями, игнорируя их суть; не дай нам Бог превознести себя и свое мнение выше простых и обязывающих истин Священного Писания. Эта статья была написана из осознания того, что сегодня мы живем во время, когда ни в коем случае нельзя устраиваться на отдых в креслах, но необходимо облечься во всеоружие Божье и оттачивать его при всякой возможности, ибо судьба последующих поколений в немалой мере зависит от нашего сегодняшнего положения.
Определение понятий
Перед тем, как мы подойдем к самой сути вопроса, мне бы хотелось дать определения трёх следующих понятий: предание, наследие, обычай.
Слово "предание" будет употребляться для описания принципов веры и такого жизненного пути, который обязывает человека и его совесть по отношению к обществу, в котором он живет, а также по отношению к Богу.
"Наследие" - это то, что передается из поколения в поколение и, в основном, сосредоточивается на обычаях и формах их выражения, в которых нет сознания обязанности.
"Обычаи" - это привычки, выработанные людьми в процессе их жизни и деятельности, служения Богу, руководства жизнью общины и т.п.
Слово "предание", в данном случае, подчеркивает обязанность и обязывающий авторитет; "наследие" - это то, что передается от предыдущих поколений, а "обычаи" сосредоточены на внешнем проявлении.
Необходимость точной градации при использовании мною этих терминов будет ясна в продолжении. Важно добавить, что это не единственные термины, которые можно использовать для освещения данного вопроса. Существуют параллели между преданием и наследием, между общим и самым конкретным содержанием обычаев и преданий. Я преднамеренно ограничил значение слов в этой статье с тем, чтобы можно было пролить свет на обсуждаемую тему; и я надеюсь, что этого достаточно для достижения желаемой цели.
Предание - да или нет, а если «да», то какое?
Этот вопрос возник не сегодня. Практически, он интересовал Церковь на протяжении всей её истории. Эта тема поднимается еще в Танахе, во дни пророка Исайи: "И сказал Господь: так как этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих" (Ис. 29:13). Пророк Иеремия в свое время жаловался на народ: "Не надейтесь на обманчивые слова: «здесь Храм Господень, Храм Господень, Храм Господень»" (Иер. 7:4) - будто бы достаточно служения в Храме, чтобы удовлетворить требования Бога и обеспечить Израилю Его благословения.
Эта проблема снова возникла во времена Иисуса, когда Его обвинили в том, что Он "не поступает по преданию старцев". То же самое говорили об Апостоле Павле, который был вынужден бороться с преданиями, соблюдавшимися за счет верности Христу. Даже после того, как было написано Священное Писание, эта проблема не разрешилась окончательно.
В первые века существования христианской церкви вопрос о месте предания в жизни еврея-христианина, продолжал оставаться центральным. Этот вопрос поднимается вновь в период реформации. В то время обсуждалась центральная тема - расстановка приоритетов между преданием и Священным Писанием, что во многом способствовало размежеванию католической и протестантской церквей.
Истинные последователи Мессии в те времена были известны своим принципом - "Только Писания" (Sola Scriptura), тогда как католики претендовали на равенство приоритетов предания церкви и Священного Писания.
Этот вопрос возник снова в 16-17 веках, в процессе борьбы, которая велась в Англии и Шотландии; также и сегодня, согласно высказыванию Стэнфорда Рида, он считается "центральной темой теологического спора"15, который ведется во всем мире. Было бы хорошо, если бы мы изучили сказанное братьями на эту тему, извлекли пользу из их мудрости, или получили назидание, соответствующее нашему времени и нашим особым потребностям.
И если мы уже заговорили об особых потребностях, то стоит вспомнить, что у нас, верующих евреев, они есть. Мы задаем особые вопросы, подходим к проблемам с особенной точки зрения, и нуждаемся в таких решениях и ответах, которые в состоянии восполнить наши нужды, продиктованные особыми условиями нашей жизни. Поэтому, мы размышляем об этом вопросе со своей, особой точки зрения, в надежде найти решение, способное ответить на наши нужды не только как евреев, но также как последователей Мессии. Это особая проблема, стоящая перед нами и всем нашим поколением.
Предание
Священное Писание упоминает о нескольких видах традиции, которые существенно отличаются друг от друга. Само слово содержит в себе значение "передано" . Так, например, описывается в Библии предательство Иуды Искариота, когда он "מסר" - масар - предал Иисуса. В рассматриваемом нами вопросе слово "предание" имеет одно из двух значений:
— предание отцов, ("предания старцев" - в соответствии с ивритским переводом Дэлич), предания книжников и фарисеев, которые Иисус сравнивает с заповедями человеческими (Мар. 7:5-8);
— учение Мессии, переданное Богом Апостолам, которое они, в свою очередь, передали нам (Гал. 1:11-24; 2 Тим. 2:2).
В Евангелии Матфея 5:17-48 Иисус описывает противоречие между праведностью книжников и фарисеев, поступающих по преданию, и праведностью, которой требует от нас Бог - "вы слышали, что сказано...". Праведность, основанная на предании, выделяет внешнюю сторону за счет внутренней сущности. Практически, она вообще не является праведностью, а лишь хвастовством и человеческой гордостью. Такая праведность отменяет заповеди Божьи, для того, чтобы исполнить свои предания (Мат. 15:3). Поэтому, как сказал наш Господь, такое служение Богу бессмысленно и не ведет к достижению желаемой цели. Невозможно рассматривать предание как нечто обязывающее, без того, чтобы не превозносить его создателей выше среднего человеческого уровня, приписывая им особое вдохновение. Поэтому, римско-католическая церковь оценивает как "жилище Божье Духом" только всю себя, а не каждого отдельного верующего в Мессию. По ее утверждению, Господь особенным образом пребывает в католической церкви, а церковь считается олицетворением воплощения Бога во плоти.
Отсюда ясно, что отношение католической церкви к преданию естественным образом направлено в ясное и заранее определенное русло. В прошлом предание считалось выражением того, как католическая церковь понимает Священное Писание. Но, со временем, она превратилась в инстанцию, которой нужно было подчиняться при изучении Писания. Постепенно церковь утвердила данную позицию, невзирая на то, основано это на Писании или нет. Впоследствии это завершилось абсурдом, с которым столкнулся Мартин Лютер. В ответ на его утверждение о том, что спасение по вере является истиной, основанной на Писании, его оппонент заявил, что это утверждение беспочвенно. По его словам, данное учение нужно отвергнуть сразу, так как оно противоречит преданию церкви. А то, что написано об этом в Священном Писании - совершенно неважно!
Это - путь предания, много раз подтверждённый историей. Также и фарисеи: запрещали то, что было позволено Господом, и позволяли то, что Он запрещал. Поэтому Иисус предсказал, что учение фарисеев искоренится, подобно растению, посаженному не Отцом небесным. А самим фарисеям Иисус сказал: "...отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его" (Мат. 21:43).
«Не хочу, братия, оставить вас в неведении, что я многократно намеревался придти к вам (но встречал препятствия даже доныне), чтобы иметь некий плод и у вас, как и у прочих народов. Я должен и Еллинам и варварам, мудрецам и невеждам. Итак, что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме. Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину. В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет. Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою».
(Рим. 1:13-18)
Сегодня мы вместе будем изучать один из главных постулатов реформаторского учения, на основании стихов 17-18 первой главы Послания к Римлянам. Священное Писание является единственным источником нашей веры и основанием для всего нашего образа жизни. Из него мы видим, что спасение приходит только по благодати, и эта благодать приобретается для нас Мессией Иисусом, и только Им. Обратимся к вопросу, который многие задают себе: «Если спасение – только по благодати, то в чем заключается наша ответственность?» Писание отвечает на этот вопрос так: спасение даётся по вере. Стихи 16-17 – это квинтэссенция Евангелия. Из них мы учимся, как получить праведность Божью.
В 13 стихе Павел говорит, что он несколько раз пытался навестить братьев в Риме, но Бог всё препятствовал этому. Апостол хотел, чтобы братья знали о его желании – провозглашать Благую Весть повсеместно, а особенно в Риме. В 16 и 17 стихах он раскрывает нам причины своего стремления проповедовать Евангелие.
В греческом оригинале мы можем увидеть три раза повторенное слово «ибо». Троекратное повторение этого слова помогает Павлу ответить на вопросы, которые он сам задает себе. Первый вопрос: «Почему мне так хочется благовествовать в Риме? Уверен ли я в этом?» И отвечает: «Да, уверен! “Ибо я не стыжусь благовествования Христова”». Далее следует второй вопрос: «Я не стыжусь благовествования, а почему?» И ответ: «Ибо (или, как написано в наших современных Библиях, «потому что») оно есть сила Божья ко спасению». И третий вопрос: «Почему благовестие является оправданием для всякого верующего?» «Ибов нем открывается правда Божия от веры в веру».
Теперь давайте детально рассмотрим ответы Павла.
Почему в нем загорелось такое острое желание благовествовать Евангелие? Павел объясняет это просто: «потому что благая весть полна славы». Он добавляет, желая подчеркнуть смысл сказанного: «Ибо я не стыжусь благовествования Христова».
Здесь Павел использует образное выражение, где отрицание подчеркивает положительный смысл. Подобный приём можно встретить в том месте Писания, где Павел защищает себя в Иерусалиме (Деян. 21:39). Говоря о Тарсе, городе, в котором он родился, он указывает, что является гражданином небезызвестного города. Что это значит? Это значит, что Тарс в то время был знатным городом. Используя отрицание, он как бы подчеркивает утверждение. Говоря, что «я не стыжусь благовествования Христова», он, в сущности, утверждает, что хвалится благовестием: «Я горжусь благовестием, я рад Благой Вести». Возможно, что есть ещё одна причина, почему Павел использует это образное выражение. Он очень тонко чувствовал, что может постыдиться благовествования. Он знал, что для обыкновенного еврея благовестие выглядело немощным и жалким, а для еллина – просто глупостью. Он знал также, что у Тимофея была такая склонность – стыдиться благовествования Христова и тех уз, в которых находился Павел. Во Втором послании Тимофею, в первой главе, 8 стихе Павел говорит: «Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его». Павел хотел, чтобы римляне знали, что у него нет страха перед благовестием; он не боится, несмотря на то, что Рим – один из самых великих и богатых городов мира. Он не стыдится Благой Вести. Дух Святой знает, что мы с вами склонны стыдиться благовествования. Мы боимся. Перед лицом испытаний мы закрываем свои уста. Священное Писание мы стыдливо прячем за другими книгами на книжных полках. Нам хорошо знакомо это искушение – стыдиться Благой Вести. А Павел напоминает нам, что нет причин для стыда. Наоборот, мы должны гордиться и восхищаться возможностью благовествовать! Мы не должны бояться!
Можно ли предположить, что Павел пытается ободрить себя в тот момент, когда он сам борется со страхом? Но он продолжает далее и показывает нам причину, почему он не стыдится благовествования. Это третье звено нашей цепочки. Потому что «оно есть силаБожия ко спасению». Павел утверждает, что Благая Весть является средством для спасения всех грешников. Потому что Бог прощает всех, кто верует в Господа Иисуса Христа. Не это ли является сердцем Евангелия, Благой Вестью – чудесной новостью для грешников, что Бог во Христе спасает их, и каждый, верующий в Него, спасется?
Благая Весть наделена огромной силой. Евангелие провозглашает миру свободу и искупление, избавление от рабства греха. Это – чудесное свидетельство для всего мира! Никто не может очистить себя сам, потому что грех исказил нашу природу. Никто не способен самостоятельно заслужить Божью милость. Благая Весть – это чудесная истина о том, что Бог спасает грешников, и в этом – её сила! Евангельская весть стала причиной того, что реформация охватила, как пламя, весь мир. Люди жили под игом суеверий, навязываемых католической церковью. У них не было шансов на спасение.
Во время посещения Израиля мне пришлось беседовать с одним из монахов, живущим в монастыре кармелитов. Он уверен в том, что спасение зависит от силы веры, что вера может быть сильной или слабой. Но Благая Весть освобождает нас от рабства подобных убеждений. Она освобождает совесть. Мы больше не узники! Бог улыбается нам! Поэтому мы больше не должны бояться. Нет более простой, более совершенной и более действенной вести во всем мире.
Вы, конечно, знаете, что сила Благой Вести – больше её содержания. Ведь Бог использует Евангелие для того, чтобы дать жизнь грешникам. Он использует благовестие, чтобы сверхъестественным образом изменить наши сердца. Провозглашение Евангелия – это мощный инструмент, которым пользуется Бог. И не важно, верите ли вы в Писания или нет, не имеет значения, способны ли вы ответить на множество сложных интеллектуальных вопросов. В этой простой вести, которую Бог во Христе использует для спасения грешников, заключена мощь, превосходящая мощность атомной бомбы. И ни одному человеку не дано остановить поток благовестия или противостать его силе.
Павел показывает нам, что благовестие является не просто силой для спасения, но единственной силой, способной спасти грешников. Он говорит, что Благая Весть сильна спасти всякого верующего, – вопервых, Иудея, а потом и Еллина. Как и в 4 главе Послания Римлянам, он подчеркивает, что нет разницы между евреями и язычниками – ибо все согрешили и лишены славы Божьей. Но истина состоит в том, что в силу исторических причин, Бог дал Благую Весть сначала Иудеям. И всякий, кто получил тогда спасение, получил его потому, что уверовал в Мессию, Который должен был прийти. Поэтому, Авраам был бы рад увидеть день Христов, а Давид дал своему сыну имя «Возлюбленный Богом». И поэтому Апостолы, приступая к работе по распространению Евангелия, тоже начали с благовествования евреям. В самой ясной форме Павел показывает, что единственный путь принести спасение как Иудею, так и язычнику – это путь благовестия.
Итак, Павел не стыдится благовествования Христова, ибо это – сила Божия ко спасению. Эта весть сильна своей простотой. Нет нужды в церемониях. Не нужно совершать паломничество на какое-то специальное место – нет больше «святых» мест. Не важно, где находится грешник – даже если он лежит в постели, или ведёт машину, или ходит по пляжу – это не имеет значения. Все очень просто. На всяком месте, во всякое время, любой грешник может воззвать к Господу, умоляя спасти его. И поэтому у нас нет причины стыдиться благовествования. Везде и всегда есть люди, которые нуждаются в Благой Вести. Они ощущают тяжесть вины; возможно, что их жизнь прошла в отыскивании собственных путей, как завоевать расположение Бога. Засвидетельствуйте им, что Иисус – единственная надежда для грешников.
И, наконец, третий вопрос. Вначале Павел выяснил для себя, что побуждает его благовествовать – сила Божья, которой исполнена Благая Весть – это сила Божья ко спасению. А теперь он отвечает на третий вопрос: почему благовестие является силой Божьей коспасению? Потому, что Благовестие – это Евангелие. В нём отразилась вся Божья праведность, обретаемая только по вере. Евангельская Весть открывает нам истину. Закон тоже открывает нам Божью праведность. В нём праведность Божья открывается нам как Его сущность. Закон учит нас, что душа человека грешна, и она умрет. Мартин Лютер, размышляя о праведности Божьей, видел праведность, не содержащую милости. Но Благая Весть включает в себя ещё один аспект. Она открывает нам, каким путём Иисус приобрел для нас праведность: праведность, как милость от Бога; праведность, которая вменяется нам после прощения грехов. Бог провозглашает нас праведными во Христе; в этом – основание надежды христианина.
Это ответ – и ответ однозначный. Есть путь, по которому грешник может оправдаться перед Богом. Он основан на праведности Иисуса Христа. Богочеловек, не знавший греха, пришел ради нас, чтобы мы через Него получили праведность Божью. Как нам получить право на такое оправдание? Павел отвечает, что подобная праведность «открывается … от веры в веру».
Это особое выражение. Мы привыкли понимать, что получаем праведность через веру. Но что значит получить праведность от веры? Это путь, говорит нам Павел, по которому Бог наделяет нас праведностью Христа. Это дар благодати! И поэтому праведность –от веры, а получаем мы её по вере или через веру. Это учение, на основании которого Мартин Лютер сказал, что оправдание может быть только по вере. Чтобы евреи поверили, что это не какая-то новая – особая вера, Павел приводит слова пророка Аввакума (2:4):«Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет».
Как упоминалось ранее, и во времена Ветхого Завета люди спасались тем же путем, которым сейчас спасаемся и мы. Чтобы подтвердить это, Павел цитирует пророка Аввакума. Он ещё раз доказывает нам, что оправдание приходит по вере, и это является исходной точкой нового положения христианина. Верой мы оправданы. Вся честь и слава принадлежат только Богу.
Мы убедились в том, что Павел прославляет Благую Весть. Она является сильнейшим откровением, заявляя об оправдании через веру. Цель Благой Вести – прославить Бога. Евангелие являет праведность Божью и позволяет Ему оправдывать грешников. Эта мысль должна наполнять нас радостью и желанием славить Бога, давать нам великое утешение. Нам не нужно бояться людей, потому что мы на себе испытали силу Благой Вести, изменившую наши сердца. И мы уверены, что благовестие может превратить пустыню в райский сад. Евангелие будет использовано Богом как мощный инструмент для того, чтобы привести ко спасению и старшего брата из Притчи о блудном сыне, – вернуть его в лоно церкви Иисуса Христа.
Барух Маоз
Вступление
Христианская церковь постоянно ощущает недостаток литературы, отвечающей запросам верующих. Время от времени мы сталкиваемся с различными вопросами, касающимися нашей повседневной жизни. Одним из них является тема супружества.
Семейная жизнь, даже благословенная Богом, полна трудностей, проблем и кризисов. Мы живём в эпоху распущенности и вседозволенности, для которой более характерны эгоизм и нравственная бесчувственность, торжество инстинктов и стремление к власти, нежели сдержанность. Некоторые считают, что лучший способ избавиться от проблемы – это не замечать её. Иные предполагают, что если в семье возникли трудности в решении проблем или «отсутствие гармонии», всегда можно развестись.
Мы, утверждающие, что слово Божье направляет нас на всех путях, непременно должны проверить правильность подобного подхода в свете Писаний. Может ли христианин разводиться? Если да, - в каких случаях, и на каких условиях? В чём смысл развода? Можно ли разведенному человеку жениться вторично? Эти и другие похожие вопросы обсуждаются в данной статье.
Стоит пополнить запас достоверных сведений прежде, чем возникнут проблемы. Если мы будем заниматься сбором информации в момент, когда беда уже случилась, есть опасность, что давление обстоятельств может оказать на нас более сильное влияние, чем авторитет Священного Писания. Поэтому стоит прочитать эту статью, изучить и сохранить на случай необходимости – в надежде на то, что само освещение данных вопросов послужит тому, что эта необходимость вовсе не возникнет.
Представление проблемы
Десять заповедей - это основа морального закона израильского народа. В них дважды затрагивается тема прелюбодеяния. В седьмой заповеди сказано «не прелюбодействуй» (Исх. 20:14; Втор. 5:18), а в десятой заповеди запрещается не только желать имущества ближнего своего, но и жены его (Исх. 20:17; Втор. 5:21). В пророчестве Иеремии 3:8 есть намёк на развод по причине прелюбодеяния: «И Я видел, что, когда за все прелюбодейные действия отступницы, дочери Израиля, я отпустил её и дал ей разводное письмо».
Создавая Адама и Еву, Господь предопределил также основные принципы супружества: один мужчина и одна женщина, вместе составляющие неделимое целое, которых только смерть может разлучить. Уже с первых дней рода человеческого, Бог заложил истинный фундамент для супружеской жизни и разъяснил её сущность.
Но, читаем мы далее, спустя короткое время после сотворения, человек взбунтовался против Бога и своим грехом разрушил гармоничную систему отношений, существовавшую между Богом и Его творением. Грех проник во все сферы жизни, включая супружество. Возникло несогласие между мужьями и жёнами.
Ветхий Завет допускал развод с определёнными ограничениями, но никогда не заповедовал разводиться (Втор. 24:1-4). Новый Завет раскрывает тему развода ещё более ясным образом. В Евангелии от Матфея 19:3 мы читаем, что Иисусу задали вопрос: «по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею?». В ответ Он процитировал Писание, чтобы доказать, что супружество изначально является вечным. Его ответ был однозначным: супружество предназначено не для общественных отношений и временного удобства. Оно не является союзом, который можно при желании разрушить. Это нерушимый союз, существующий пока оба супруга живы.
В ответ на вопрос, почему Моисей допускал развод, Иисус сказал: «По жестокосердию вашему». Моисей позволял народу отпускать жён, из-за их слабости, но «сначала не было так». Здесь Иисус дал наиболее исчерпывающее определение из всех, касающихся темы развода, которые можно найти в Священных Писаниях: «кто разведётся с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует» (Мат. 19:9).
Следует обратить внимание на греческое слово pornea – «блуд, прелюбодеяние», являющееся общим определением, описывающим любые сексуальные отношения, совершаемые вне брака.
Развод по причине прелюбодеяния
На иврите слово прелюбодеяние это"ניאוף" «ниуф» – в употреблении, принятом в наши дни, выражает грех женатого человека, в то время, когда блуд или любодеяние ("זנות" «знут») - это термин, относящийся как к женатому, так и к неженатому человеку. Это определение не точно. Например, ясно, что седьмая заповедь, в которой сказано «не прелюбодействуй» ("לא תינאף"), запрещает безнравственное поведение и женатым, и не женатым в равной степени, поэтому в наши дни мы бы сказали: "אל תזנה" – «не любодействуй». Только обратившись к самому Писанию, мы можем установить, каково значение выражения «любодеяние» в Новом Завете. Новый Завет использует термин «любодеяние» –"זנות" для определения любых сексуальных отношений, совершаемых вне рамок супружества. Посмотрите, например, 1 Послание к Коринфянам 5:1,11; 6:18; 7:2; Откровение 21:8; 22:18.Альфорд, известный толкователь Священного Писания, говорит, что это слово: pornea – "זנות" (любодеяние, блуд), должно истолковываться как грех, не только в отношениях до брака, но и в широком значении, включающем термин moicia – "ניאוף" (прелюбодеяние).
До введения Закона Моисея, наказанием за прелюбодеяние была смерть, но, в некоторых случаях, за грехи, совершенные до брака, предписывалось более лёгкое наказание.
Сказанное в Ев. Матфея 5:31-32, указывает, что тот, кто разводится, захочет жениться вторично. Поэтому, разводящийся с женой без уважительной причины, тем самым вынуждает её прелюбодействовать, и женившийся на ней – также виновен в прелюбодеянии. Другими словами, развод, не оправданный Писанием, открывает дверь прелюбодеянию, что относится к обеим сторонам, если они пожелают заключить брак вторично.
Мы уже упоминали, что супружество учреждено по воле Божьей, и предназначено быть нерушимым заветом между одним мужчиной и одной женщиной. Нельзя расторгать брак только по желанию одной из сторон. Ни церковь, ни государство не имеют права разорвать брачные узы. Заповедь гласит: «что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мат. 19:6). При обычных условиях, супружеская связь не может быть разрушена человеком, даже если его действия соответствуют законам государства.
Но это не значит, что вообще невозможно расторгнуть супружескую связь. В определённых обстоятельствах Сам Бог расторгает брак через смерть одного из супругов. Когда это происходит, супруг, оставшийся в живых, свободен заключить новый брак. Апостол Павел ясно говорит: «Замужняя женщина привязана законом к живому мужу; а если умрёт муж, она освобождается от закона замужества. Посему, если при живом муже выйдет за другого, называется прелюбодейцею; если же умрёт муж, она свободна от закона и не будет прелюбодейцею, вышедши за другого мужа» (Рим. 7:23).
Не смотря на то, что брачный союз по закону нерасторжим, человек может дать повод для развода, совершив прелюбодеяние. В этом случае, Бог признаёт разрыв супружеских отношений (Мат. 19:9). По своей природе, прелюбодеяние – настолько бесчестный и оскверняющий поступок, противоречащий изначальному замыслу брачного союза, что он освобождает невиновного супруга от обязанностей по отношению к неверной половине.
Прелюбодеяние – это грубое нарушение святости брака. Подобным действием виновный расторгает естественное единение, существующее между ним и его супругом, и, практически, создаёт новую связь: становится «одной плотью» с другим человеком, прекращая быть «одной плотью» со своим законным партнёром. Писание говорит: «Или вы не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? Ибо сказано: “два будут одна плоть”» (1 Кор. 6:16). Последствия таковы, что муж и жена перестают быть «одним», в прекрасном смысле, вложенном в это определение Библией. Порядок нарушен, создана новая система взаимоотношений. В таких случаях невиновная сторона, при желании, может требовать развода и свободна вступить в брак вторично. Сам Христос определил исключение для закона, гласящего: «кто разведётся с женою своею ... и женится на другой, тот прелюбодействует», отметив: «не за прелюбодеяние» (Мат. 19:9). Итак, ясно, что супруг, получивший разводное письмо по этой причине и женившийся вторично, не прелюбодействует.
Разумеется, чтобы расторгнуть семейные узы, недостаточно решения суда о разводе. То, что действительно разделяет – это сам грех, совершенное прелюбодеяние. Гражданское право лишь признаёт факт разрыва семейных отношений и узаконивает раскол, ранее возникший между супругами. Оно официально провозглашает развод и принимает меры, соответствующие перемене во взаимоотношениях сторон. Это просто узаконенное признание существующей действительности.
Некоторые говорят, что какими бы ни были обстоятельства, нельзя расторгать брачные узы. Если в Писаниях сказано: «что Бог сочетал, того человек да не разлучает», по их мнению, человек ни в коем случае не может расторгнуть брачный союз.
Несмотря на то, что брак не должен быть разрушен (мы цитировали Писания, разъясняющие этот вопрос), однако это не значит, что расторгнуть брак невозможно. Мы уже указали на то, что, в определённых ситуациях, Сам Бог разрывает брак через смерть одного из супругов, делая оставшегося в живых свободным. Кроме того, невозможно расторгнуть брак без греха, и действительно, часто браки расторгаются по причине прелюбодеяния.
В связи с этим д-р Воз писал: «Представьте себе красивую, дорогую вазу. С ней нужно обращаться очень осторожно. Нельзя допустить, чтобы она разбилась, она не должна разбиться. Ваза предназначена для создания уюта и красоты. Но это не значит, что её невозможно разбить. Если один из членов семьи разобьёт её – по неосторожности, или преднамеренно – от неё ничего не останется, потому что придётся просто подмести и выбросить осколки. Мы не можем сказать, что ваза не должна разбиться, и поэтому её невозможно разбить. Утверждая это, мы грешим против действительности – ибо мы видим осколки, разбросанные по полу. Отрицая то, что ваза разбита, мы просто игнорируем факты. Так, в принципе, поступает каждый, утверждающий, что нельзя разорвать супружескую связь, каждый, кто отказывается признать очевидное».
Д-р Чарльз Одж говорит: «Развод не является просто разделением. Развод отменяет брачный завет, супруги больше не муж и жена. С этого момента и далее их отношения становятся такими же, как были до брака. В этом смысл развода, который исходит из факта, что закон позволяет женщине, муж которой изгнал её, снова выйти замуж (Втор. 24:1-2). Конечно, только при условии, что прежний брак полностью расторгнут. Наш Господь рассматривал повторный брак после разлучения как грех. Это значит, что человек, разведшийся со своей женой по какой-либо другой причине, кроме прелюбодеяния, и женившейся на другой женщине, является прелюбодеем. Иначе обстоит дело, когда причина развода – прелюбодеяние. Другими словами, развод по оправданной причине расторгает брачный союз.
Распространенное мнение о том, что нельзя признавать достоверность развода ни по какой причине, или что вторичный брак любого из супругов после развода запрещён, основывается на том, что написано в Евангелии от Марка 10:11-12, и в Евангелии от Луки 16:18.
Ясно, что и у Матфея 19:3-9, и у Марка 10:2-12, и у Луки 16:18 затрагивается одна тема, но мы не должны путаться – наставления Иисуса касательно развода в Евангелии от Матфея более конкретны, чем в Евангелиях от Луки и Марка. Поэтому, чтобы исследовать, чему учат эти три Евангелия в отношении развода, мы должны обратиться именно к 19 главе Евангелия от Матфея.
Не всегда отдельные Евангелия полностью раскрывают перед нами наставления нашего Господа. В этом случае, (как и во многих других), именно Матфей даёт более полное объяснение. Сравните с Нагорной проповедью. Ей в Евангелии от Матфея уделено целых три главы. Лука, по сравнению с ним, даёт более краткое описание, ограничивающееся лишь тридцатью стихами (6:20-49). Описание крещения Иисуса, искушения в пустыне, притчей, преображения на горе Фавор, распятия, надпись на кресте, воскресение – всё это представлено у Матфея намного подробней, чем у Марка или Луки.
Следует отметить, что Марк и Лука говорят однозначно, языком, похожим на тот, каким написаны Десять Заповедей. По представленному тексту нельзя определить, что он включает в себя всё, что можно сказать на ту или иную тему. Например, вторая заповедь гласит: «не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли...». Но спустя некоторое время, сынам Израиля было велено: «сделай из золота двух херувимов, чеканной работы сделай их на обоих концах крышки» ковчега (Исх. 25:33) и светильник с тремя чашечками «наподобие миндального цветка». Четвёртая заповедь ясно запрещает делать любую работу в субботу. Но, не смотря на это, обязательные и благотворительные работы разрешены. Шестая заповедь – «не убивай», однозначно запрещает отнимать жизнь у человека, а далее, в следующей главе, упоминаются четыре греха, наказание за которые – смерть. В Евангелии от Луки 14:26,33 Иисус говорит: «Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестёр, а при том и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником... и так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть моим учеником» (смотрите также Мат. 5:39,40,42; Лук. 12:33, 18:22). Отсюда следует, что зачастую в Писаниях используется обобщённый язык, и нельзя истолковывать это так, будто определенные выражения включают в себя всё разнообразие возможностей, существующих для любой ситуации.
Необходимо проверять, всё, о чём упоминается в Библии, учитывая параллельные места, в которых даётся более подробное описание, или проблемы раскрываются с другой точки зрения. Если так, то многие установления в Библии не предназначены отображать абсолютные запреты, и дополнительные места в Писаниях, касающиеся той или иной темы, расширяют её значение и даже приводят различные исключения из правил.
Одним из самых лучших объяснений Мат. 19:9 являются слова доктора Мюррэя: «Это центральный стих в Новом Завете, обсуждающий развод и его последствия. Решающим моментом здесь является смысл оговорки, выраженный словами «не за прелюбодеяние». Вопрос: позволяет ли этот стих развод и вторичное вступление в брак (в случае прелюбодеяния одного из супругов), или даже в этом случае повторный брак запрещен? Нет сомнения, что эта оговорка допускает развод в случае прелюбодеяния. Так и в Мат.5:32 («Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подаёт ей повод прелюбодействовать, и кто женится на разведённой, тот прелюбодействует»). Это не значит, что муж обязан развестись со своей женой, если она нарушила супружескую верность. Писание просто даёт ему право сделать это. Вопрос: в таком случае, даёт ли это право разрешение мужу жениться вторично? Ясно, что если жена прелюбодействовала, то мужу разрешено развестись с ней и жениться вторично. В этом случае муж не будет считаться прелюбодеем».
Не все верующие согласны с этой позицией. С одной стороны некоторые утверждают: несмотря на то, что в Мат. 19:9 (тема развода обсуждается и в Мат. 5:31-32) невиновному мужу предоставляется право изгнать свою прелюбодействующую жену, ему запрещается расторгать брак и жениться заново. Другими словами, прелюбодеяние одного из супругов даёт второму право расстаться, но без разрыва брачного союза и без права на развод. Эта позиция затруднительна, так как она делает ограничение в оговорке Иисуса, допуская фактический развод, но запрещая вторичный брак.
Иные утверждают, что в обсуждаемом стихе ударение сделано только на первый глагол в предложении («разводится»), но не касается второго глагола («женится на другой»).
В Мат. 19:9 темой обсуждения является и развод, и повторный брак; нельзя разрывать связь между ними. С точки зрения синтаксиса – этот стих построен как условное предложение, которое служит для выражения последующего намерения или решения, и подготавливает почву для главной темы предложения – «тот прелюбодействует». Поэтому, нельзя обобщать пункт, ограничивающий право на развод, с правом на повторный брак. Развод, разрешенный по Закону Моисея, разрывал супружеские узы (Втор. 24:1-4). Возможность развода упоминается также и в Мат. 5:31 и параллельно у Марка 10:2-12. В каждом из этих случаев употребляется один и тот же глагол apoluo = להתיר («позволительно»), в связи с положениями закона. Исходя из этого, а также из того, что нет ни малейшего намёка на то, что ситуации, описанные в Мат. 5:32 и Мат. 19:9 различны, следует полагать, что развод, разрешенный Господом, приводит к таким же последствиям – то есть к разрыву супружеских отношений. Иисус исключил любую другую причину для развода, кроме прелюбодеяния, но Его слова не указывают на какие-либо изменения в отношении сущности и последствий развода. Отсюда вытекает, что изменился не смысл и не последствия развода, а его основание. Развод, согласно Писанию, – это разрыв связи между супругами, поэтому повторный брак в этом случае не является прелюбодеянием.
Можно полагать, что, разведясь со своей женой по причине прелюбодеяния, человек разрывает с ней супружескую связь. Некоторые говорят, что жена, совершившая прелюбодеяние и оставленная мужем, всё ещё остается замужней, так как развод не расторгает связь между ней и её мужем. Но если мужу разрешено оставить свою жену, пока оба живы, это убеждение противоречиво! По Писанию, невозможно, чтобы женатый человек был свободен от семейных обязанностей. Хотя Павел берёт в расчет возможность раздельного проживания супругов без разрыва брачных уз, отмечая при этом обязательства сторон (1 Кор. 7:10-11), однако признание бесповоротного разделения без отмены супружеских обязательств – это противоречит Библейскому учению.
Позиция, полагающая, что прелюбодеяние оправдывает развод, но не расторгает супружеских уз – противоречит дополнительному Библейскому принципу, вступающему в силу в случае блуда. Если измена супруга не является причиной для расторжения брака, это значит, что человек не может расторгнуть брак, даже если его жена впала в блуд. Это противоречит чистому, святому принципу, о котором говорит Павел 1 Кор. 6:15-17: «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею одно тело с нею? Ибо сказано: «два будут одна плоть». А соединяющийся с Господом есть один дух (с Господом)». Если так, то развод является правильным и необходимым средством в большинстве случаев прелюбодеяния в браке, ибо целостность супружеской связи уже всё равно нарушена.
Отсюда напрашивается вывод, что невозможно истолковать определение «не за прелюбодеяние» в Мат. 19:9, как относящееся только к разводу. Поэтому развод по причине прелюбодеяния разрывает брачные узы и, как следствие, позволяет жениться повторно, не совершая при этом грех. Другими словами, в данном случае развод развязывает брачные узы, и супруги больше не являются мужем и женой. Нужно отметить, что по законам Торы, не смотря на то, что жена не могла быть инициатором развода, тем не менее, она была свободна выходить замуж повторно, если её муж развёлся с ней. Марк – единственный из авторов Нового Завета, кто упоминает о праве женщины разводиться со своим мужем. В отношении этого д-р Мюррэй говорит: «Похоже, что у Марка 10:12 («и если разведётся с мужем своим и выйдет замуж за другого, прелюбодействует») имеется в виду, что закон, распространяющийся на мужа, распространяется также и на жену, если она является инициатором развода. Характерно, что Марк, в сущности, поднимает вопрос возможности развода, инициатором которого является женщина. То есть из этого следует сделать вывод, что жена имеет право быть инициатором развода. Нет сомнений, что здесь Иисус говорит о принципе, относящемся к разводу как по инициативе жены, так и мужа. Значит, согласно христианскому вероучению, женщина имеет такое же право, как и мужчина, если супруг изменяет ей».
Этот вывод соответствует словам Павла: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28).
Из всего вышесказанного следует заключение, что право оставить прелюбодействующего супруга и жениться повторно – предоставлено как мужу, так и жене. В обоих случаях супружество, расторгнутое как с нравственной точки зрения, так и с точки зрения закона, прекращает своё существование, а невиновная сторона имеет право на повторный брак, так же, как будто виновный супруг умер.
(Продолжение в следующем номере)
1. Что мы знаем о третьих небесах?
Ничего. Нет никакого первого, второго, третьего или четвертого неба. Это - просто еврейское выражение, которое бытовало во времена Павла. Оно фактически означало просто "на небесах", "в сокровенном жилище божественной Сущности". Павел использовал эту фразу просто для того, чтобы показать, что ему были открыты недоступные тайны. Использование им этого выражения не больше учит о существовании третьего неба, чем его упоминание о «крещении для мертвых» (1 Кор 15:29) означает, что мы должны принять такую нехристианскую практику.
Читатель спрашивает: Для кого именно предназначается ваш журнал? Если вы ориентируетесь на читателей-евреев, то почему не используете термины «Ешуа», «Машиах»(ивритское звучание слов «Иисус» и «Мессия») и подобные им? Это ведь более подходит для евреев и их культуры?
Прежде всего, журнал предназначается для всех верующих, кто желает его читать – для верующих евреев и верующих не евреев. Поскольку мы выпускаем журнал на русском языке, мы не используем иврит для передачи терминов, принятых в русском языке. Неправильно считать, что употребление выражений, о которых упоминает наш читатель, свойственно массовой христианской еврейской культуре. Напротив, русскоязычные евреи привыкли разговаривать на родном для них языке, и нет никакой причины требовать от них прилагать усилия, чтобы внедрять в русскую речь слова из другого языка. Миссионеры из Америки часто пытаются склонять верующих евреев использовать специальные термины, что приводит к выделению их на фоне других верующих. Это касается распространённой привычки использовать ивритские термины при разговоре на русском языке. Тело Христа едино и состоит из представителей разных народов. Мы должны сохранять и укреплять это единство, а не пытаться выделять различия, которые есть между нами.
Брат Ренат пишет нам из Ташкента: «Важно подчеркнуть, что духовная жизнь руководствуется моральным Божьим Законом – как в жизни отдельных верующих, так и в жизни церкви. Антиномизм[1] опасен и разрушителен, как и законничество, отвергающее благодать».
Брат Ренат абсолютно прав. Эти утверждения настолько ясны сами по себе, что мне почти нечего добавить. Нравственный аспект Закона вечен, ибо он является отражением святой сущности Бога. Еще прежде, чем синайский закон заповедал: «не прелюбодействуй», Иосиф знал, что блуд - это грех перед Богом (Быт. 39:7-9). Еще прежде, чем закон повелел:«помни день субботний, чтобы святить его», Моисей мог сказать: «смотрите, Господь дал вам субботу» (Исх. 16-29) и он говорил о субботе (Исх. 16:23) а поэтому Бог не давал народу манну в день седьмой. Десять Заповедей – квинтэссенция морального аспекта Закона – по сей день определяют образ жизни верующих людей. Ибо Мессия умер согласно Закону, «чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу» (Рим. 8:4). Поэтому скажем так: мы не обретаем духовную жизнь благодаря Закону, но нет духовной жизни без исполнения Закона.
[1] Антиномизм – от греч. anti, «против», и nomos, «закон» Антиномизм – от греч. anti, «против», и nomos, «закон»
ЭБЛА
Майя Рехницер – "Миэт Ле-эт" 76
Эбла исчезла, просто исчезла. Целый древний город, начиная с 3-го века до Р. Х., был стёрт с карты северной Сирии, и никто не мог его найти. О существовании этого города исследователи знали по летописям аккадского правителя из династии Саргонидов Нарам-Сина (древний Вавилон, 2250 г. до Р. Х), в которых он сообщал, что захватил и сжег Эблу. Он описывал, каким образом был завоеван царский город Эбла, но точного местонахождения этого города и места, где находятся его руины – до наших дней никто не мог обнаружить. Поиски многих археологов закончились безрезультатно.
В начале 1964 г. итальянская археологическая экспедиция организовала раскопки в районе Тель-Мардиха (современное название Эблы), севернее главного шоссе, пролегающего через Хамат Лехалев в Сирии. Прошло четыре года, но никаких данных, подтверждающих существование на этом месте города Эбла, не было обнаружено. В один из дней в палатку начальника экспедиции профессора Паулуса Маттиэ вбежал кто-то из археологов и сказал: "Смотри, что мы нашли!" Волнуясь, Паулус взял в руки базальтовую фигурку – торс без головы, высотой 54 см. На ней была высечена надпись – 26 строк клинописью. Профессор, увидев аккадское письмо, не мог сдержать своей радости: вот оно – долгожданное доказательство! Значит, они ведут раскопки в самой Эбле! Расшифровка надписи показала, что это была фигурка Афродиты – греческой богини любви и красоты, которую пожертвовал для храма Ибиталим, правитель города Эбла. Наконец-то пропавший город нашелся! Раскопки продолжились. Прошло ещё несколько лет. Между тем археологи обнаружили строения и различные предметы, но дополнительных письменных свидетельств найти не удавалось.
Прорыв начался с 1974 года. На протяжении трёх лет был обнаружен целый ряд сенсационных находок – сертификатов, позволяющих многое узнать об истории города. Сначала было обнаружено более сорока, глиняных табличек, как целых, так и поврежденных, с высеченными надписями. Затем была найдена царская библиотека – более чем 15000 клинописей, городской архив Эблы, состоящий из многочисленных табличек, глиняный сосуд с «письменными принадлежностями» для клинописи и инструментами для «исправления ошибок».
Всё это найдено под обломками так называемого Дворца Эблы, расположенного на акрополе. Всего было найдено около 2000 уцелевших табличек, около 4000 частей очень больших плит и около 10000 (!) отбитых осколков, и на всех, без исключения, были высечены надписи. Сбылись самые розовые мечты археологов! Предполагается, что архив состоял приблизительно из 5000 клинописных таблиц, которые раскололись на множество мелких обломков, когда город был разрушен. Среди находок имеются небольшие таблички округлой формы длиной менее 5 см., а также большие таблицы – до 32 см. длиной.Открытия были существенными и сенсационными. Исследователи, верующие люди и журналисты всего мира с волнением и интересом следили за отчётами экспедиции. С 3000 г. до Р. Х. в районе Эблы не находили никаких сертификатов, и вдруг обнаружены тысячи! Было опровергнуто бытовавшее мнение о том, что Сирия в этот период была отсталой страной, находившейся между двух высокоразвитых государств – Месопотамией и Египтом. Как выяснилось, она являлась сильным и высокоорганизованным государством. Письменные свидетельства пролили свет и на сам город Эбла – древний царский город, существовавший ещё до нашего праотца Авраама. Таблички с клинописью, часть из которых была высечена на аккадском языке, а часть на каком-то новом семитском языке, который до сих пор не был знаком лингвистам, раскрыли многие подробности о государственной и экономической жизни, а так же о литературе и религии древнего города Эбла. Над расшифровкой эблаитского языка упорно трудился профессор Джованни Петинетто. Прочесть надписи стало возможным лишь благодаря редчайшей находке. Археологи обнаружили списки, в которых напротив каждого слова на эблаитском языке был дан его перевод на аккадский язык – настоящие словари! Это – самые древние словари, из всех, найденных до этого времени. Были обнаружены даже списки глаголов!
Какой была Эбла
Эбла поддерживала торговые отношения с Шумером[2] на восточном побережье Персидского залива, и с Египтом на юго-западе. Процветанию города способствовали два фактора: его географическое положение и высокое развитие земледелия и торговли. Плоскогорье северной части Сирии – очень плодородный район, дающий высокие урожаи пшеницы, льна, ячменя, винограда, инжира, маслин и гранатов. В этом районе разводили коров, овец и свиней. Так как Эбла была расположена на «царской дороге», ведущей из Персидского залива в Турцию, а оттуда на юг и юго-запад (в Тир и Сидон, в Ханаан и в Египет), город взыскивал пошлину с караванов, проходящих этим путём, а так же сам занимался торговлей
>Позднее добавились ещё два важных источника дохода: владения царя Эблы простирались до северного Ливана и южной Турции, где добывали серебряную руду и заготавливали ценную древесину, продавая их всем окружающим государствам. В Эбле была развита легкая промышленность: производство тканей и шерсти, обработка металлов (серебра, золота, бронзы, цинка и свинца), деревообрабатывающая промышленность, а также производство высокосортного оливкового масла, вина и сикеры (пива).
В Эбле был установлен срок обладания царским титулом; цари не наследовали престол, и им не было разрешено передавать правление по наследству. В управлении городом принимали участие старейшины. Царица была ответственной за производство тканей и шерсти. Царь назначал четырнадцать губернаторов, управлявших различными сферами жизни города и его областей. Двое из них возглавляли сам город, который был действительно большим даже по современным стандартам: на одной из табличек указывается, что в нем проживало 260000[3] человек! "Великий город" – столица древней Ассирийской империи Ниневия насчитывал "более ста двадцати тысяч человек" (Иона 4:11).
Связь с Библией.
Существует много общего между находками в Эбле и Библейскими текстами. В процессе работы по расшифровке клинописей выяснилось, что многие имена людей и названия мест сходны или даже идентичны с библейскими именами и названиями. Ну и конечно, не обошлось без заявлений от людей, страстно жаждущих сенсаций и рекламы. Поспешив с выводами, отдельные исследователи заявили, что израильский народ вышел из Эблы; что корни библейского иврита – в эблаитском языке; что письмена говорят об истории народа Израиля, об Иерусалиме, о Содоме и Гоморре, а так же о Кархемисе[4] (Иер. 46:2) и т.д. Позднее выяснилось, что многие из этих комментариев оказались слишком опрометчивыми. Хотя на табличках действительно упоминаются многие места Ханаана и Финикии, некоторые названия озвучены неверно, так как у каждого знака клинописи имеются два или даже несколько различных значений.
Некоторые утверждали, что есть прямая связь между письменными документами Эблы и Ветхим Заветом, но письмена Эблы были написаны в промежуток времени, предшествующий жизни Авраама. Сейчас преобладает согласие, что имена из клинописей Эблы свидетельствуют о родственных связях между жителями Эблы и определенным кругом людей, упоминаемых позднее в Ветхом Завете. Всевозможные вымыслы и далекие от истины интерпретации вызвали бурю разногласий. Подобные ошибочные толкования вызвали гнев сирийцев, которые заявили, будто некоторые археологи, поддерживаюющие сионизм, намеренно дают ошибочные объяснения, утверждая, что евреи жили в Сирии. Это привело к тому, что продолжение работ экспедиции стало опасным.
Клинописи содержат волнующие рассказы, исторические зарисовки, заклинания, сплетни, собрания изречений, песни во славу богов и подробное описание религиозных церемоний. Среди прочих богов упоминаются имена Дагона[5] и Астарты[6].
Есть таблички, содержащие информацию о торговых соглашениях и налогах, справки о получении платежей, заказы сырья и различных предметов.
Исследователи, занимающиеся клинописью Эблы, как будто заново переживают события культурной жизни времен Авраама и раннего Ханаанского периода.
Сравнение эблаитской клинописи и текстов Писания подтверждает факт, что Библия верно описывает датировку, обстоятельства, традиции и образ жизни того времени.
Например: несмотря на то, что написано в Ветхом Завете, исследователи на протяжении многих лет утверждали, что никогда не существовала национальность "хеттеи", потому что не было доказательств их существования. В клинописях из Эблы очень много говорится о "стране хеттеев". И многие археологические открытия на востоке сегодняшней Турции подтверждают существование большого и богатого государства сынов Хета.
Другие утверждали, что Пятикнижие Моисеево отображает культуру того периода как более развитую, по сравнению с тем, какой она действительно была во времена Моисея. Но они ошибались. Сложные религиозные церемонии, правила ведения войны и торговли, определение взаимоотношений между мужчинами и женщинами и установленные правила судопроизводства, отраженные в письменах Эблы, имевшие место на тысячелетие раньше времени жизни Моисея, подтверждают наличие высокоразвитого общества в тот период. Что действительно поражает в Божьем Законе, переданном через Моисея, это не сформировавшийся мир понятий – действительно широкий и многогранный – но наличие высоких нравственных ценностей, которым не было подобных на древнем Востоке.
[1] Эблаитский язык - относится к группе западносемитских языков, включавших угаритский, финикийский и древний иврит.
[2] Шумер - древняя страна в Южном Двуречье (юг современного Ирака). Ок. 3000 до н. э. на территории Шумера начали складываться города-государства шумеров (Лагаш, Ур, Киш и др.), которые вели между собой борьбу за гегемонию. Завоевания Саргона Древнего (24 в. до н. э.) объединили Шумер под властью Аккада.
[3] Так как в те времена была допустима гиперболизация – как средство превознести царя или царство, то, возможно, что эта цифра несколько преувеличена!
[4] Кархемис – город, при котором Навуходоносор в 605 г. до Р. Х. одержал великую победу над фараоном Нехас (Иер. 46,2).
[5] Дагон - в западносемитской мифологии бог-податель пищи.
[6] Астарта - финикийская богиня плодородия и чувственной любви. Греческая форма ее имени произведена от семитского Иштар.
Полнота времен. Все стремительнее бег человека в никуда. Безмятежная жизнь окончена. Еще шаг и разрушатся основные столпы, на которых зиждутся основы мироздания. Душа, зажатая в тиски, борется в поисках утраченного счастья. Но счастье – лишь иллюзия. Мечты разбиты в прах, а на сердце тоска и боль. Это не дает воспарить и, кружа в адском водовороте, тянет на самое дно. Вынырнуть из этого омута нет сил, никакие титанические усилия не помогают. Безуспешно пытаясь освободиться из цепких лап, человек бросается в крайности. Но все тщетно. Аскетизм, йога, магия, оккультизм и другие учения – признак деградации как общества в целом, так и человека, как индивидуума.
Легко заманить отчаявшуюся душу, если тебе предлагают стать всесильным, почти богом или даже богом! Но возможно ли уйти от самого себя? Сомнения и страхи по ночам, бесконечные вопросы и ожидание – ожидание чего-то. Но все остается прежним. Наступает утро и снова приходит боль. Она сильнее с каждым прожитым днем. От нее невозможно избавиться. Вновь от невыносимых мук и адских страданий человек поднимает сладкую чашу мирского забвения, он ищет эликсир, но… боль вся та же. Острым жалом она колет сердце и жарким огнем жжет душу.
Человек сгорает, не понимая, как избавиться от этой боли. Она – с самого рождения, ее не покажешь другому, никто не сможет принять и понять ее, ибо это даже и не твоя боль, ее имя – грех. Человек рождается грешным, грех есть в каждом, это – заноза в сердце. У греха существует цель и смысл. Он – жало сатаны. Живя в нашей плоти, грех определяет нашу сущность. Как мы горды, самонадеянны, лукавы…
Но, только испытав эту боль, мы сможем понять, что сделал для нас Христос – как Он избавил нас от этого смертоносного жала и от невыносимой боли. Вспомни: Голгофа, крест, распятый Господь. В тот самый миг, когда оплеванный, униженный, истекающий кровью Иисус воскликнул: «Совершилось!», вся твоя и моя боль, боль всего человечества – эта чудовищная сила – пронзила Его и поразила в самое сердце. Христос умер…
Но Он воскрес!!!
Хочешь ли ты избавиться от своей боли? Хочешь ли ты очиститься от греха? Хочешь ли ты иметь мир и покой в душе? Избавление и исцеление рядом! Вот решение твоей проблемы: прямо здесь и сейчас прими этот божественный дар – и умри со Христом в Его смерти! Умри вместе со своим грехом, своей болью и… воскресни! Воскресни с Ним и прими Его в свое сердце. Благодать и милость Господа будет тогда сопровождать тебя во все дни жизни твоей!
Эдуард Ибрагимов
(Пермская обл., Чердынский р-н, п. Ныроб).
Л. ЛЕВКОВИЧ
ТА песня, да не на ТОМ берегу
Ликует весь израильский народ!
Для радости есть веская причина:
Всю конницу врага всесильный Бог
Низверг в кипящую бездонную пучину.
Когда теснили полчища врага,
Жестокий фараон прижал вас к морю –
Не вы ль кричали что-то о гробах,
Которых вам хватило бы в неволе?
Сегодня пляшет избранный народ!
И Мириам, тимпаном потрясая,
Всех девушек на круг к себе зовёт,
Хвалу и славу Богу воздавая.
«Господь – мой щит, и крепость, и скала!» -
Над морем громко песня раздаётся.
(Как славно петь, когда прошла беда,
Когда над головою у врага
тяжёлый вал вовек не разомкнётся!)
О, как Ты терпелив, всесильный Бог!
Воистину, Твоей любви нет меры.
Три дня прошло – и вновь взроптал народ,
Дойдя до места под названьем Мера.
Ты дал им воду, манну, горы птиц
Низверг им с неба – ешьте на здоровье.
Народ жестокий только брать привык.
Таким он был, таков он и сегодня.
Весь мир следит внимательно за тем,
КАК мы несём святое Божье имя.
По детям Божьим судят об Отце
И горе вам, закрывшим СВЕТ от мира
Плоть вопиет и стонет без конца:
«Да кто способен петь, когда несчастья
Теснят со всех сторон – беда и вновь беда!..»
Так стонет плоть, но Дух ПОЁТ иначе:
«Когда доверим Богу жизнь свою,
Он даст терпенье, стойкости и силы
Петь песню ТУ на ЭТОМ берегу
И славить Бога на краю могилы!»