In questo secondo significato il confine-bordo scaturisce dalle modalità visive e immaginative dell'uomo:

• è il cervello a costruire la percezione tridimensionale spaziale (altezza, larghezza, profondità) e a immaginare scenari altri, lavorando sull'idea di tempo (quarta dimensione) e su quella di campo-finestra (quinta dimensione). Pur essendo la capacità cognitiva umana limitata e vincolata alle sue particolari qualità che la distinguono, la mente-pensiero ha infinite possibilità di immaginare e operare;

• è bene ribadire che il conoscere è la funzione intrinseca alla condizione di ogni vivente che, per restare nella bios-storia, deve saper interagire con il campo-habitat in cui è immerso e da cui dipende. Ogni interazione è un fatto unico, per sempre.

Precisando meglio:

• se il concetto di finito, elaborato sin dall'antichità, è tutto quello che possiede un limite, ad esempio, tutto ciò che nasce e muore, consumando un tempo che può essere datato, calcolato e incastonato in uno spazio a sua volta finito, cioè racchiuso in un bordo-confine che ne isoli la sua identità;

• tutto quello che resta fuori dal confine del finito è lo spazio dell'infinito, cioè quello che non è misurato e circoscritto in un bordo-definizione; in sintesi il campo del non conosciuto. L'assenza di definizione rende l'infinito lo spazio del vuoto di lettura che tuttavia si presta ad essere ipotizzato.

Proprio il misurarsi con il finito apre, automaticamente, nella mente il campo dell'infinito; ad esempio nell'espressione "Ho finito di studiare" è racchiusa anche l'informazione che da tale fine si stiano per creare altre possibilità non definite, come realtà silenti, che richiedono solo una delimitazione (de = altro limite).

• Con "Il transfinito, come Cantor amò chiamare il territorio che si estende oltre i limiti del finito, che fino a ieri sembrava dominio inespugnabile dell’indistinzione e del paradosso, ci rivela oggi la sua mirabile gerarchia di ordini e di potenze. Ed è difficile immaginare che questo “paradiso”, come ebbe a chiamarlo David Hilbert nella sua celebre prolusione del 1900, sarebbe potuto venire alla luce se Cantor non avesse dimorato in tali altezze." (da: E. Ferrario  La filosofia dell’infinito di Georg Cantor. 2021.).

Il matematico David Hilbert, ideatore della metamatematica 1919, poi formalizzata nel 1931 da Kurt Gödel, disse di lui:

• "Nessuno riuscirà a cacciarci dal Paradiso che Cantor ha creato per noi."

Molto bella l'analogia di Hilbert "transfinito = paradiso" per indicare come il grande maestro abbia di fatto, con la sua indagine, svincolato gli sguardi-coscienze, impantanati in una conoscenza stantia, dai luoghi comuni dei già detto e già dimostrato:

• "La paura dell’infinito è una forma di miopia che distrugge la possibilità di vedere l’infinito attuale, anche se questo nella sua forma più alta ci ha creati e ci mantiene, e nelle sue forme secondarie di transfinito è presente intorno a noi e popola persino le nostre menti». (Cantor G., Gesammelte Abhandlungen, 1932) 

Il suo concetto di transfinito cambiò radicalmente il modo di guardare l’infinito:

• nella visione tradizionale, sino a Cantor, il concetto di infinito era l'apeiron di Anassimandro, come l'illimitato, l'indefinito, l'archè, cioè l'origine e il principio costituente dell'universo. Era un’entità immaginabile solo come un unicum senza-limiti, da cui tutto ha origine. Il filosofo greco comprese che il principio dell'universo non era né l'acqua (Talete), né un altro dei cosiddetti elementi - aria, terra, fuoco - ma un'altra natura infinita, dalla quale provengono tutti i cieli e i mondi che in essi esistono.

Con Cantor da idea unica, assoluta, esso si è moltiplicato, tanto, da poter essere persino ordinato per grandezza. Il suo ragionamento sconvolse le certezze consolidate dei suoi contemporanei che lo ostacolarono, ma di fatto egli aveva isolato un nuovo campo-confine, verso cui far confluire le indagini future:

• Il processo di conoscenza, letto come un uno/tutto (occhio eco-biostorico), procede a salti con fasi di grandi intuizioni e scoperte, gemmazioni di idee, e fasi di stallo; fasi queste che rendono pedanti le coscienze e ridondanti le conoscenze. Dagli stalli nascono gli irrigidimenti e le paure del nuovo.

Le generazioni di quel periodo storico (1890-1930) si stavano confrontando con le crisi cicliche del sistema produttivo, immaginato come una crescita continua, irreversibile (mito della Società Perfetta guidata dalla scienza), grazie alle applicazioni delle leggi della meccanica al controllo dell'energia e allo sfruttamento e trattamento delle risorse (Sistema di fabbrica). Ma esse non avevano calcolato che il passaggio da un'economia di sussistenza (sistema agricolo) ad uno di mercato (sistema industriale), dapprima nazionale e poi internazionale, avrebbe inevitabilmente squilibrato i sistemi socio-economici e, di riflesso, le politiche degli Stati. Poi con il passaggio dalla logica di libero scambio (1840, Inghilterra) a quella di protezionismo (1876, Germania) si instaurò un clima di sospetto, di rivalità e di paura, passaggio questo che condusse tutti verso la Prima Guerra Mondiale (1914-1918):

• Se si riflette sul perché nascano le guerre, si scopre che prevalentemente esse sono il frutto di un vicolo cieco, per una stagnazione culturale che genera una strozzatura economica che non dà la risoluzione, ad esempio, di una crisi produttiva o per sovrabbondanza o per scarsità di beni. 

• In sintesi non si possiedono le chiavi di lettura della realtà in cui si è immersi, per cui la guerra è la via di fuga per allontanare nel tempo il problema, lasciandolo in eredità ad un'altra generazione che a sua volta, se non attrezzata a leggere il nuovo, ripeterà l'errore - Seconda Guerra Mondiale (1939-1945).

Come avvenne per la rivoluzione industriale che vide 2 fasi, la prima, con il pullulare di micro-imprese di ex-artigiani che avevano fatto un salto di qualità e, poi, la seconda con la concentrazione di tutta le produzioni in grandi imprese egemoniche (le trust); così anche nella rivoluzione microelettronica si può parlare di due fasi:

• quella iniziale (1970-2000) con il pullulare di micro-realtà economiche futuristiche, create da giovanissimi esperti informatici che improvvisandosi imprenditori fecero da battipista, nei territori locali, anche più periferici;

• quella delle multinazionali del digitale (dal 2000 in poi) che con una struttura reticolare hanno finito con l'inglobare tutta quanta la ricerca, la produzione e il mercato in mega realtà aziendali private, dai bilanci stratosferici che rendono ridicolo il prodotto interno lordo (PIL) degli Stati nazionali, se paragonati al loro giro di denaro.

La globalizzazione avendo aperto una finestra ad apertura mondo, ha fatto emergere le differenze di velocità tra le culture, con i gradi differenti di ricchezza/povertà e poi con l'effetto televisione, tutti hanno preso coscienza delle differenti condizioni di vita tra le aree geografiche, sia interne e sia esterne ai Paesi.  Si è messo in moto, così, un processo di rilettura di tutto quanto il sistema storico, per isolare eventuali ingranaggi che possano far superare le strozzature nelle evoluzioni economiche, politiche, sociali; per accelerare i processi di cambiamento, spingendo tutti verso una forma d'omologazione dei modelli di Società. 

L'evento che segna la presa di coscienza della nuova realtà è la "Primavera araba" nel 2011; quando si iniziò a parlare di "democrazia planetaria" con cui si sarebbero superati i ritardi di alcune aree e poste le basi di una Società di diritto mondiale, in grado di liberare tutti dall'arrestratezza e dalla tirannia. 

Ma il fallimento della Primavera araba segna il crollo del sogno democratico. Le vecchie baronie alleandosi con le nuove posero un freno al cambiamento; tutta l'area mediorientale esplose in micro-rivoluzioni che a macchia di leopardo stravolsero la geografia politica dei luoghi, esaltando un modello di società quasi ancestrale.

Leggendo la dinamica storica come un unico processo si possono evidenziare delle costanti che di tempo, in tempo riaffiorano a calmare le spinte democratiche dei popoli; premesso che la democrazia è iscritta nel processo naturale della vita tutta, essa democrazia si scontra con le logiche di potere a "caino del mondo", quelle forme di chiusure mentali che danno luogo agli stati di privilegio con le gerarchie e le divisioni in caste degli uomini. 

Ogni epoca crea le sue sacche di giustizia/ingiustizia, ricchezza/povertà, civiltà/inciviltà, umanità/disumanità. L'errore che si compie è nel leggere le dinamiche con un occhio uni-direzionale che segue un percorso lineare, ad esempio di ricchezza che metta in ombra il contorno di povertà; o viceversa. Tali letture sono monche, poiché non sanno porre in relazione sistemica il campo-contorno con il fatto-evento (visione sdoppiata):

• Ogni fatto prende visibilità in uno spaziotempo che è il bacino-utero di quel fatto; i telegiornali ad esempio fanno un'elencazione di fatti, privi di uno studio sui come e perché essi prendano visibilità e, inconsapevolmente, proiettano l'idea che una forma d'irrazionalità sia la matrice di un delitto o rivolta o incidente... 

Una sì fatta lettura sradica gli eventi dai contesti e restringe lo spazio storico al solo tempo-ora, adesso; mentre ogni fatto svolge una duplice funzione, biostoricamente parlando, di madre-figlio dei fatti nuovi e dei fatti vecchi. Il vecchio e il nuovo si incontrano nel presente che proprio da essi prende profondità (la Spugna storica). Imparare a leggere la profondità moltiplica i campi di lettura e rende multi-direzionali gli sguardi. Insegnare a leggere una sì fatta realtà dovrebbe essere il compito primo della scuola, in una Società democratica. La democrazia è il valore storico che nasce da un abito mentale, non basta dichiararsi democratici per esserlo veramente nelle relazioni sociali e nelle scelte di risposta fattuali. Le tendenze alla tirannia o alla democrazia sono forme mentali che coabitano in ogni mente-pensiero che di volta, in volta sceglie il verso-modo del suo guardare.

Volendo provare a tracciare le differenze di sguardo, si potrebbe provare a posizionale il punto-topos di lettura, nei due modi:

1. Un occhio posto dentro il processo vitale (la creazione tutta) legge una divisione di compiti, di forme di spazi, di  valore e in tale scindere in gradi di importanza si avvita in una tirannia che comprime la libertà e la personalità degli individui in gabbie logiche; 

2. mentre un occhio posizionato fuori dal processo creativo è democratico. Esso vede la moltiplicazione di funzioni vitali nei soggetti storici che cooperano tutte assieme all'armonita del Tutto coeso. Tale sguardo è de-gerarchizzato (= de-fuori dalle gerarchie).

 Nei testi sacri di tutte le religioni tale dualità di sguardo è narrata come una doppia logica - Dio/mammona. Lo sguardo che accoglie le diversità, le benedice; lo sguardo che le soppesa e valuta, le maledice.

Trasferendo nella realtà concreta le due modalità di posizione-lettura dell'osservatore si possono spiegare i perché di volta, in volta ci sia il prevalere o dell'una, tirannia, o dell'altra, democrazia:

• Se in una compagine storica la classe dirigenziale tende a giudicare, a scindere in grado d'importanza (struttura piramidale), a creare una forbice ampia salariale, essa è tendenzialmente tirannica; mentre se cerca di calmierare le disuguaglianze; di ridistribuire le ricchezze; di avere a cuore le politiche del lavoro, per garantire la sicurezza e il benessere di ogni cittadino, è decisamente democratica.

Sui fatti si possono circoscrivere le tipologie di realtà storiche e non sui proclami da propagande elettorali; il paradosso nasce quando approfondendo lo studio delle realizzazioni fattuali, emerge che dei tiranni dichiarati siano più propensi ad aiutare i poveri (nel '700 fu coniato il termine di sovrano illuminato) di affermate democrazie, che tollerano delle forti disuguaglianze. Nel primo caso si può parlare di una tendenza alla democrazia, nel secondo di una tendenza alla tirannia. La tendenza segna il verso-indirizzo che si sta seguendo nell'evoluzione storica. Si comprende allora come nella realtà nulla sia scontato, netto, definitivo; ma tutto sfumato, soggetto a essere messo in discussione in un equilibrio fragile. Nella stessa fragilità risiede il valore della probabilità del cambiamento, della novità, del grado più alto di bene/male dire.

La perdita di vincoli, o meglio radici, crea nelle coscienze delle forme continue di insicurezze che tendono a minare oltre la salute mentale, la medesima identità soggettiva e nazionale, nonché religiosa, partitica, professionale, familiare... Tutti campi-radici, questi, in cui tornare ad ancorarsi nei momenti di scoramento, di insicurezza, di paura, o di semplice stress o di condivisione di una gioia per un traguardo raggiunto:

• Si pensi ad esempio alla funzione di casa-nido come lo spazio in cui, lasciato fuori il rumore del mondo, si possa essere semplicemente se stessi, circondati dagli affetti più cari, attraverso cui ritemprarsi e poter riaffrontare nuovamente i "rumori" del mondo. nella circolarità  di nido/mondo, si riequilibra la psiche e lo sguardo-mente muta la posizione di lettura, imparando ad essere osservatore-osservato della sua stessa vita; in tale gioco di posizioni si impara ad esercitare la libertà di giudizio, a diversificare i punti di vista, a essere presenti a se stessi e agli altri. 

La globalizzazione, per Bauman, lede alla base la coesione sociale con la perdita di valore delle economie locali, esaltando la standardizzazione a scala mondiale delle mode dalle tendenze uniformate; in quanto ogni aspetto della vita può essere continuamente rimodellato artificialmente. Si pensi al ruolo degli spot pubblicitari che plasmano una realtà omologata in un finto benessere o agli influencer della rete che sponsorizzano un tenore di vita che in pochi possono permettersi, creando una Società funzionale al consumismo spasmodico: 

• "Tutti i punti di riferimento che davano solidità al mondo e favorivano la logica nella selezione delle strategie di vita (i posti di lavoro, le capacità, i legami personali, i modelli di convenienza e decoro, i concetti di salute e malattia, i valori che si pensava andassero coltivati e i modi collaudati per farlo), tutti questi e molti altri punti di riferimento un tempo stabili sembrano in piena trasformazione. Si ha la sensazione che vengano giocati molti giochi contemporaneamente, e che durante il gioco cambino le regole di ciascuno. Questa nostra epoca eccelle nello smantellare le strutture e nel liquefare i modelli, ogni tipo di struttura e ogni tipo di modello, con casualità e senza preavviso" (L’istruzione nell’età postmoderna, 2010).

La Società contemporanea, dominata dall'incertezza, per Bauman nasce dall'aver trasformato i produttori in consumatori, con il mito della comodità: 

• Perché uscire per andare al mercato a fare la spesa per poi cucinare, se tu comodamente in poltrona puoi ricevere a casa il tuo pranzo già preparato! Non importa se poi sia cibo spazzatura.

• Perché fare il giro per negozi, per comprare il tuo maglione, quando Amazon te lo porta a casa, con un semplice clic! Non importa se poi il tessuto economico, intorno a te, muoia o se chi ti recapita l'acquisto sia un nuovo-schiavo.

La nuova Società è sempre più conformata in un modello unico di umanità, al di là delle latitudini geografiche  e delle differenze etniche, storiche:

• Che tu viva a Tokyo o a Dubai o a Roma o a Sydney, poco importa, poiché potrai essere alla moda solo con quel paio di scarpe o quel look che lo spot ti mostra che se non potrai permettertelo, ti renderà un escluso, un uomo ombra, o semplicemente uno "sfigato".  

• Ecco come tutto tenda a modellarsi in un circolo vizioso di un valore formale, di sola facciata, in cui l'aspetto fisico assume un peso ingombrante.

Se per il contadino, con il sistema a maggese, la produttività di un campo era calcolata in 2 anni, per cui le stesse aspettative di vita erano rapportate al tempo di raccolta e al tempo d'attesa (tempo morto) con un'economia familiare incentrata sul saper risparmiare nei consumi, per poter affrontare le incertezze, ad esempio, climatiche; per il capitalista industriale la produzione era vincolata al tempo macchina, più velocemente aumentavano i ritmi di produzione e più velocemente si moltiplicavano i guadagni. Se al contadino era richiesta una consapevolezza organizzativa alla realizzazione, all'operaio una semplice esecuzione del compito, non è un caso che si cominciò, con l'industrializzazione, a parlare di lavoro alienante. 

Oggi nella società liquida non si può parlare più di sistema a ore, ma a attimi, a frazioni di attimi (il nanosecondo è la nuova unità di misura).

La sfida in atto è nel saper ragionare in nanosecondi, tempo che è percepito dal cervello, ma non dalla coscienza. Il tempo di elaborazione del cervello-mente non equivale a quello del pensiero-coscienza, il primo risponde anche con un riflesso incondizionato (produzione di saliva alla vista di cibo), il secondo è relativo ad una molteplicità di situazioni che abbiano acquisito un significato-valore chiaro, preciso: 

• Il peso storico di un'azione è dato dal significato che la coscienza individuale e sociale elabora intorno all'accadere del fatto; sono i significati a rendere differenti le Società storiche, nel tempo. 

Ogni rivoluzione è in sintesi il cambiamento del significato attribuito ad un fatto, ad un atteggiamento, ad una circostanza, ad una conoscenza, ... Ad esempio la differenza tra astrologia e astronomia è nata quando alla prima si è tolto il valore di scienza, riconosciuto in un secondo tempo solo alla seconda (1500).

• Quale dovrà essere la struttura mentale più idonea nel sistema a nanosecondi?  Ecco il nodo-chiave su cui indagare, nella nuova realtà digitalizzata e globalizzata. 

• Come preparare la mente-pensiero ad essere consapevole in una realtà così accelerata e fortemente squilibrante? Onde evitare la schizofrenia collettiva.

Con l'epistemologia Biostoria si è cercato d'inquadrare, alla luce del cambiamento in atto, l'organizzazione cognitiva più idonea alla nuova epoca, ricorrendo alla poesia e precisamente alla metafora di Spazioliberina, anima bambina, che liberata da schemi prefissati, sappia assumere una plasticità di sguardo-mente-parola che la renda più aderente alla vita tutta:

• La plasticità, caratteristica ad esempio dell'acqua che assume la forma del recipiente, è nel non costruirsi gabbie mentali, nell'essere aperti alla novità aleatoria, letta non come un errore, ma come una nuova opportunità per comprendere in modo più ampio e mirato. 

Una tale "forma mentis" nasce da una grande consapevolezza di essere, come soggetto uomo, vincolato da dei limiti funzionali e situazionali che rendono ogni lettura relativa, in quanto circoscritta in una databile nicchia di realtà che non autorizzi a generalizzare le conoscenze acquisite. 

La generalizzazione, infatti, è un semplice "espediente mnemotecnico" per facilitare nel pensiero il ricordare, ma il ricordare per assumere valore concreto, va calato nella realtà oggettiva che essendo mutevole nello spazio-tempo, richiede continue rivisitazioni. Per essere più semplici, si tratta di sviluppare quella capacità all'ascolto che già fu definita nei testi sacri, come la qualità più importante per l'uomo che voglia rapportarsi con se stesso e il campo dell'infinito (uno/Tutto).

Essere aperti alla conoscenza significa aver sviluppato sia l'osservazione e sia il limite osservativo, legato ad ogni lettura effettuata. 

Essere un finito nell'infinito del tutto, rende attenti alla vita nel suo manifestarsi e, nel contempo, partecipi nel saper fermare l'attimo, per prolungare uno stato di benessere privato o sociale. 

L'abitante della Società fluida diventa cittadino, nel senso pieno della parola, quando sa come fermare il fluire delle offerte di un mercato fortemente invasivo, donandosi uno spazio e un tempo tutto suo, in cui poter riflettere sul significato dello stesso fluire.  Donarsi un tempo di silenzio, distaccandosi dai rumori delle mode, che riducono lo spazio vitale al solo stato di consumatore, per appropriarsi del valore profondo, si di consumatore, ma di co-costruttore di Storia. Solo in tale dimensione di profondità, il tempo assume pienezza vitale, essendo  ogni abitante un finito nell'infinito della vita tutta.

 Acquaviva delle Fonti, 8 novembre 2021

Antonia Colamonico