Si può parlare di umanità uni-dimensionale, bi-dimensionale, tri-dimensionale e così via, in quanto non tutte le personalità sono organizzate secondo i medesimi luoghi mentali. Importante è comprendere come ogni soggetto uomo sviluppi nel tempo una particolare forma mentis, che si auto-organizza in funzione degli spazi di lettura che il soggetto stesso saprà predisporre e diversificare:

• in ciò si colloca l’esercizio d’educazione all’osservazione. ... il piano dell’anima, come il luogo privilegiato della coscienza che nasce dalla capacità a guardare in alto, al di là del campo vitale che imbriglia nelle faccende quotidiane. Nell’azione d’elevare lo sguardo al non visibile, la coscienza impara a osservare un paesaggio interiore, colmo di silenzi, pieni di significati universali.

Imparare a spiccare il volo verso uno spazio aperto, non definito, diviene uno dei traguardi per la realizzazione di un pensiero a campo profondo. Si può definire questo spazio pluridimensionale la grande scoperta dell’umanità che gli permette di agire dinamicamente nella storia, elaborando e trasformando la realtà.

La capacità a diversificate le posizioni di lettura è la grande conquista della specie umana che gli ha dilatato la mente ad una molteplicità di spazi-luoghi di memoria. Ogni luogo imprime un suo particolare significato e sono questi che rendono i piani di scelta delle azioni, complessi.

Ogni azione è annodata in una scala di valore che vincola i suoi effetti ad una particolare apertura di linea-direzione di futuro. I vincoli rendono coerenti le azioni, poiché ognuna nasce da un significato-valore che impone il livello di scelta.

Naturalmente importante è saper leggere le corrispondenze tra scale di valore e luoghi mentali, per comprendere i significati storici delle azioni. Spesso l’errore che si fa ad esempio nella comunicazione è quello d’identificare la struttura mentale di chi parla, l’emittente, con quella di chi ascolta, il destinatario, prescindendo dalle particolari geografie mentali. Si pensi ai livelli d'incomprensione tra genitori e figli o insegnanti e alunni, datori di lavoro e impiegati e operai…

Necessita per questo fare un esercizio di lettura diversificata intorno agli eventi e alle comunicazioni.

La conflittualità secondo un’ecologia della mente, nasce da una incapacità a comprendere i piani mentali degli altri.

La capacità ad immedesimarsi in chi parla, nasce dal saper leggere le differenze di creste-nicchie mentali. In tale prospettiva la Palestra della mente, si pone come il luogo privilegiato dell’esercizio di miglioramento delle capacità a relazionarsi con la vita, con gli altri e con se stessi.

Il malessere vitale, come insoddisfazione che rende la Società odierna inquieta e scontenta, nonostante le sacche di benessere, nasce dall’aver sottovalutato il ruolo storico-vitale della coscienza, vista erroneamente nel passato come una sovrastruttura che ingabbiava l’individuo in una morale di facciata e di perbenismo.

La coscienza in chiave biostorica è la capacità dialogica che nasce all’interno dell’individuo e gli fa assumere una pluralità di posizioni di lettura della realtà.

Più complessa sarà la sua coscienza e più chiara sarà la sua azione storica; più diversificata sarà la sua geografia mentale e più grande sarà la sua capacità di comprensione del significato della vita.

Sono proprio i significati, come gradi di valore, che rendono l’uomo protagonista o antagonista della scena storica. I due ruoli generano due dinamiche storiche differenti che implementano le quantità/qualità di vita/morte.

Ogni scelta d’azione imprime una curvatura alla cresta biostorica, che allontana o avvicina i campi di benessere/malessere.

estratto da:

• Organizzazioni biostoriche: i luoghi della Coscienza

Acquaviva delle Fonti, 10 giugno 2013

Antonia Colamonico

Che ci pone su un piedistallo e ci fa guardare agli altri come ad una umanità di un dio minore.

Nel suo sentirsi il migliore, Caino assume la dimensione dell’antipatico al Mondo e finisce col ricevere poca attenzione, al contrario del fratello Abele che si pone, come un contemplatore della scena del Mondo.

I due fratelli incarnano le due sfere del cervello che, se lette in antitesi, producono il dualismo mente-cuore che ha determinato gli errori storici delle dicotomie tra ed esempio le Scienze e l’Arte; tra la mente e il braccio con relativa scissione dell’Umanità tra chi è predisposto a pensare, quindi a comandare, e chi a fare, di conseguenza ad ubbidire.

Caino, ritenendosi il migliore è portato a riconoscere meno vita in Abele, il quale pur essendo ai suoi occhi un meno, riceve le tenerezze paterne. È quel risentimento che turba, ad esempio, il ricco nel vedere la serenità del povero, che lui legge come un sotto-insieme di umanità.

Di qui nasce, in lui, l’elaborazione dell’odio che lo porterà ad uccidere.

Abele, viceversa, rappresenta, l’anima amante della scena del mondo. Sa di essere un semplice contemplatore degli spazi e tempi che catturano il suo occhio di pastore del gregge. Non si costruisce le gabbie economico-intellettuali con le aspettative dei frutti dei ritorni. Egli si lascia quasi condurre per mano dagli accadimenti che, poi, gli saranno fatali.

La morte di Abele è l’immagine della morte innescata ad opera dell’habitat in ciascun uomo, allorquando per essere inseriti nei livelli delle strettoie della società, si deve, continuamente, dimostrare la capacità d’integrazione, rinunciando a pezzettini d’indipendenza o meglio di coscienza.

È quel processo che comunemente viene chiamato asservimento alle direttive del potere per un posto di lavoro, per una scalata sociale. Asservimento che crea i conformismi, gli accomodamenti, i prezzi da pagare per ogni uomo e che trasformano i diritti in concessioni delle logiche clientelari.

Il campo-habitat come un tiranno mette in atto una serie di azioni di mobbing-seduzioni, logica del bastone e della carota, che hanno lo scopo di sottomettere, con la rinuncia alla libertà di coscienza dell’individuo, per il riconoscimento dello status di cittadino.

La morte di Abele sono le piccole morti in ognuno, quando si è valutati se adeguati o inadeguati al proseguimento degli studi, all’avanzamento di carriera, all’ammissione in un salotto di élite. Valutazioni che, prescindendo dal significato eco-biostorico dell’essere un finito/infinito, attribuiscono e riconoscono, le quantità-qualità di pezzettini di umanità.

Le due angolazioni, mente/cuore, del pensiero umano e, di riflesso, sociale corrispondono ad una prerogativa di cervello diviso in due emisferi:

• il destro predisposto all’emotività, il sinistro alla razionalità [Goleman, D. 1996].

Emisferi che si pongono naturalmente non come un processo oppositivo di antitesi; ma bensì come un completamento, l’uno dell’altro.

L’irrazionale, letto come un’uscita dai binari della ragionevolezza, scaturisce da una coscienza divisa, da una logica tesa a frantumare la realtà in tanti quanti informativi, scollegati, per possederli e dominarli.

Ma una volta sbriciolati, come una mollica di pane, gli eventi non essendo più un uno/tutto in rete perdono logicità, diventando un non-senso.

• A chi non è capitato di giocare con le molliche di pane o con le bucce di un’arancia durante un pranzo, che una volta sbriciolate e tagliuzzate, assumono la forma della nostra piccola follia?

La scissione una volta attuata richiede un salto di paradigma, come un salto d'insieme, per poter rivedere l’uno-insieme, come un contenuto-contenitore, ma il salto necessita dell’emozione:

• In tale gioco paradigmatico entrano in relazione i due emisferi.
• L’irrazionalità è una perdita di senso-direzione nel vivere.

Perdita che produce una incapacità ad emozionarsi di fronte alle incognite della storia:

• È da un’incognita, come un quid che si presta ad essere esplorato, definito, conosciuto, compreso, che nasce la conoscenza. Per essere più espliciti la conoscenza, come processo d’appropriazione di parti di infinito, è il risultato di un feeling tra un io/campo che si mostra come una comunicazione silenziosa tra un osservatore-osservato, da tale incontrarsi nasce l’osservazione, come l’insieme di informazioni che fanno da sfondo alle azioni storiche.

Ogni informazione, quale quanto informativo, ha una duplice forma di contenuto/contenitore (A. Colamonico, 1998), con la relativa esclusione/inclusione di significato, per cui si chiude ad alcune possibilità di senso, e si apre ad altre, come le porte di un castello incantato.

Prescindendo dall’esempio culinario, il passaggio dagli elementi all’unità d’insieme e da questa ad una nuova serie uno/tutto, avviene sempre su una zona d’ombra, quale limite-frontiera del rovesciamento del significato, effetto guanto [Colamonico, A. 2005 (b)]. Il poterlo ribaltare necessita di un’emozione, lato destro della mente, che faccia incantare intorno alle incognite della vita. Ogni acquisizione è un germoglio che prende realtà da un vuoto di fatto.

Si può cogliere da quanto scritto la portata storica di una sì fatta organizzazione del pensiero.

Un pensiero che sappia giocare con i salti di paradigma, ruotare le angolazione, invertire le tendenze di lettura è un pensiero che saprà tenere a bada:

• l’ansia, la paura, la frustrazione, il peso dell’azione, il peso del campo, il peso dell’io.

Un occhio-mente che saprà aspettare le risposte dell’habitat alla sua azione, senza implementare le paure dell’attesa, coltivando il silenzio come oasi di pace, per dedicarsi ad altro. Altro che porterà a costruirsi come un io-complesso, aperto alle sfaccettature della realtà, attento alle variazioni minime di campo, in grado di leggere i segni del mutamento della Vita.

Dalla lettura di questi segni-echi, egli saprà essere in grado di pre-vedere il corso degli eventi a breve, medio e lungo termine. Una mente che sarà in grado, zoomando gli stadi di passato-futuro, di vagliare la portata storica delle sue risposte d’evento, per meglio indirizzarle ed essere più preparato a vivere.

Imparare a vivere è l’impegno più importante per l’uomo e di riflesso per la società, in quanto vivendo si consuma il tempo che incide come un bisturi sullo spazio.

Le incisioni segnano le ferite più o meno gravi, più o meno utili, più o meno inopportune:

• Se per vivere io incido il mio tempo, il tempo è il mio vero valore, il vero tesoro da accumulare ed essendo tale, non può essere sprecato, sperperato.
• Esso va anticipato, arricchito, economizzato, per cui l’azione dovrà essere fortemente selettiva, fortemente mirata alla vita, fortemente consapevole della portata storica, fortemente veloce. L’esserlo impone una capacità decisionale matura e ferma.

Il fine della storia

L’organizzazione dell’io/campo è il fine a cui tende la storia, un’organizzazione complessa, frattale che assume una forma a spugna e che si evolve dall’infinito piccolo al infinito grande di sé, con un gioco di esplosioni/implosioni che segnano la vita e la morte.

In tale gioco di spazi che prendono/perdono forma e di forme che prendono/perdono tempo, si compie la storia dell’io e quella del campo-habitat.

A questi due giocatori della dialogica vitale, si interpone un terzo giocatore che l’uomo ha chiamato a volte Caso, o Destino, a volte Dio, in funzione dei gradi più o meno chiari di significato elaborato intorno agli accadimenti:

1. Dio, quella traccia d’infinito che si rivela in ogni io/campo finito, come voce o alito o anima del tempo che riconduce lo spazio all’ordine [Guitton, J. 1992].
2. Dio, eco-informativo allo stato puro, che disseta l’io se infranto e che svela alla coscienza, se gioiosa, l’armonia e la bellezza del creato.
3. Dio, nella lettura biostorica, come il tempo presente, Io sono, Colui che è e si attualizza nel quanto storico, quale pro-motore di vita. Egli è l’unità primordiale infinita che assume storia finita nel fatto-tempo-spazio che rende il reale, presente e lo spazio, tempo.

L’organizzazione di un pensiero complesso si pone come un sistema dialogico a tre ramificazioni:

• 1. Campo Io - 2. campo Tu -3. campo Dio.

Essi sono i tre luoghi topologici della conoscenza/dinamica eco-biostorica, visti come un unico insieme che s'implementa, si compatta e si completa.

Non ha senso un Dio senza l’io-tu; un tu senza l’io-Dio; un io senza un tu-Dio:

• In tale abbraccio vitale essi si de-finiscono, si ri-modellano, si com-prendono, si amano e si attuano, acquisendo lo spazio-tempo nella storia-vita.

La dinamica eco-biostorica, come il processo della vita, è un effetto d’amore, poiché è un incontro che escludendo/includendo fa mantenere vivo, coeso, il molteplice nell’uno e l’uno nel molteplice.

La morte in tale sistema è vista solo come un difetto di ricezione nella comunicazione tra i tre attori-spettatori-abitanti della vita. Il rumore nella trasmissione comunicativa, crea le distorsioni informative che danno luogo alle perdite di co-abitazione come l’assenza di comunicazione tra il tutto e le parti e tra le parti e il tutto.

L’informazioneⁱⁱⁱ appare oggi come la radice di tutto il processo ordinativo del cosmo che riapre all’idea-emozione di un Dio-Parola.

La morte fa parlare di vuoto come silenzio di Dio… silenzio del campo… silenzio della coscienza. Il silenzio è la perdita dell’eco storico, quale filo-trama della memoria dialogica che rende ordinata e coesa la vita nell’uno/tutto.

La perdita dell’ordine, come perdita del senso-direzione nella dinamica del divenire, apre al processo di entropia. Ma lo stato della morte non è assoluto, definitivo nella sua forma, poiché in tale perdita di co-abitazione e avvio del processo di de-composizione, si innesca un salto d’insieme come processo di sintropia che dà luogo ad un nuovo livello di co-abitazione, si pensi alla decomposizione del corpo che apre ai vermi, ai mosconi e alla terra.

In questi processi di acquisto/perdita di coesione che tendono al futuro, le differenti morti si stemprano e si annullano in gradi nuovi di echi di informazioni.

L’alito-eco informativo, come quel quid di tempo 0, che dà il là alla vita, apre all’infinito di Dio, l’alfa e l’omega della storia, da cui tutto parte e a cui tutto si ri-con-duce.

Importante è sottolineare che tale visualizzazione, ponendosi come una carta di lettura di un non dimostrabile (piano dell'u-topia), è fortemente ideativo-emozionale e potrebbe suscitare, nei lettori agnostici, sacche di scetticismo, particolarmente in chi è saldamente avvitato intorno ad una lettura uni-dimensionale, di solo mondo fenomenico.

Ma l’essere scettici intorno ad una definizione, non autorizza a non credere in una realtà che trasborda la dimensione dell’esperimento. Se così fosse, non ci sarebbe nuova conoscenza e una volta definita la realtà lo sarebbe per sempre. Ma la storia insegna che ogni conoscenza si presta ad essere superata, ogni modello di lettura ad essere stracciato, per fare spazio al nuovo modo di vedere, di immaginare, di rimpaginare.

____________________________