L’organizzazione del pensiero è differente da quella del cervello, che si presenta come il contenitore del pensiero [Colamonico, A. 2002]. Visualizzare la struttura della realtà in un sistema di contenuto/contenitore, permette di definire le relazioni di dipendenza e nel contempo di indipendenza:

• il cervello è il contenitore del pensiero, questo è contenitore, a sua volta, della memoria che produce i quanti-luce informativi della coscienza, la quale si pone come un sotto insieme.

Lo studio sull’organizzazione bio-fisica del cervello, può dire poco sull’organizzazione del pensiero, essendo due ordini spazio-temporali differenti, come lo possono essere l’acquedotto e l’acqua.

Il cervello, oggi, è campo d’indagine delle neuroscienze, che stanno portando alla studio meccanicistico del suo funzionamento [De Bono, E. 2002]:

• Ma il sapere come il cervello trasmetta le informazioni, nel fitto gioco di neuroni e sinapsi, non fa comprendere l’acquisto/perdita di forma di un’idea o un’emozione, le quali si organizzano in un concetto o in un sentimento e da questi, in una teoria o in una passione.

Si può ben comprendere che si è su due differenti livelli di ordini d'insieme:

• il cervello è il fuori, il pensiero è il dentro della spugna storica che si può chiamare mente.

Il cervello è lo strato visibile e pertanto facile, con buoni strumenti, da isolare e analizzare. Il pensiero quello invisibile, ma ciò non significa che non si possano disegnare le strutture e le dinamiche che danno la forma al pensiero.

Biostoria non indaga la cellula neurale in sé con i luoghi attivati alla visione o all’ascolto o al linguaggio; non s’interessa della macchina biofisica, anche se riconosce lo stretto legame che intercorre tra il cervello e il pensiero per una buona o cattiva produzione di idee-emozioni.

Aree dell’indagine biostorica sono i modi con cui prendono corpoⁱ i sentimenti e le ragioni che fanno da input all’azione, al fine di sviluppare una pedagogia della mente [Colamonico, A. 2006 (b)] che aiuti il soggetto storico, a sapersi auto-organizzare per salvaguardare e affermare la personale libertà di pensiero e di azione.

Imparare, dunque, ad entrare nella logica di produzione delle proprie idee ed emozioni, per saper comprendere e visualizzare quei sentimenti o quelle ragioni che fanno da sfondo alla costruzione della sua rete storica; rete da cui prendono lo spazio gli eventi, in tempo presente.

L’obiettivo è quello di portare ad una geografia del processo di conoscenza, quale mappatura complessa degli stati della coscienza, che si struttura intorno all’io, al mondo, a Dio, per imparare ad implementare gli spazi vitali o sintropici e inibire quelli mortali o entropici.

Entropia/sintropiaⁱⁱ sono i due poli a cui tende la vita. L’uomo con un gioco neghentropicoⁱⁱⁱ che si chiama conoscenza, può amplificare gli stati di malessere o viceversa quelli di benessere.

In tale gioco egli apprende a vivere e comprende il significato del suo essere nel mondo, dando senso-direzione alla sua vita.

Di colpo il canale diventò un fiume e poi il fiume, un mare. Così come quel giardiniere, ho iniziato questo gioco di riflessioni sul significato storico, come un modo per coltivare le menti degli allievi della mia classe e oggi mi ritrovo a scrivere, immaginando le generazione future.

Proprio in tale dimensione o meglio dilatazione della coscienza, direbbe Sant’Agostino [1984], dal presente al passato e al futuro, l’azione a tempo 0, assume significato storico e si pone come ponte di umanità.

Un’azione senza storia è semplicemente follia [Baudrillard, J. 1993]. Follia, ben inteso, per l’occhio lettore-osservatore che non sa leggere, ma non della vita.

Ogni evento, anche il più irrazionale, contiene in sé un filo nascosto che lo lega al suo piano di passato e lo proietta in quello di futuro. Isolare quel filo è compito dello storico che è in ogni uomo, perciò rintracciando quel filo di significato, si possono disegnare, azione per azione, le dinamiche evolutive a breve, medio e lungo termine.

In tali giochi di lettura si possono visualizzare i ribaltamenti di significati che vanno ad inficiare le portate storiche:

• Quello che con una lettura miope potrebbe risultare utile, con una lungimirante, inutile e quindi una perdita di tempo.

Imparare a gestire il tempo equivale ad imparare a vivere.

Biostoria si pone come la scienza & metodo della dinamica della vita, intesa a livello cosmico. Per questo è scienza delle scienze, cioè meta-conoscenza che dà significato storico sia ad ogni singolo indirizzo scientifico, quale produzione di significati disciplinari e sia ad ogni singola vita; sia, questa, il semplice fiore o la laboriosa formica o la trasparente conchiglia o il sorriso di un bambino che contempla un arcobaleno che si affaccia tra due nuvole.

Avendo forzato la mano agli eventi, egli diviene a sua volta l’escluso. Esaù l’incluso, non per le sue qualità, ma solo perché vittima del raggiro a cui il padre pone un veto.

Il suo esilio si completerà, solo, dopo aver ottenuto il perdono. Molti rapporti familiari sono organizzati su tale dualità che porta ad assumere, tra i fratelli, i due ruoli di vittima/carnefice:

• di chi si colora/scolorando e chi si scolora/colorando.

In ogni relazione comunicativa si può cogliere un filo duale di quasi follia che fa svolgere i due ruoli con un muto accordo. Ma non solo, anche nei rapporti di lavoro, quando ci si vede scavalcare da un collega che vestitosi delle idee non sue, si pavoneggia, eclissando il vero ideatore agli occhi del dirigente.

L’organizzazione di simili dinamiche ambigue è fortemente deleteria, per entrambi i soggetti emittente/destinatario della comunicazione che vedranno ampliarsi l’area dell’incomprensione e, nella loro mente, allargarsi gli spazi di vuoto di spugna, come zona latente, di ciò che avrebbe potuto essere e non si è compiuto, ciò che si sarebbe auspicato e non è stato:

• I vuoti di spugna segnano ogni vita come bisturi, dando corpo agli stati di ansie, delusioni, dolori, scoramenti del cuore.

Le differenti costruzioni danno luogo alle diverse personalità, ai ineguali modi di tendere alla vita. Il tendere è funzionale alla direzione della freccia del tempo che procede verso il futuro [Prigogine, I. 1989].

Giacobbe ha sviluppato in sé, una dialogica topica-atopica che lo porta a rovesciare l’occhio di lettura tra l’io/tu e a visualizzare gli effetti differenti di ricaduta di evento tra lui ed Esaù. Nasce da tale gioco io/tu la costruzione della sua azione.

Ma cercando di chiarire meglio si provi a riflettere sulle due dimensioni topica-atopica di elaborazione della coscienza.

La linea del confine, quale scarto spazio-temporale che fa dell’io un diverso dal tu, è il luogo dell’incognita che permette, nonostante il vuoto d’informazione, di transitare oltre l’io nel campo:

• Camminare, ridere, sognare, mangiare, parlare, lavorare, odorare sono possibili solo perché l’io, con un processo auto-referenziale d’esplorazione, si è isolato dal campo, elaborando la visione di sé, come un diverso dal fuori di sé.

Ogni individuo deposita nella mente l’informazione di una forma-idea che equivale ad un oggetto di realtà. L’idea come visualizzazione interna del mondo [Maturana, H. 1993], si accompagna ad una sensazione di valore che fa dare i più e i meno ( + o -) alla vita.

Importante è sottolineare che la realtà percepita dall’uomo, è filtrata dalla stessa capacità mentale del suo cervello che, proiettando giochi di spazi, dà forma alla stessa realtà:

• un occhio di gatto vede un mondo bianco e nero; uno di rana a due dimensioni, per cui non coglie la profondità; un occhio di uomo vede una realtà tridimensionale a scala cromatica meno ampia, di quella di un una rondine; una mosca una realtà divisa e destrutturata in tante porzioni.

Gli studi sull’occhio [Hubel, D. H. 1989] stanno evidenziando come ogni tipologia di occhio-mente, permetta la visione di una forma differente del medesimo spazio [Banchoff, T. F. 1993], la differenza conferma il come la realtà sia un quid che è oltre il soggetto osservatore.

Il processo di appropriazione della realtà, come elaborazione di una fitta rete informativa, si può sintetizzare in quattro azioni basilari, interconnesse e intercomunicanti:

1. L’osservAzione (azione dell’osservare), per isolare delle parti di realtà che si presentano, inizialmente, all’occhio lettore come un tutto, senza forma-identità. Da ciò nascono i dentro/fuori dell’uno-tutto. Isolando, si scinde e si distingue ciò che è isolato, da ciò che è scartato. Lo scartato, come quello che è posto a margine, diviene la zona d’ombra; mentre il selezionato, la zona luce. Si pensi ad un osservatore che entrando in una stanza piena di cose, volga lo sguardo su alcuni oggetti che subito cattureranno la sua attenzione, assumendo uno posizione di primo piano; mentre altri resteranno fuori dal campo di attenzione, come se non esistessero. Ombra/luce sono i due vincoli da cui prende forma la realtà, nell’occhio-mente osservatore.
2. La nomenclAzione (azione del nominare), è l’attribuzione di un nome all’isolato che permette d’identificarlo, di catalogarlo, di attribuirgli delle proprietà e di memorizzarlo, come un uno che si distingue da un tutto. Si pensi ad un alunno di una classe, ad una stella del firmamento, alla marca di un’auto, al giocatore di una squadra di calcio, ad un gusto di gelato. Nell’istante in cui si attribuisce il nome, Giulio, Polare, Focus, Del Piero, nocciola, questi assumono una identità che li rende noti. Il notare nasce da un nominare, ad esempio in un’equazione la lettera x indica usualmente una quantità sconosciuta^iv che prende nome-valore solo alla fine dell’esercizio.
3. L’ideAzione (azione dell’ideare), è la costruzione, intorno al nome, di un’immagine-forma di realtà che una volta depositata nella memoria, permette con un lampo di luce, di ripensare all’isolato anche in assenza. Se dico nuvola, immediatamente si apre un’immagine che dà la visione della nuvola, anche se è notte e non si vedono le nuvole. L’immagine-idea permette di riconoscere le proprietà degli oggetti similari, nei nuovi campi d’osservazione, producendo un’economia di tempo. Non si può ricominciare sempre da capo nel processo di appropriazione della realtà. Una volta dato il nome e presa la forma, l’informazione smette di essere un quid sconosciuto e diviene un’acquisizione che è memorizzata. Nella Società della Conoscenza, le nuove scale di misura della povertà/ricchezza tra gli uomini non saranno fatte più di quantità/qualità di terre che ponevano il dualismo latifondisti/contadini del Sistema Agricolo; neppure di materie prime e fabbriche con il bipolarismo capitalisti/proletari del Sistema Industriale; bensì di stati e di stadi di apprendimenti. La ricchezza/povertà cognitiva, in un futuro prossimo, sarà alla base delle differenze socio-economiche tra gli individui e tra gli Stati. La Conoscenza come gestione del tempo è la risorsa più preziosa della nuova Era della Globalità, in cui le dinamiche si evolvono in nanosecondi e si assiste al crollo del tempo di trasmissione nella comunicazione, si pensi al clic che fa partire una e-mail che segna un contatto, a tempo reale, con l’altro capo del mondo.
4. La sensAzione (azione del sentire) è l’emozione che permette di sviluppare intorno all’immagine elaborata un giudizio di valore, che ad ogni nuova insorgenza dell’idea fa scattare il lampo emotivo, da cui nasceranno i si e i no alla vita. Ogni idea si veste di un guizzo emozionale, che è depositato, insieme alla visione, nella memoria, come un sentimento (+ o -) che permetterà, per un’economia di spesa, di facilitare l’indirizzo-direzione che dovranno prendere le linee di futuro, in funzione di una sensazione piacevole o sgradevole registrata al momento dell’acquisizione. Si pensi alle sensazioni di amaro, dolce, acre, liscio, lucido, ruvido, caldo, freddo che si accompagnano agli osservati, ad esempio limone/acre, zucchero/dolce, ferro da stiro/caldo. Nascono così le associazioni di nome-visione-emozione, che facilitano le prese di posizione nei confronti degli eventi. Lavorare sulla memoria nei bambini, ad esempio, significa fare cambiare l’emozione che fa dire no alla verdura e si alla cioccolata. Il si e il no si pongono in relazione ai paradigmi elaborati [Colamonico, A. 2006 (a)]. Per cui il cambio del paradigma, presuppone il crollo dell’emozione che fa da ostacolo alla scelta di un’azione.

Chi è di fronte, destinatario del messaggio, recepisce sia i detti e sia i pensati che, se sono coerenti, creano un’informazione chiara; se incoerenti, perché non corrispondenti, un’informazione oscura. Proprio tramite la mimica facciale, nel rispondere, il destinatario si adegua, non alle parole, bensì agli stati emotivi.

Le incongruenze tra i detti e i pensati rendono l’emittente antipatico (come Caino) al mondo, poiché questo non ama gli inganni e le manipolazioni di realtà.

L’incongruenza parte da una incapacità decisionale, fatta non da un si o un no alla vita, ma da un ni, in cui due opposte visioni o intenzioni o scopi restano su un medesimo livello di valore (A = 1 / B = 1) che crea l’indecisione e di qui il disordine comunicativo. Come quando si vuole andare a cinema e nel frattempo si vuole studiare, il non saper prendere una decisione fa perdere tempo.

I non so, rendono ambigua la collocazione nella storia. Sono questi i sepolcri imbiancati che danno spazio ai perbenismi di facciata dei:

• né buoni, né cattivi; né di destra, né di sinistra; né cattolici, né atei; né amici, né nemici di cui la storia è piena e che, se entrano in rapporto con le ragioni-emozioni di chi è chiaro sui si e no, feriscono più di un rifiuto.

Un grosso contributo alla presa di consapevolezza storica, nel bambino, è dato dalla famiglia, in primis dalla madre, che può implementare le connessioni con i suoi sorrisi che rafforzano l’anima da esploratore.

La madre come sottolinea G. Bateson [1977], svolge un ruolo basilare nella costruzione di benessere/malessere del figlio. Per questo diviene importante gestire le comunicazioni ambigue, che creano nella coscienza l’incapacità decisionale, che porta all’inibizione dell’azione con relativo stato d’inadeguatezza alla vita e successivo irrigidirsi in una forma statica di realtà.

Nel testo Verso una ecologia della mente, G. Bateson indica la schizofrenia come il risultato di un’errata interazione, nell’infanzia, madre-figlio, basata su una comunicazione a due vincoli di significato (gli occhi e le labbra negano, quello che la bocca dice) e su rapporti di potere che innescano gli stati di dipendenza, basati sul ricatto psicologico:

• se mi vuoi bene, devi comportarti da bravo bambino ed essere il primo della classe.

Il doppio vincolo, non trovando nel bambino una possibilità di risposta, lo blocca alla vita, infatti il volere bene è un livello di realtà che non coincide con l’essere bravo. Si può voler bene e non essere bravi a scuola. Il non porre le due visioni su due differenti livelli o scale di scelta e di significato crea l’ansia in chi ha problemi d'apprendimento e nel contempo ama i genitori.

Inibendo il bambino si genera in lui un accumulo di tensione, derivante dall’incapacità decisionale e l’apprensione, non sciolta, può portare ad elaborare una personalità scissa, quale degenerazione delle coscienza che perde la dimensione di univocità.:

• Tanti io che coabitano insieme, non sapendo di essere un’unica realtà.

Questa forma di pieno/vuoto è la struttura della spugna storica.

Ogni stato vitale, a tempo 0, cioè il singolo fatto oppure accadimento, nel momento del passaggio o meglio del transitare dallo stato di presente (il tempo 0), a quello di passato (tempo – 1, 2, 3, … → ∞) si evolve da quanto storico, in quanto informativo che come segno-eco va a perturbare lo spazio della memoria e della vita.

È importante immaginare la memoria come una spazio, poiché solo in tale visualizzazione si può parlare di ampliamento e di riordino della coscienza, nonché di apprendimento. Così come si può riordinare una stanza o un armadio; così pure si può riordinare la memoria, evolvendo i gradi di chiarezza che rendono equilibrati gli stati delle consapevolezze.

È il segno-eco che dà la forma frattale alle nicchie della coscienza, imprimendo di volta, in volta le deformazioni storiche. Se le nicchie restano salde in una coscienza di uno-tutto, fortemente consapevole di sé, si parla di io-complesso che si presenta con una struttura a diamante. Se invece le nicchie si sbriciolano in tante sacche slegate di indecisioni, di insicurezze e di incomprensioni, che fanno perdere il filo d’intesa dell’uno-tutto del significato storico, si parla di io-frantumato. La dinamica della coscienza è in bilico tra la frantumazione del sé e la moltiplicazione del sé:

• La prima dà il senso della perdita della presa di realtà; la seconda dell’acquisto del significato storico. Perdita/acquisto sono gli stati di malessere/benessere che si alternano come ombra e luce intorno all’idea-emozione dell'io-sé.

L’occhio di lettura dell’io, osservatore di sé, focalizza o il vuoto di spugna, leggendo l’ombra dei non attuati, non riconosciuti, o il pieno di spugna, visualizzando la luce delle realizzazioni, dei successi. In tale gioco di ombra/luce, egli elabora la visione negativa/positiva di sé.

Il negativo è la chiave di accesso alla depressione; il positivo come l’input allo slancio dell’azione. Avere chiaro il meccanismo del modo del guardare, significa, per l’io-sé, avere la possibilità a saper ribaltare il senso-indirizzo di lettura e attuare le correzioni d'azione.

Per visualizzarne concretamente la forma complessiva dell’io complesso a campo uno-tutto, si dovrà pensare alla struttura di una pietra di quarzo o di un’ametista o di una rosa del deserto o di un sale minerale, in cui le organizzazioni, costruendosi, secondo uno schema costante, le une nelle altre, si vincolano a vicenda, dando una sagoma a spugna con pieni e vuoti.

Ogni forma mentis si pone in modo differente, rispetto ad un’altra e non potrà mai esserci alcun caso di omologazione, standardizzazione, anche ammesso che si possa costruire il clone. Questo, infatti, una volta realizzato, inizierebbe ad evolversi in relazione al fuori-habitat che, essendo una nicchia spazio-temporale determinata da quel dato tempo-spazio, sarà inevitabilmente nuova e, se è nuovo il fuori, campo habitat, automaticamente prenderà nuova forma il dentro, individuo di quel particolare habitat.

Importante è notare come in una visione di Umanità così complessa, diventi un non senso, ridurre gli uomini a delle tipologie di carattere, come si amò fare in alcuni ambienti ideologici di fine Ottocento, quando si isolarono una ventina di casi identificativi, intorno all’uomo, in cui si cercava a tutti i costi, di collocare la ricchezza della vita:

• queste sono le gabbie mentali che tendono a schiavizzare gli uomini in un’idea.

È importante ricordare che le idee sono relative ai campi di lettura della realtà, gli uomini al campo di realtà:

• è la differenza osservatore-osservato-osservazione precedentemente posta.

Ogni individuo è un pezzo unico di costruzione storica. L’univocità dell’io, costituisce la preziosità esclusiva del suo esserci nel mondo - Io sono, dunque vivo, occupo uno spazio-tempo che è mio e di nessun altro - tale verità è valida per un bambino, un sorriso, una stella, la nuvola del cielo, il fiore di lilla che si intravede dietro il muro di cinta, il gatto che passeggia, la mosca che ronza su una ciocca di capelli.

Ogni soggetto bambino, sorriso, stella, nuvola, mosca è un pezzo del puzzle della Storia. E ogni pezzo è funzionale alla presa di direzione della forma nel divenire della Vita. In ciò si concretizza il contributo di ciascuno alla realizzazione del Tutto cosmico che assume di volta in volta, presente per presente, un aspetto nuovo.

Un soggetto uomo ben organizzato, consapevole di sé e dei limiti di sé, avrà più possibilità di saper rispondere al campo e quindi, saprà meglio gestire gli stati di coscienza, migliorando gli stadi della sua forma di realtà. Giustamente E. Morin, parla di Una testa ben fatta [2000].

Come ogni quercia sviluppa una chioma più o meno ampia, più o meno folta, allo stesso modo ogni uomo potrà organizzarsi in un pensiero più o meno complesso, più o meno positivo, più o meno organizzato:

• di qui nascono le differenze tra un Cavalcanti e un Dante, Wagner e un Verdi, un Marx e un Gandhi, un Guicciardini e un Macchiavelli.

Lo spazio atopico è quello non degli appresi che sviluppa la logica dell’io, ma dei compresi che aprono alla sintassi del tu. In analisi logica la preposizione con introduce il complemento di compagnia:

• Giovanni con Luigi va allo stadio per il derby. Giovanni e Luigi hanno un ruolo di pari dignità, infatti la stessa frase può essere costruita, senza cambiare significato, in: Giovanni e Luigi vanno allo stadio per il derby.

Si passa in tale spazio d’organizzazione da un cammino, chiacchiero, agisco, osservo, rido, piango, mangiare, viaggio da solo ad uno stato d'insieme che fa dire camminiamo, mangiamo, agiamo…

La posizione atopica è quella che fa sentire l’io meno solo nel mondo, perché riesce a comprendere ed essere compreso dall’altro.

È il luogo in cui si organizza la visione della fratellanza. È l’area che fa innamorare non di sé, il narcisismo, ma del partner, del figlio, dell'amico; l'area dell’altruismo. Infatti Giacobbe amò teneramente la moglie Rachele che poi morirà di parto e chiamerà il figlio Beniamino (figlio della felicità), visto come il dono dell’ultimo respiro della moglie.

• L’organizzazione di un occhio-mente eco-biostorico, invece, si pone come una mente a feed-back io↔tu che ad ogni ri/lettura si apre e si dilata, come un frattale, ai modi del destinatario, organizzandosi in una molteplicità di linee di pensiero intorno all’io↔tu che danno luogo alle letture inclusive. Sono queste che, perturbando gli stati di memoria dei passati, aprono alle variazioni o correzioni di presente, in vista del futuro.

Rileggendo continuamente il legame io↔tu, si notano le incomprensioni, si ricercano le correzioni e si dà spazio alle gemmazioni di idee-emozioni nuove.

Da tale tipologia mentale nascono le affermazioni:

• i neri sono sporchi; le donne sono irrazionali; gli uomini sono cacciatori; i musulmani sono terroristi; la destra è fascista; la sinistra è comunista; i cristiani o gli ebrei sono infedeli.

In tali affermazioni si costruisce il preconcetto, come costruzione di una presa di posizione storica che avviene prima della stessa comunicazione. Nel preconcetto si annulla la capacità dell’ascolto, in quanto la stessa idea, già costruita, diviene l’elemento di disturbo nella comunicazione.

Essendo l’idea formata, in modo definitivo, non si presta ad essere deformata (formata di nuovo). Da tali modi nascono le incomprensioni di linguaggio, per cui la stessa parola usata con un contesto differente, non si modella alla nuova nicchia di significato e crea lo scandalo concettuale, tipico di alcuni docenti o accademici che non tollerano le libertà espressive dei ragazzi e finiscono con aggredire per improprietà di espressione. Ma a guardar bene quella forma impropria è semplicemente una sfumatura nuova di significato che ha allargato la parola come il fiocco di neve. In biostoria è elaborata la metafora del guanto-parola. È bene sottolineare che si sta parlando d’improprio e non di errore:

• Mi è capitato di recente, ad esempio, di avere avuto un diverbio con un accademico sul termine gente che personalmente avevo usato nel modo di San Paolo e lui mi l'ha bocciata perché privo di significato sociologico. La sua rigidità semantica mi ha rivelato la sua malattia mentale!

La negatività di una tale lettura della storia nasce da una difficoltà cognitiva [Colamonico, A. 2005 (a)] del soggetto lettore-osservatore che non sa e non vuole modificare il punto di vista, implementando in lui la cristallizzazione di una sola idea-emozione, che si fa ossessione.

Molti rapporti di coppia sono strutturati su tale monotonia che fa smettere di vedere l’altro come un soggetto vitale e nuovo alla vita. Molti rapporti docente-alunni sono impiantati su tale visione che porta, una volta definito il voto, a confermarlo per tutto il ciclo di studi. Come pure alcuni rapporti genitori-figli, in cui si è soliti dire tu sei come tua madre, o viceversa come tuo padre, estendendo la lettura sul partner, al figlio.

Da tali legami nascono le lacerazioni pirandelliane che dato l’abito, si impedisce all’altro di crescere. Nelle dinamiche mentali e storiche così organizzate si vanno ad avvallare le dittature, viste come rapporti basati sull’autoritarismo e non sull’autorevolezza dei legami democratici.

È importante riflettere sulla mente rigida del dittatore che per compiere le sue follie, ha bisogno di consenso. In ogni dittatura si creano, così, delle gerarchie di potere che si autoalimentano intorno alle diverse forme di censura delle azioni e del pensiero; si pensi alla creazione degli indici dei libri, alla messa al bando delle parole, delle associazioni politico-sindacali, delle canzoni, dei colori, dei capelli, degli occhi, ecc.

Le dittature nascono, in ognuno di noi, ogni qual volta smettiamo di guardare l’altro e gli costruiamo un’etichetta di valore che resta ferma nel tempo. essendo la classificazione-etichetta il campo del pregiudizio che fa agire in modo automatico, massificando le tipologie di risposte agli eventi.

La standardizzazione delle risposte storiche rende prevedibile il futuro. In tale rendere massa si costruisce il conformismo che favorisce il diffondersi delle varie forme di razzismo e l’attuazione delle pulizie etniche.

La mente uni-dimensionale è più facile da asservire, da assoggettare, per questo ricercata e rigenerata con politiche scolastiche basate sull’asserzione e il culto del passato, dalle varie forme, dichiarate e no, di potere assoluto. Potere che, per salvaguardarsi, cerca di fermare il divenire della storia in un’idea assurda di passato.

È il passato che assume lo stato di realtà e non il presente. In ciò consiste l’ignominia. Bellissima quella affermazione di C. M. Cipolla [1974] – Il passato è morto! O quella del Cristo che sostiene: - lasciate che i morti, seppelliscano i morti:

• Ogni dittatura è amante della morte e nemica della vita.

L’effetto delle azioni assolutiste è sempre lo stesso, siano esse gerarchie religiose che tendono a trasformare i credenti in osservanti, elaborando gabbie su gabbie di catechismi per imporre dal di fuori, l’etica della vita. Siano esse le gerarchie di lavoro in cui, nelle dinamiche gruppali, è premiato il soggetto convergente, rispetto a quello divergente; il ripetitivo, rispetto al creativo che sconvolge le comodità degli schemi mentali [Goleman, D. Ray, M. Kaufman, P. 2001]. Siano esse le logiche familiari, in cui uno dei genitori o il figlio maggiore o il capo clan si impone come un padre-padrone, fratello-padrone:

• è più bello essere tutti avvitati intorno alla stessa idea, magari quella del capo, piuttosto che sviluppare tanti punti di vista differenti, intorno alle cose.
• La democrazia richiede impegno!

Da tali logiche profondamente esclusive, ad esempio, è nata la crisi dei Partiti in Italia negli anni ‘80, quando essi si sono involuti in partitocrazie, in cui non si accettavano più le visioni divergenti, sia per l’economia di spartizione delle monete-poltrone e sia per la paura di perdere gli stati di potere clientelare.

Crisi che ha innescato una povertà di salto generazionale, in quanto, non accettandosi le divergenze di idee, i giovani hanno finito con l’estraniarsi dalla scena politica. Ancora oggi ne paghiamo il prezzo, quando i ragazzi, ridono della politica, definendola cosa da vecchi e non sono in grado di elaborare la nuova politica.

Esiste, infine, un’altra forma di dittatura quella contro sé stessi, in cui si è portati a chiudersi in un’idea del sé, magari negativa che va a rafforzare lo stato d’inadeguatezza dell’io. Si pensi alle volte in cui si dice:

• non sono bravo. La matematica non la capisco. Non so amare. Sbaglio tutto nella mia vita. Sono un fallito.

Tali affermazioni nascono da una visione statica dell’io, come incapacità a leggere e a adeguare l’idea del sé nel tempo, come quando guardandosi allo specchio si scoprono le prime rughe che spaventano e si vorrebbe fermare il tempo ad una immagine di giovinezza perduta. In tale gabbia si dimentica che la dinamica della vita ha un andamento fluttuante verso il futuro, con alti e bassi, in cui il soggetto attore con la sua intelligenza e il suo impegno, può invertire e ritardare una tendenza negativa.

L’impegno a vivere, presuppone l’assunzione del ruolo e del rischio storico di vivente, come colui che vive in un tempo-spazio e compiendo azioni risponde agli eventi. La risposta apre alle logiche del campo che arricchiscono di significato la vita.

Il procedere nel tempo è l’accumulo della ricchezza dell’io, per cui ogni età ha il suo grado di bellezza, se ciò non si comprende allora si interviene con un bisturi sulla piega della bocca o sull’arcata del sopracciglio o sulla rotondità della gota, deformando in una maschera, la bellezza di un volto ricco di pieghe di saggezza.

Imparare a vedere nella vecchiaia la bellezza è il salto di tendenza che si dovrà compiere nella società dell’immagine corporea. Esiste il corpo, come il fuori di sé ed esiste la coscienza come il dentro di sé e tra i due ci dovrà essere dialogo. Più sarà viva la dialogica e più la bellezza trasparirà come luce interiore.

Essere se stessi è il compito storico in una prospettiva eco-biostorica; esserlo implica una scelta di valore e, da tale azione del prediligere, si aprirà la cresta di futuro personale e per riflesso sociale.

Di fronte alle lacerazioni dell’io e del mondo, Isaia suggerisce di guardare al futuro, come allo spazio-tempo del non ancora edificato, non ancora compiuto, che potrà dare il nuovo senso dell’acquisto, cambiando il corso della vita.

Passato-presente-futuro sono le tre estensioni intorno a cui la memoria, privata e sociale, va ad organizzarsi, assumendo spessore e profondità. Isaia invita a non lasciarsi scoraggiare dagli stati di dolore, a guardare al domani che con le sue incognite si presenterà sempre nuovo.

Nell’indirizzare lo sguardo al futuro il profeta acquista il senso dell’infinito di Dio e, dal confronto finito/infinito, il cuore si addolcisce.

Egli, ragionando intorno all’infinito, definisce la distanza tra l’uomo e Dio, tra le parole e la logica umana e le parole e la logica di Dio; tra le azioni dell’io e del mondo e quella dell’oltre l’io-mondo.

In tale distanza si colloca il valore storico del limite delle letture umane che non nascendo da un occhio allargato, l’occhio di Dio, sono circoscritte e mendaci poiché miopi.

Nella delimitazione della distanza, egli invita a non fidarsi dei giudizi umani che sono spesso frutto di pensieri sciocchi, poiché persuasi di affermare l’assolutezza. Non esistono giudizi assoluti, solo il giudizio di Dio lo è, per cui le letture sono vincolate e relative .

In Isaia la coscienza umana dall’io/tu si indirizza verso una terza linea di sviluppo che apre la mente allo spazio pluridimensionale, secondo un’evoluzione di pensiero a campo profondo.

Solo con la terza linea temporale si attuano le fioriture della mente, come gli stati di bellezza che fanno uscire dalle quotidiane strettoie della vita.

Alzare lo sguardo all’oltre l’io-mondo, permette di entrare nell’aria dell’eternità, come il luogo privilegiato in cui tutto il chiasso del mondo si azzera e tutto diviene immortale.

L’indagine profetica di Isaia va però ben oltre la definizione di distanza finito-infinito, infatti egli intravede la nuova alleanza con la nascita del messia che, purificando la coscienza umana e sociale dal male cognitivo, permetterà d’edificare il mondo nuovo.

La mente dell'autore nell'atto dello scrivere, al contrario è confusa, caotica, ha una molteplicità di idee-suoni-significati che affiorano. Una sì fatta complessità rende disordinata la realtà, per una serie di alee che aprono ad una pluralità di linee di sviluppo nel racconto che daranno luogo a differenti possibilità di concettualizzazioni, quindi è un tempo nuvole.

Isaia indirizzando lo sguardo al futuro, indica che non bisogna spaventarsi delle incognite, del domani. È questo l’indirizzo che dovrà prendere l’azione in tempo presente.

Il futuro dovrà essere la guida dell’agire. Ogni azione apre ad un’evoluzione differente della dinamica storica, per cui ogni scelta segna la partenza di una differente conseguenza:

• la scelta di a, non corrisponde ad una scelta di b; se si sceglie, ad esempio, di uscire a fare la spesa, si dovrà chiudere il PC e aprire la porta di casa; viceversa se decide di non andare a fare la spesa, resterà acceso il computer e chiusa la porta. In tale apertura e chiusura di campi, la storia si evolve, in un modo che non può definirsi confezionato a-priori.
• Nella storia non esiste il prêt a porter.

3. Lo spazio utopico: il campo dell’infinito

Dal greco u topos (= u-non luogo), esso è lo spazio definito da T. Moro nel 1516, quando scrisse Utopia con il significato del luogo che non c’è, per poter ipotizzare un modello di una Società perfetta. Prescindendo dal valore della sua opera, la posizione utopica appartiene ad ogni uomo e a ogni Società, e si mostra ogni istante in cui l’azione tende al miglioramento della Società.

Essendo ipotesi e non lo stato di realtà, l’area utopica rientra nel campo dell’immaginazione-visioneviii e non in quello del reale; l’utopia apre alle probabilità ampie di costruzioni (lungo periodo), che rendono le progettazioni del futuro aperte a più linee evolutive che daranno le particolari forme alle nicchie della spugna storica.

Nello spazio utopico l’io-sé si pone nella condizione dell’Egli; cioè del terzo occhio di lettura che non si limita ad osservare gli stati dell’io o quelli del tu come processi indipendenti; ma, sa elaborare le ricadute storiche degli eventi, come il gioco dialogico di un io e di un tu che insieme si vincolano.

Tale capacità della mente a costruirsi come terzo occhio, presuppone un salto di livello di conoscenza in cui la dialogica io/tu si dilata in un tempo infinito, qui le opposizioni si stemprano nei dialoghi tra un io/tu, senza tempo, senza fine, senza età, che ingloba tutta quanta l’umanità.

Il concetto di umanità nasce da tale disposizione di lettura che permette il passaggio da una lettura immanentista ad una illimitata, cioè che va oltre il piano di realtà, come il campo dell'universalità.

Per essere più espliciti, l’osservatore in una tale posizione di lettura, si pone come un occhio neutro, sereno, perché esterno alla dinamica e guarda l’organizzazione delle risposte emittente/destinatario nella comunicazione, non circoscritte ad un tempo-spazio limitato, bensì proiettate verso uno spazio-tempo infinito. È la linea della saggezza che apre alle verità trasversali delle società e della storia. È la posizione che lo di Isaia il profeta del Regno di Dio.

Le tre zone-campi di lettura fanno assumere al pensiero una triplice responsabilità storica nei confronti di se stesso, del mondo e di Dio:

1. Il soggetto osservatore-attore-abitante della scena storica, con lo spazio topico, si pone nella vita e apprende le ragioni e le emozioni intorno al sé, come un io in grado di sentire, agire, pensare… In tale fase si costruisce come un’identità svincolata dal campo-habitat che costituisce la sua nicchia storica di libertà. Elabora la visione intorno a se stesso, imparando a rispondere in funzione delle sue ragioni e delle sue emozioni.
2. Nello spazio atopico, egli inizia ad elaborare la realtà del fuori-io, come quello spazio di osservazione che è posto di fronte e che si presenta come un diverso dall’io che lo limita e lo condiziona, creandogli gli stati di ansia e di gioia. L’altro è visto come il co-attore della sua stessa nicchia storica. Si pensi ad un rapporto di coppia, marito/moglie in una nicchia-casa. Il marito nell’azione vitale perturba la moglie e questa si adegua, perturbando a sua volta come effetto di ricaduta del suo agire, il marito. In tale vincolarsi, essi si annodano come in un abbraccio amoroso, elaborando di volta in volta le risposte alle provocazioni, in tempo reale.
3. Il terzo occhio, posizione utopica, si pone come l’uscita dal campo relazionale ristretto, ad esempio marito↔moglie reale per aprire lo sguardo ad uno spazio-tempo allargato, in cui si elabora il significato paradigmatico di rapporto marito/moglie. È la visione del campo Tutto, come campo infinito, che pone le categorie concettuali da cui nascono i modi condivisi di marito e di moglie, che permettono le astrazioni concettualiix e i giudizi locali.

Il vivere impone al soggetto osservatore-attore-abitante di dover rispondere alle perturbazione di eventi. Le risposte, essendo complessa la vita, rendono i giochi di costruzione complessi (spugna storica), poiché portano ad esercitare una pluralità di ruoli, in una varietà di nicchie storiche.

Il gioco delle angolazioni descritto rende il pensiero aperto ai differenti punti di vista. Si pensi alla dinamica del volo, che è un livello più complesso della dinamica del camminare.

Se si osserva un gabbiano, alto in cielo, quello che colpisce è la libertà del movimento che gli permette di planare nell’aria. Dal volteggiare degli uccelli è nato nell’uomo lo studio del volo che ha portato a viaggiare nello spazio, si pensi agli studi di Leonardo da Vinci.

L’occhio-egli come la dimensione del volo è quello della libertà della coscienza che permette di librarsi nello spazio-tempo infinito. Il planare è lo stato di serenità che fa guardare con occhio compassionevole le singole problematiche dell’io e del tu nella quotidianità della vita.

È la dimensione che fa intendere la grandezza cosmica del vivere. È l’occhio della leggerezza dell’essere che fa sentire l’io una particella di infinito, disinteressata e aliena nei confronti delle logiche politico-economiche del tempo 0, che tendono ad ingabbiare nei conformismi.

L’elaborazione di un pensiero a simile struttura complessa implica, nell’azione d’esplorazione della realtà, la facoltà del ribaltare i significati e del dissolvere le opposizioni dialettiche, in quanto è la condizione in cui si sviluppa a logica eco-connettiva in cui si annullano le differenze dicotomiche dei significati: entrare o uscire… salire o scendere… causa o caso…

Per poter comprendere l’elaborazione del pensiero eco-connettivo si potrebbe riflettere sulla differenza tra i connettivi, disgiuntivi (ma, forse, non so, solo che...) e i coordinativi, (e, pure, anche, e…e, sia…sia…), che aprono due sguardi differenti, uno esclusivo, l'altro inclusivo.

Il paradigma si pone come lo spazio etico d’azione, registrato nella memoria-eco storico. L’eco è la rete informativa in cui ogni evento-risposta alla vita va ad annodarsi, ora l’attribuzione del significato che, evento per evento, viene codificato, si misura costantemente con tutto l’insieme registrato nella memoria ed è da quanta che nasce l’elaborazione del significato storico, quale giudizio di valore.

Ogni azione nel suo attualizzarsi ha in sé un’informazione-emozione che si deposita nella memoria storica, da tale deposito, quale patrimonio di significati, prende spazio la posizione di lettura.

• Se la mia mente personale e sociale è piena di vuoti di fame, quali aspettative non realizzate, io darò una risposta positiva alla definizione di invasione;
• se al contrario la mia spugna è ricca di creste di attuati, compiuti, saziati, l’invasione è un male che perturba lo stato d’equilibrio.
• Se l’invasione come azione limita il campo Penisola Italica, il campo a sua volta limita Annibale e di qui la guerra.

L’intervento di Dio nella storia

Isaia non si limita ad introdurre il futuro come la nuova linea d’indirizzo della storia che apre all’occhio utopico, come quella capacità più ampia di lettura che schiude la coscienza alle ideazioni di futuro; egli va ben oltre, introducendo nella dialogica io/campo, l’azione di Dio.

Il rapporto comunicativo di costruzione della vita, così, si fa dialogica a tre con-soggetti. In tale costruzione tridimensionale il mondo del visibile o dello sperimentabile si intreccia con quello del non visibile o non sperimentabile. In tal modo il profeta introduce nella storia l’ignoto, quel quid che aprendo all’imprevisto rende nuova la vita; quella zona dell’indefinito che si lascia tuttavia intravederex.

Uno degli errori storici delle religioni è stato, ed è ancora oggi, quello di aver voluto a tutti i costi definire gli attributi di Dio, aprendo ai dualismi che dividono e implementano le guerre di religione.

Isaia è chiaro la logica di Dio è lontana anni luce da quella del mondo. Il giudizio di Dio, nasce da uno sguardo profondo che vede la contemporaneità del passato-futuro, come il tutto presente. In tale capacità di lettura, a occhio universo, le elaborazioni si fanno così profonde e nel contempo così lontane dalla mente umana.

La cecità è la condizione dell’uomo che non sa dare il vero valore alle azioni, per cui non gli resta che affidarsi all’azione di Dio.

Si introduce così l’intervento di Dio nella storia che evolve le dinamiche al bene dell’umanità.

Isaia di fronte alla morte che ha colpito Israele, che le fa sperimentare il piano della sofferenza, del dolore che conduce il significato della vita al limite della frontiera del non-senso, ha due possibilità di costruzione:

1. aprirsi al nulla eterno, come il vuoto informativo, rafforzando in tal modo il grado d’entropia con l’etica del nichilismo che frantuma la coscienza nei rigagnoli delle perdite di senso.
2. Oppure al tutto eterno, come il pieno informativo, che fa dello smarrito, cioè colui che ha perso la strada di fronte al dolore della storia, un credente che sa intravedere nel buio, il filo di luce che lo terrà unito, nonostante l’indeterminatezza del tempo che tende a scinderlo… frantumarlo.

Isaia, introducendo Dio, contrappone alla logica del niente, l’etica della vita che si apre alla sintropia del Caos, come l’ordine delle diversità:

• È questo il mondo nuovo in cui il leone e l’agnello pasceranno insieme.

La nuova Società intravista da Isaia è dialogica con l’infinito, con il campo e con l’io. È una nuova alleanza, un nuovo paradigma di lettura che apre alla democrazia di Dio, dell’umanità, della natura, quindi, della Storia.

Il messia insegnerà come costruire la dialogica dell’amore che si organizza in un processo continuo di esclusione/inclusione insieme.

Interessante è constatare come in una tale visione di storia, l’umanità non si sia ancora identificata pienamente; forse perché, l’identificarsi richiede l’elaborazione di occhio di lettura nuovo, che sappia strutturarsi su più dimensioni:

• tale occhio è presente nella topologia mentale del Cristo. L’uomo chiamato Dio.

È quella sintropia del Caos [Colamonico, A. 1998], che trasforma il disordine in ordine della complessità; complessità che apre la vita alla bellezza dell’esserci del Creatore e di tutte le sue creature.

Biostoria come studio e lettura della dinamica organizzativa della vita, vuole porre in luce il processo di democratizzazione della Storia, ricucendo quello strappo che oppose a Dio la scienza, attribuendo a Dio le grettezze delle società monolitiche, ego-centriche, che facevano dell'oscurantismo uno strumento di potere assoluto, contro quell'invito ad imparare ad ascoltare il soffio-alito della vita.

© 2013, Antonia Colamonico

Indice saggio: Premessa 1. Gerusalemme 2. Abramo 3. Caino 4. Giacobbe e Isaia 5. Cristo 6. Paolo Bibliografia

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