Iniziai a scarabocchiare fughe di linee, cerchi, punti, slogan di parole e mi resi conto che ormai la mia mente era in grado di vedere gli enunciati, di proiettarli in tempi e spazi passato-futuri e di elaborarli in ordini differenti di lettura.

Isolando quel processo frattale di conoscenza, sono giunta inconsapevolmente a visualizzare un ordine complesso di lettura, velocissimo, fatto di ombre e luci, di presenze e assenze, di vuoti e pieni, di vicini e lontani; ordine che permette di cogliere il tempo dello spazio, come proiezione infinita di quanti di storia.

Si dice che la nostra sia solo una percezione tridimensionale e che non ci è data la visione del tutto vitale. Ma il non vederlo non significa che non si possano cogliere briciole di tutto, frammenti di ordini complessi che trascendano i limiti funzionali. Piccole porzioni di cosmo che strutturandosi in atomi e poi molecole, abbiano insieme volume e storia, spessore e tempo.

Da A Colamonico. Biostoria, premessa. Il Filo, Bari 1998.

Acquaviva delle Fonti, 15 giugno 2013

Antonia Colamonico

Egli acquisisce, così, un equilibrio e una tale chiarezza nel giudizio da essere posto al fianco di Pietro, nelle dispute giuridiche dei primi cristiani sulle abitudini comportamentali. La ricchezza del testamento gnoseologico di Paolo, a noi pervenuta, è una fonte di continua messa in discussione dell’ovvietà, dello scontato, del dato certo, del sentito dire.

Nel suo insegnamento egli pone un nuovo modo di guardare che parte da una più ampia visione di democrazia.

Topologia della democrazia

La democrazia, come governo del popolo che nella cultura greca indicava lo status di uomo libero, non è, per lui, un modo di esercitare lo status di cittadino, limitato alle genti romane; bensì un modo per tutta quanta l’umanità.

La vera democrazia non può dirsi tale se è circoscritta ad un solo luogo, come un dentro le mura di una cerchia di privilegiati. Essa ha bisogno di viaggiare e di valicare i confini del centro, per farsi periferia.

La stessa periferia per lui assume tre significati:

• la periferia della Terra che ingloba in sé tutte le genti di tutti i tempi-spazi;
• la periferia della ragione che riassume tutte le idee dalle più complesse alle più semplici;
• la periferia del cuore, come tutti gli stati d’animo.

Ogni uomo, ogni idea, emozione, intenzione, azione dovranno essere liberi. Dovranno essere il risultato di una libertà di scelta che faccia assumere la posizione storica di fronte alla vita:

• È nella scelta che si esprime il giudizio.

Questo spiega il suo grande entusiasmo che lo porta a scrivere a tutti della scoperta del nuovo grado di profondità che permette di trasformare il siete liberi, come un fatto esteriore, in siate liberi come una dimensione interiore:

• Il siete è un costruito, un dato di fatto che una volta posto lo è per sempre;
• il siate è una possibilità che si pone come un costruendo, un dato in divenire che di volta in volta va riproposto, dipanato, rigenerato.

Non esiste una libertà definitiva che valga per sempre, ma tante libertà per i tanti momenti della vita. Non esiste una democrazia che è assoluta, ma tanti gradi differenti di democrazie; così facendo egli introduce una libertà e una democrazia che si misurano continuamente con i lacci della tirannia e dell’ipocrisia; come il gioco di un gatto che si morde la coda, tirannia e libertà si inseguono a tondo.

Ma, avverte continuamente, una volta conquistata la libertà, siate vigili, poiché è soggetta all’erosione del tempo. Di nuovo l’entropia del nichilismo che ritorna, che fa di una libertà, una schiavitù, una comodità che non nasce dalla scelta, ma dall’economia di spesa che è forma subdola di egoismo.

È l’economia di spesa cognitiva, che introducendo le generalizzazioni, impedisce di ascoltare, di guardare, di gustare, di immedesimarsi in ciò che è posto di fronte. La posizione di lettura della coscienza è uno stare a guardare, come un occhio Egli, i movimenti e i bisogni dell’io, del mondo, di Dio che chiedono di essere conosciuti, amati in tutti i momenti nuovi di ogni vita.

Si pensi ad una mamma che guarda il suo neonato, ne spia i vagiti, per comprendere se ha fame o se sta solamente vocalizzando.

Paolo, in questo valicare le mura fisiche della città e invisibili della mente-cuore, che lo porterà a Roma, per informarla dell’importanza della nuova visione di futuro, riconosce la pari dignità a tutta quanta l’Umanità, in nome, non dell’appartenenza ad una gente, ma della figliolanza in Dio che rende tutti fratelli.

Di qui la sua missione di divulgatore della democrazia, che gli farà sostenere l’illegittimità delle schiavitù giuridiche, economiche, intellettuali, morali, religiose.

Il processo informativo è cosmico:

• la nuvola dovrà apprendere ad essere nuvola; il frutto, frutto; l’uomo, uomo.

Ogni elemento del Cosmo ha una linea evolutiva, quale memoria di un processo informativo che lo pone nello stato dell’imparare ad essere, a non aver paura di essere, a non permettere di non essere. Tale processo si attualizza in tutti i tempi 0 di presente, il tempo di Dio.

Il tempo 0 della storia ha un procedere inevitabile verso il futuro, in tale andare esso si divide e si moltiplica in una infinità frattale, di tempi 0 che danno luogo ad una infinità frattale di spazi, nuovi. Tale andamento del divenire, non è scontato, non è determinista, in quanto nell’organizzarsi della realtà, i sistemi storici si perturbano vicendevolmente, come un toccarsi, un informarsi l’un l’altro del proprio esserci nel mondo:

• ci sono, esisto, eccomi. Come quando il feto inizia a muoversi nel grembo materno, dando alla madre la sensazione dell’indipendenza, nella dipendenza del suo corpo.

Dall’informarsi si generano gli stati di Caos. Il disordine come constatazione del limite del proprio luogo, nell’essere insieme nella Storia. Il disordine fa paura a chi non sa leggerlo (occhio/mente lineare) e quindi gestirlo. Dalla gestione del disordine nasce il nuovo grado più complesso di ordine che amplifica la democrazia della Vita. Il non saperlo gestire, fa nascere la voglia a fermare la vita, aprendo al lato Caino che è dentro di sé.

La dittatura si implementa ogni qual volta in un sistema storico individuale e sociale, nasce la paura del futuro. Non esiste né la dittatura in assoluto e né la democrazia in assoluto. Esistono tante dialogiche dittatura/democrazia che vicendevolmente si intrecciano in funzione degli stati di ambiguità/chiarezza delle risposte dell’io e del mondo.

Gli stati di ambiguità/chiarezza, rendono la storia un equilibrio instabile, oscillante tra gradi (+ o -) chiari di ordine e di disordine. In una visione cinetica, a campo allargato, la dinamica ha un andamento fluttuante, che pone l’apparire e lo sparire delle forme di libertà.

Su tale dialogica del divenire e del riproporsi continuo della dittatura/democrazia, interviene l’uomo di Tarso, che svela agli ebrei e ai pagani che sono dentro ogni uomo, i lacci di tirannia e gli slanci di democrazia, annidati (che hanno casa-nido) nelle logiche delle coscienze e degli Stati.

Egli si fa apostolo della speranza di Democrazia Universale, vista come una triade dialogante:

• città/fuori città, coscienza/fuori coscienza, cosmo/fuori cosmo che tende alla perfezione di Dio, Infinito Amore.

Da ciò nasce il suo Canto alla Vita. Vita che non è scontata, che non si scandalizza dell’imprevisto e non condanna il diverso, non si rallegra della sfortuna del fratello, non si compiace della bellezza del suo stato nel mondo, non si lascia imbrigliare dalle consuetudini delle ipocrisie del mondo e dell’io.

L’Inno alla Vita, nella prima lettera ai Corinzi è un canto d’amore sulla bellezza dell’incontro:

• Incontrarsi con i diversi io, per scoprire insieme la bellezza dell’essere unici. Sono i genitori, i fratelli, i compagni di classe, gli stessi amici delle scorrazzate in motocicletta, i nemici, anche loro, che mostrano all’io la sua incapacità/capacità ad essere chiaro, che mostrano la bellezza dell’essere un unico tra gli unici. I giovani, non hanno bisogno di firme sugli zaini, sui pantaloni, sono essi stessi la firma di se stessi. È quella bellezza dell’essere di E. Fromm [1978] che sconfigge la teoria dell’omologazione delle menti e delle divise.
• Essere liberi di vestire secondo il proprio modo di essere, secondo il proprio colore di essere. Se ami il giallo, vesti di giallo; se ami il blu vesti di blu, non esisterebbe altrimenti l’arcobaleno. Se ami la gonna a vita bassa, vai a vita bassa e mostra pure l’ombelico se questo ti dà la gioia. Se vuoi portare i pantaloni e non sei un figlio maschio, fallo pure perché la tua femminilità ne sarà arricchita nel modo come li indosserai; se ami il parlare di poesia, fallo, gridalo al mondo; se ami la geografia, esplora il mondo.

È questo l’insegnamento nascosto nel sarà gridato dalle terrazze. Insegnamento che a Paolo si mostra sulla via di Damasco. È questa la democrazia che fa dire a Francesco, il poverello di Assisi:

• Dio ti ringrazio perché vivo, luna ti ringrazio perché splendi, acqua perché disseti, morte perché mi mostrerai il volto di Dio. Incontrarsi con il creato che fa leggere la bellezza dell’Universo, casa dell’uomo.

Nella coscienza la casa è il luogo in cui si può riporre la paura che fa vigili; il posto in cui l’attenzione può ristorarsi e rigenerarsi, in nuova attenzione. Essere a casa equivale, per tutti gli emigranti del mondo al ritornare alla dimora di partenza. Chi ha sperimentato l’esodo, sa che, ritornare a casa, come al luogo dell’infanzia, equivale al ritornare al respiro iniziale della vita. Ritornare alla semplicità dell’infanzia che è data dal fatto che c’è chi ti pensa, chi si prende cura di te.

L’esule, l’Abramo che lascia tutto per la terra promessa, è il privilegiato che apprende e comprende il valore della storia, del suo essere un errabondo, che non ha il significato di errore, ma di andare a zig-zag nel mondo. Quando si sgrida ad esempio un bambino, perché ha sbagliato, si blocca il suo viaggiare della conoscenza, perché dall’errare, nasce la chiarezza della meta. L’errare dell’emigrante dà la chiarezza dell’idea di patria, dell’idea di casa. In questo senso tutti gli uomini si pongono come gli erranti, in cerca della meta della chiarezza. E. Lorenz [1963] ha mostrato con l'effetto farfalla il valore scientifico dell’errore come innovazione nella vita.

Dagli errori cosmici, nascono le stelle nuove. Incontrarsi con l’infinito che fa sentire la bellezza di essere nelle braccia-mente del Dio della storia che fa dire al Salmista:

• io non ero ancora nato e tu già mi pensavi, già mi amavi, già contavi i passi del mio vagabondare.

Contare i passi, contare gli anni della vita, equivale a prendere coscienza del valore e della preziosità di quel numero finito di anni, non importa se tanti o pochi. Essi sono solo di chi li riceve e nessuno ha il diritto di rubarli.

Significa apprendere e comprendere che il tempo va vissuto pienamente, non nel senso della materialità sfrenata e nichilista, che creando le sacche buie del nulla, fa di fatto perdere il tempo in un un non senso; ma acquistare il tempo nella pienezza di mente-cuore che porta ad agire con consapevolezza della preziosità di quel quanto spazio-temporale. Unico e irripetibile.

Questa è l’immortalità che Saulo apprende/comprende e vuole gridare al mondo.

Ma cosa fa il mondo?

Lo getta a languire in una prigione. Paolo rappresenta tutti gli uomini, quando mostrano agli altri e a sé le incongruenze d'azione che aprono alle stupidità della storia.

Paolo invita a non infrangere quel sogno, a non invertire la rotta, rallentando la storia e a non immettere il nichilismo nella vita. Il niente produce il buio nella mente e nel cuore.

Siate amanti della luce Imparate a sognare un mondo più giusto - dice Paolo nelle sue lettere agli efesini, agli ebrei, ai corinzi, ai romani-gentili, ai filippesi, cioè a tutta l’Umanità - e, statene certi, che esso si concretizzerà, quando arriverà il suo tempo. Imparate ad essere bambino di uomo e saprete essere uomo; imparate ad essere una nuvola di pioggia e sarete pioggia; imparate ad essere roccia e sarete montagna.

Etica del divenire

Nella democrazia della storia si ritrova tutta quanta l’etica della vita, come etica del divenire e non del morire in uno stato di passato che non c’è più.

Mi è capitato di dialogare con un bambino di prima elementare che era triste perché non sapeva distinguere e scrivere il suono qui e il suono cui, ho cercato per consolarlo di farlo riflettere sulla sua età:

• tu cosa sei un bambino o un uomo? E io, che ho letto il tuo errore, cosa sono una bambina o una donna? Sai quanti anni di scuola ho sulle spalle? Abbiamo contato i suoi anni e i miei anni e poi abbiamo concluso: che non c’è da spaventarsi ad essere un bambino che impara e non una donna che ha già imparato!

Quante volte le nostre paure nascono dalla fretta di voler vedere compiuti, sotto i nostri occhi, i nostri sogni di futuro. Ma il futuro arriva, quando la storia decide che è il tempo del compiersi. Il non vederlo non autorizza a credere che non si attuerà.Paolo invita, con il suo essere nella prigione del presente, ad essere credenti, ad essere ponti di Umanità.

Ricordo ancora l’insegnamento più bello donatomi da mio padre socialista puro, schietto e schivo della folla e degli onori:

• ricordati di essere prima di tutto onesta, chiara, e dormirai sonni sereni!

A guardar bene è lo stesso insegnamento che il Nazareno dà per bocca di Giovanni, quando dice che così facendo conoscerete la verità e la verità vi farà liberi. Oggi, mi capita di riproporre lo stesso insegnamento con un’aggiunta:

• Cristo è stato il più grande socialista della storia, dopo Dio.

Questo sconvolge perché nell’era del telefonino, si pensa alla cristologia come ad un occhio censore che sappia solo criticare i modi nuovi per togliere la libertà, confondendo così, ancora una volta, l’osservanza esteriore con la fede che è uno stato d’amore.

Questa in sintesi è la visione dialogica mente/cuore, a tre topos d'evoluzione, di biostoria. Uno studio sulla dinamica della vita/coscienza, che ponendosi come una scienza & metodo dello sguardo/mente, si appropria delle idee-emozioni dei maestri del sapere e cerca di comprenderle e di trascriverle in carte di lettura per le generazioni nuove.Nell’incontro di passato-presente-futuro si attualizza il tempo che fa di ogni finito un infinito e dell’infinito una scheggia di Tempo. Un frammento che, acquistando lo spazio, dà il senso-valore all’esserci nella vita:

io ci sono, occupo la mia nicchia storica che è solamente mia.

Ricordo ancora le risate dei colleghi corsisti, quando a Bellaria, nel 1993, si stava ragionando sui nuovi programmi scolastici della storia e interpellata sul mio modo di insegnare la disciplina, sostenni che mi muovevo con la finestra storiografica e con il campo infinito.

Nelle loro risate che mi volevano sottolineare la follia del mio osare, sperimentai la condizione del vivere al confino, proprio come Paolo e tutti coloro che aprono le nuove linee evolutive e vengono derisi, perché mettono disordine nelle consuetudini delle gabbie di comodità delle logiche comuni e delle nicchie rocciose di potere.

Paolo, infatti, invita ad essere folli, in questa condizione di sana pazzia che fa superare i luoghi comuni dei sensi scontati, si mettono in crisi gli accomodamenti dell’essere privato e dell’essere sociale e così facendo si fanno saltare i paraventi delle ipocrisie, aprendo le strade evolutive del divenire e permettendo agli stati della vita d'acquistare un’ampiezza nuova. In questo consiste il:

• siate uomini nuovi!

© 2013 Antonia Colamonico

Con tale carta cognitiva lo stesso concetto di democrazia ateniese si amplifica, non è più un fatto di Polis, cioè una res unicamente politica di organizzazione di un sistema del governamento, cosa ancora oggi creduta dai più; ma un fatto intrinseco e strutturale alla stessa azione della creazione vitale.

Per cui se nella visione greca c'era una “gabbia” tra i cittadini e gli schiavi (non cittadini), in quella del Nazareno saltando la gabbia, la cittadinanza si fa universale, come brillantemente sottolineato da Paolo di Tarso che introduce, nelle sue epistole, una sfumatura nuova di significato passando dal siete liberi, al siate liberi, il cambiamento del “modo verbale” implica una cittadinanza di libertà, non acquisita una volta per sempre, ma in continua fibrillazione, in continua riappropriazione, come un'apertura logica, a stato vigile, sempre e per sempre:

• ogni scelta richiede un'abilità a saper intravedere e a saper scoprire il lato buono della vita, che apre all'inno dell'amore. ..."