Поступив в Калькуттский университет, Нарен выделяется своим блестящим умом; с одинаковым увлечением он занимается математикой и астрономией, логикой и философией, языками Индии и Запада. Он читает английских и санскритских поэтов, восхищается французской революцией и Наполеоном. Своим «евангелием» он считал тогда томик Карлейля, содержащий хронику французской революции. Тогда же он отказывается от женитьбы и семейной жизни, понимая, что ему предназначен иной путь. Как и многие молодые интеллигенты, он вступает в общество Брахмо-самадж, члены которого стремились объединить широкие массы индийского народа, без различия каст, рас и верований.

В это время 18-летний юноша переживает духовный кризис: он, обучавшийся в английском колледже и уже полный европейского рационализма и скепсиса, не мог примирить в себе религиозность, присущую каждому индийцу от рождения, с материалистическими воззрениями Запада. Искания Бога, а также поиски доказательств его существования терзали его. Он не мог найти ответа на главный вопрос: существует ли Бог, можно ли его видеть?

Однажды преподаватель университета профессор Хасти даёт ему неожиданный совет: «Если вы действительно интересуетесь вопросами духа — навестите Рамакришну».

Так в 1881 году произошла встреча с человеком, коренным образом изменившим течение жизни Нарена, — Рамакришной Парамахамсой. (...)

«Не говорите о любви к вашему брату. Любите!» — призывал он. «Из этой любви проистекало его сверхсочувствие, удивительные проявления его повышенной физической и духовной чувствительности. Простая близость несчастного человека вызывала у Рамакришны физическое страдание. Удар, нанесённый взбешённым человеком прохожему, оставлял физические следы на теле Рамакришны... Он сливался со всеми мирскими страданиями... Эта способность полностью отрешаться от себя и переносить своё сознание в других людей давала ему распознавание, осязание невидимого в людях. Он видел их силы и слабости, добродетели и пороки, их прошлое, настоящее и будущее».

Непросто было молодому человеку принять при первой встрече слова Рамакришны: «О, как поздно ты приходишь. Я так давно жду тебя... Я знаю твоё древнее имя — Нара. Ты пришёл на землю исполнить миссию человеколюбия». Нарен принял эти слова за экзальтацию, его рационализм не позволил ему сразу принять Рамакришну. Но он всё-таки спросил: «Сэр, Вы видели Бога?» После минутного молчания последовал ответ: «Да, я видел Бога. Я видел Его так же близко, как вижу сейчас тебя, только ещё ближе. Бога можно видеть. С Богом можно говорить. Если кто искренне возжаждет Бога, он достигнет Его». (...)

Нарен был единственным из всех, кто отчаянно спорил с Рамакришной, ничего не принимая на веру, требуя доказательств. К его юношескому пылу учитель относился не только снисходительно, но и с величайшим терпением и даже побуждал его к спору и высказыванию своего мнения.

Он понимал, что не сентиментальность и желание укрыться от мира, а именно кипевшая в юноше энергия, огромный потенциал мысли и стремление всё постичь на собственном опыте помогут ему в будущем пройти предназначенный путь... Когда же волна любви Рамакришны сокрушила все барьеры, Нарен стал его преданным учеником и провёл несколько лет у ног Учителя. Он впитывал свет знания, постигал духовную силу Рамакришны, которую впоследствии тот передал Нарену, не скрывая, что готовил его к особой миссии. Часто, показывая на других своих учеников, Рамакришна говорил ему: «Я оставлю их на тебя».

После ухода Рамакришны из жизни в 1886 году его ученики объединились в небольшую общину. Все они отреклись от мира и приняли монашеские имена. Нарена нарекли Свами Вивекананда. 

Странствия по Индии и отъезд в Америку

Вскоре начинаются странствия Вивекананды по Индии. За три года Нарен прошёл всю страну — от Гималаев до южного мыса Коморин. Это путешествие становится его вторым университетом — он знакомится с изумительной, многоцветной тканью жизни своей родины. (...)

Вивекананда решительно собирается за океан. Он знает, что всем индусам, нарушающим традиционный запрет на морские путешествия и пересечение океана, грозит исключение из касты (эта практика культурного изоляционизма, запрещавшая покидать Индостан, держалась долго, впоследствии с ней столкнулся и Махатма Ганди). 31 мая 1893 года Свами взошёл на корабль, отплывающий в Америку. Начался новый этап его жизни и жизни его Родины. 

После триумфа Вивекананды на Всемирном парламенте религий в Чикаго в течение трёх с половиной лет он находился вдали от Индии. За это время он проехал почти по всей Америке, посетил европейские страны. Вивекананда решает посредством своих лекций и выступлений не только познакомить Запад с духовными воззрениями Востока, но и заработать деньги для нужд голодающих в Индии. (...)

Популярность Вивекананды стремительно росла. (...) В большинстве случаев результаты его выступлений были ошеломляющими — сотни людей покидали залы с горячей верой в Бога, некоторые становились поклонниками Вивекананды, его учениками и последователями. (...)

Из письма на родину: «Один из моих новых саньясинов действительно женщина. Остальные — мужчины. Я встречаюсь с ними в Лондоне и беру их с собой в Индию. Их "белые" лица произведут гораздо большее впечатление в Индии, чем индусы; а главное: они — живые, индусы — мёртвые. Единственная надежда Индии — народные массы. Высшие классы физически и морально мертвы».

В Индию за Вивеканандой последовали супруги Севье, при помощи которых будет построен монастырь в Гималаях, и Маргарет Нобль, впоследствии известная как сестра Ниведитта, которая стала ближайшей ученицей Вивекананды и посвятила себя просвещению и образованию индийских женщин. Сам же Вивекананда пишет об этом: «В Индии есть две ужасные вещи: пренебрежение к женщине и кастовая дискриминация». «Нет никаких шансов для блага мира до тех пор, пока положение женщин не будет улучшено». (...)

Вернувшись в ноябре 1895 года из Европы в Америку, 33-летний Вивекананда блестяще читает курс по философии Веданты в Гарвардском университете, за что ему присваивают звание профессора и приглашают читать лекции в Гарвардском, а также в Колумбийском университетах. Ссылаясь на свой монашеский сан, Вивекананда отказывается от этих предложений. Он создаёт Общество Веданты, которое должно было служить задаче объединения западной и восточной мысли. Он проделывает в Америке гигантскую работу — читает до 17 лекций в неделю, тратя на это неимоверное количество сил.

Когда монахом Вивекананда странствовал по Индии, то всегда имел при себе две книги: Бхагават-Гиту и «Подражание Христу» Фомы Кемпийского. В своих выступлениях на Западе Вивекананда не раз обращается к образу Христа, Его Учению и великой миссии. Он говорит: «Три года его служения были как одна спрессованная, сжатая эпоха. Посмотрите, каким исполином был Христос: проходят века и эпохи, а энергия, которую он оставил в мире, не только не исчерпана, но даже не развернулась ещё в полную силу». (...)

Вивекананда призывает: «Давайте смело искать Бога не только в Иисусе из Назарета, но во всех Великих Душах, которые предшествовали Ему, во всех, кто приходил после Него, во всех, кто ещё придёт. Пусть будет наше поколение свободно и непредубеждённо. Все Они — манифестация одного и того же Бесконечного Бога».  (...)

Возвращение в Индию и создание Ордена Рамакришны

По приезде в Индию Вивекананда разворачивает активную деятельность по созданию Ордена Рамакришны. Орден включал в себя организацию «Миссия Рамакришны» и Матх (монастырь) в Белюре, близ Калькутты. Тогда же Вивекананда выпускает ряд газет, затем вместе с западными последователями основывает высокогорный монастырь в Альморе для изучения Веданты. В этот период многие его западные ученики приезжают в Индию для самоотверженной работы. О «Миссии Рамакришны» он пишет: «Организация, которая будет учить индусов, которая будет оказывать им помощь, абсолютно необходима. Что я хочу, так это — отряд преданнейших работников. Мы должны иметь колледж в Мадрасе, издательства и газеты, издаваемые в Англии».

Вивекананда создаёт новый тип монашества, в котором идея личного спасения и ухода от мира заменяется идеей отречения от себя для служения людям. Одна из популярных индийских газет того времени даёт ему такую характеристику: «Вивекананда — саньяси, но это не аскет старого типа, для которого мир — ничто, а саньяси нового типа, следующий "Бхагават-Гите", для которого мир — всё...»

Идея отречения от мира ради личного спасения остаётся в прошлом. Вивекананда ведёт в будущее. Даже само понятие кармы он объясняет не как обречённость, но как возможность сознательно творить новые причины, которые принесут ожидаемые следствия в будущем. «Карма — это то, что предполагает способность и силу преобразовать сложившееся», — утверждает он.

Пламенное стремление этого великого истерзанного сердца — помочь возродиться своей Родине — передалось и его братьям и ученикам. Все монахи созданного им Ордена посвятили себя служению человечеству.

Вивекананда выдвигает программу действия для монахов нового типа, современных карма-йогов, включая в неё всего четыре пункта: распространение духовного знания, просвещение масс и пропаганду достижений науки, борьбу с болезнями, борьбу с голодом.

Приведём некоторые примеры подвижнической деятельности монахов Ордена Рамакришны: они кормят и лечат от малярии сотни бедняков в Бенгалии, собирают покинутых детей и воспитывают малышей без различия каст и религий, основывают приюты и школы, дающие детям начальное образование, обучают ремёслам, открывают пункты помощи голодающим и переселенцам, борются с чумой, разразившейся в Калькутте.

По всей Индии открываются отделения Ордена Рамакришны, появляются школы Веданты — древнейшей религии и философии Индии, берущей начало в Ведах, священным текстом и практическим руководством которой является Бхагават-Гита.

Свами Вивекананда отдал своё пламенное сердце на алтарь служения своему народу и всему миру. «Чего желает Индия — так это электрического разряда, нового взрыва огня, который возродит её древнее тело, — писал он своим ученикам ещё во время первой поездки в Америку. — Моя цель будет выполнена и я спокойно умру, если мне удастся пробудить сознание хотя бы сотни людей в Индии».

Он ушёл из жизни в 1902 году, когда ему было всего 39 лет. Как считали его ученики, их Учитель сознательно, своей волей покинул этот мир, когда завершил свою земную миссию. Именно такой уход своего любимого ученика предсказывал Рамакришна. 

В 2023 году Индия и весь мир отмечают 160-летний юбилей великого сына Индии — Свами Вивекананды. Сейчас его, как и «отца нации» Махатму Ганди, на Родине знают практически все. Джавахарлал Неру сказал о нём: «Я думаю, что наше младшее поколение воспользуется этим фонтаном мудрости, духа и огня, бьющим через Вивекананду. Свамиджи неустанно повторял, что необходимо поднимать нравственные и духовные ценности в нашей жизни и что "религия — это спинной хребет Индии". Вивекананда прежде всего был посвящённой душой, испытавшей на себе высшие истины Веданты и коснувшейся самой сердцевины Реальности».

Общество Рамакришны — всемирное неоиндуистское неоведантистское духовное объединение, известное как «Движение Рамакришны», или «Движение Веданты», основанное в 1897 году индийским философом и общественным деятелем Свами Вивеканандой (1863—1902). 

Целью миссии является распространение и практическое претворение учения Рамакришны (1836—1886). Общество состоит из Миссии Рамакришны (Ramakrishna Mission) и монашеского Ордена Рамакришны (Ramakrishna Math) — монахов нового типа, активно работающих в миру при оказании помощи пострадавшим от стихийных бедствий, среди обитателей трущоб и неприкасаемых, медицинском обеспечении нуждающихся. Ведётся обширная издательская деятельность. Несмотря на свой неоиндуизм, Общество сохраняет традиционный тип организации. Среди многих религиозных организаций Индии Общество Рамакришны пользуется особым уважением.

Руководство Общества находится в монастыре Белур матх (Западная Бенгалия, Индия). 

К 2017 году было основано 187 миссионерских центра, как в самой Индии, так и за рубежом (в основном в Бангладеш и США, 2 в России)

https://ru.wikipedia.org/wiki/Общество_Рамакришны