Она была первой ученицей Шри Рамакришны. Он научил её всему тому, чему сам выучился от разных гуру. Считается, что она успешно прошла каждую религиозную практику так же быстро, как сам Шри Рамакришна. Впечатлённый её духовным потенциалом, он стал рассматривать её как саму Мать Вселенной и совершил Пуджу (поклонение) ей, рассматривая Сараду как настоящую Трипура Сундари Деви. Он сказал: «Я рассматриваю тебя как мою собственную мать и как Мать, которая находится в храме». 

Рамакришна убедил Сараду Деви в том, что она была не только матерью его молодых учеников, но также всего человечества. Поначалу Сарада Деви стеснялась этого предназначения, но постепенно стала выполнять его, вкладывая в это всю душу. Люди, преданные их учению, верят, что её отречение было поразительным качеством, которое она разделяла со своим мужем в равной мере, если не больше его. Полагают, что истинная природа их отношений и родства находится выше понимания обычных умов. Шри Рамакришна после постоянного близкого общения с ней пришёл к выводу, что её отношение к нему исключительно духовного плана. Их последователи убеждены, что, несмотря на то, что они жили вместе день и ночь, никаких других мыслей, кроме божественного присутствия, не возникло в их умах. Описание таких непрерывных божественных отношений между двумя душами противоположного рода является уникальным в истории религий, и не известно ни в одной из прошлых агиографий. После ухода из жизни Шри Рамакришны Сарада Деви сама стала религиозным учителем.

Основная статья https://ru.wikipedia.org/wiki/Рамакришна 

Как мог Рамакришна не видеть «Мать с темно-синим лицом»? Ее, такую видимую, воплощающую в образе женщины силы природы; божество, доступное смертным; ее, Кали…

В храме она обволакивала его запахом своего тела, обвивала его лианами своих рук и своих волос. Она совсем не была канонической фигурой с натянутой улыбкой, питающейся монотонными молитвами. Она жила, дышала, вставала с постели, ела, ходила, снова ложилась в постель. Вся храмовая служба была построена согласно ритму ежедневного порядка ее жизни. Каждое утро на заре звенели маленькие колокольчики, мелькали огоньки. В музыкальном зале свирель пела священный напев, сопровождаемая барабанами и кимвалами, – Мать просыпалась. В саду, благоухающем жасминами и розами, собирали гирлянды цветов для ее украшения. В девять часов музыка возвещала о служении, на которое являлась Мать; в полдень она сопровождала Мать, ложившуюся отдохнуть в жаркие часы на свое серебряное ложе.[13] Вечером, в шесть часов, музыка приветствовала ее, когда она снова появлялась. Еще раз играла музыка, звучали раковины и без передышки заливались колокольчики на склоне дня, под взмахи факелов ночной службы. И наконец, в девять часов вечера музыка провожала ее ко сну. Мать засыпала.

Жрец принимал участие во всех интимных актах ее жизни. Он одевал ее и раздевал, предлагал ей цветы и пищу. Он присутствовал при малом выходе и при отходе ко сну царицы. Как могли его руки, глаза, его сердце не пропитаться постепенно ее плотью? Уже первые прикосновения, – когда он, не решив еще, будет ли ей служить, поправлял своими пальцами художника складки ее одежды, – связали, приковали его к ней. Пальцы его рук уже хранили следы укола богини Кали.

Но, оставив в нем жало, она стала его избегать, отказывалась открыться ему. Теперь, когда любовь к ней пронзила его, оса вернулась в свою каменную оболочку; ему не удавалось ее оживить. Влюбленный в немую богиню сгорал на медленном огне. Достигнуть ее, обнять, уловить хоть малейший признак жизни, взгляд, вздох, улыбку – стало единственной целью его существования. Он нежился в самом заброшенном углу сада, похожем на джунгли, и предавался думам и слезам, сняв одежду и священный шнурок, с которым брахман не должен никогда расставаться. Но любовь к Матери открыла ему, что желающий думать о боге должен прежде избавиться от всех предрассудков. Он был словно потерявшееся дитя. В слезах умолял он Мать явиться ему. Каждый напрасно проведенный день доводил его до безумия. Он потерял всякую власть над собой. В отчаянии он валялся по земле на глазах у посетителей; он был предметом жалости, иронии, возмущения. Какое значение могло это иметь? Одно только было важно: он был на грани высшего блаженства, но перед ним стояла стена, преграждавшая ему путь. В своем возбуждении, которым ничто не управляло, он, не зная науки регулируемого экстаза – науки, которая в религиозной Индии на протяжении тысячелетий была тщательно разработана и проверена, со всей педантичностью, требуемой двумя факультетами – медицинским и богословским, – бросился наудачу вперед, ослепленный своим безумием. Он рисковал собой. Смерть всегда подстерегает неосторожного йога, который ходит над пропастью. Люди, видевшие его в эти дни смятения, рассказывают, что его лицо и грудь были красны от постоянного прилива крови, глаза полны слез, тело сотрясалось судорогой. Он был на грани полного изнеможения. Еще шаг – и неминуем провал в черную глубину, мозговой удар или же – прозрение.

В период почитания Ханумана ему было видение Ситы, супруги Рамы. Он увидел ее среди бела дня, сидя с открытыми глазами; Рамакришна в ту минуту не медитировал на Ситу и вообще не думал о ней. Он описывал это явление так:

«Однажды я сидел там, где теперь Панчавати, и был в обычном сознании, прекасно воспринимал окружающее. И вдруг передо мной возникла светящаяся женская фигура невероятной грациозности. Она осветила своим сиянием все вокруг. А я видел и ее, и деревья, и Гангу, и все остальное. Она не имела никаких признаков божественности, как, например, третий глаз. Но какой возвышенностью было отмечено ее лицо – сколько в нем было любви, печали, сострадания и стойкости, редко увидишь такое даже на лицах богинь! Она медленно приближалась ко мне с северной стороны, не сводя с меня нежного взгляда. Я был потрясен, я не мог понять, кто она такая, как вдруг заверещала обезьянка, прыгнула и уселась у ее ног. Тут меня озарило: это могла быть Сита, та, что всю свою жизнь посвятила Раме, та, что испытала столько мук. Захваченный чувствами, я готов был пасть к ее ногам с возгласом: „О Мать!" – но она вошла в мое тело и слилась с ним. При этом она сказала, что хочет подарить мне свою улыбку! Я потерял сознание и упал на землю… Впервые я увидел подобное просто так, не во время медитации. Не оттого ли, что впервые я увидел Ситу в ее печальном облике, мне на долю выпало столько страданий потом?»

Все знавшие Рамакришну говорили, что его улыбка была исполнена неизъяснимой нежности. Сарадананда верит, что действительно то была улыбка Ситы.

https://librebook.me/ramakrishna_and_his_disciples/vol1/8 

Ум Рамакришны всегда был открыт для Истины. Он не хотел принимать ничего из вторых рук, от каких бы то ни было авторитетов. Он не мог и не хотел верить в известные вещи только потому, что они написаны в книгах или потому, что это утверждали какие-нибудь известные лица. Он должен был знать Истину непосредственно. Прежде чем принять какое-нибудь положение, он должен был осуществить его в своей жизни и затем говорить о своём собственном личном опыте другим людям, для того, чтобы они тоже могли извлечь из этого пользу. Поэтому, прежде чем появиться перед публикой или начинать кого-либо учить чему-либо, Рамакришна, как учёный исследователь, посвятил двенадцать лет на изучение догматов и обрядов всех религий, исполняя их богослужения, ритуалы и церемонии с полной верой и глубоким благоговением для того, чтобы уяснить себе на опыте, к чему в конце концов приводят все религии. К его глубокому удивлению оказалось, однако, что независимо от применяемого метода он приходил к Божественному сознанию. И когда впоследствии он желал пройти путём какого-нибудь специального вероучения, к нему являлась совершенная душа того течения или религии и направляла его по этому пути. И каждый из этих великих святых признавал в Рамакришне проявление Божественных сил, потому что он в короткое время достигал того, что они получали только после многих лет сурового аскетизма, глубокой веры и преданного служения.

https://libcat.ru/knigi/religioznaya-literatura/samosovershenstvovanie/265056-4-provozvestie-ramakrishny.html#text 

Его жизнь была абсолютным самоотречением. Земные удовольствия и блага ничего не значили для него. И единственное удовольствие, утешение или счастье, к которому он стремился, было блаженное состояние самадхи или Божественного сознания, когда его душа, освободившись от оков тела и ума, парила высоко в бесконечном. Это самадхи было естественным состоянием у Рамакришны. Ему никогда не приходилось делать специальных усилий, чтобы достигнуть этого состояния. Мы часто слышали, как он говорил, что первый раз перешёл в состояние самадхи, когда ему было четыре года, при виде роскошно окрашенного облака, как это бывает в тропических странах. Это ощущение он всегда помнил и часто описывал его в своих разговорах. А по мере того, как он рос, состояние самадхи или экстаз делалось, всё сильнее и глубже.

Его самадхи

В состоянии самадхи его тело делалось абсолютно неподвижным. Его пульс и биение сердца становились неощутимыми, глаза оставались полуоткрытыми, и, если кто-нибудь дотрагивался пальцем до его глазного яблока, веки не делали никакого рефлекторного движения, и тело не выказывало никакого знака ощущения. Он оставался в этом состоянии иногда несколько минут, иногда полчаса или час; и раз был случай, когда состояние самадхи продолжалось у него три дня и три ночи. Потом он возвращался в сферу чувственного сознания и рассказывал свои опыты. Он имел силу отделяться от физического организма и переходить в состояние божественного общения по своей воле и мог оставаться в этом состоянии столько времени, сколько хотел. И часто он рассказывал своим ученикам, что достигал в состоянии самадхи такой высоты, что если бы он был похож на обыкновенного смертного, то никогда не мог бы вернуться назад. И он говорил, что Божественная Мать дала ему силу вернуться в нашу сферу только для того, чтобы помочь людям и тем выполнить возложенную на него задачу.

Отречённость

Для него Бог был отец, мать, брат, сестра и вообще всё близкое и родное. Он не признавал никакого земного родства. Никогда не мог домогаться богатства и никогда не имел никакого имущества. Он понял, что золото имеет ровно столько же ценности, сколько земля, и утратил всякую привязанность к богатствам, понимая, насколько преходящи и непрочны все вещи, которые могут быть приобретены за деньги. Он часто говорил, что бессмертие не может быть куплено за деньги, и показывал на своём примере истинное значение одного изречения из Вед: «Ни делом, заслуживающим награды, ни благородным происхождением, ни богатством, но только одним отречением может быть достигнута бессмертная Истина». Отречение от привязанностей к мирским вещам есть первый шаг к Божественному сознанию.

https://libcat.ru/knigi/religioznaya-literatura/samosovershenstvovanie/265056-5-provozvestie-ramakrishny.html#text 

Шри Рамакришна подчёркивал, что осознание Бога является высшей целью существования всех живых существ. Следовательно, для него религия служила средством для достижения этой цели. Мистическая реализация Шри Рамакришны, классифицированная традицией индуизма как нирвикалпа самадхи (буквально, «постоянная медитация», считающаяся погружением во всеохватывающее сознание), привела его к уверенности, что различные религии явятся различными путями достижения абсолютной реальности и что окончательная действительность никогда не может быть выражена в человеческих понятиях. Это согласовывается с заявлением «Ригведы», которое гласит что «Истина одна, но мудрецы называют её разными именами». Как результат этого мнения, Шри Рамакришна действительно провёл различные периоды жизни практикуя собственное понимание ислама, христианства и различных йогических и тантристских направлений в пределах индуизма.

Последователи Шри Рамакришны верят, что реализация Шри Рамакришной нирвикалпа самадхи также привела его к пониманию двух сторон майи (иллюзии), о которых он упоминал как об авидьямайе (avidyamaya) и видьямайе (vidyamaya): Он объяснял, что авидьямайя представляет тёмные силы сознания (например: чувственные желания, низменные страсти, жадность, похоть и жестокость), которые держат мировую систему на более низких планах сознания. Эти силы ответственны за поимку человека в ловушку циклов рождения и смерти, с ними нужно сражаться и они должны быть побеждены. Видьямайя, с другой стороны, представляет более высокие силы создания (например: духовные добродетели, благородство, доброта, целомудрие, любовь и преданность), которые поднимает людей на более высокие планы сознания. С помощью видьямайи, говорил он, преданные могут освободиться от авидьямайи и достигнуть окончательной цели, став маятита (mayatita), то есть свободными от майя.

Провозглашение Шри Рамакришной идеи «ятра джив татра Шив» (где есть живое существо, там есть Шива) вышло из его восприятия действительности с точки зрения адвайта-веданты. Это понимание привело его к тому, что он учил своих учеников: «Дживе дайя ной, Шив гьяне джив сева» (не жалость к живым существам, но служение живым существам как самому Шиве).

Ключевые понятия в учении Шри Рамакришны

• Осознание Бога является высшей целью человеческой жизни, поскольку только это может принести человеку высшую радость и мир

• Бог Един, Он как личен, так и безличен в одно и то же время и известен под разными именами в различных религиях

• Бога возможно осознать различными путями, которые можно узнать из мировых религий

• Все религии истинны настолько, насколько они ведут к осознанию Абсолютной Истины

• Чистота ума, целомудрие — главное условие для осознания Бога, но Божья милость может спасти даже безнадёжного грешника

• Вместе с верой в Бога необходимо позитивное отношение к жизни, вместо того, чтобы предаваться самоосуждению или унынию

• Бог живёт во всех людях как Самосущий (Supreme Self), поэтому ко всем людям нужно относиться с уважением

Основная статья https://ru.wikipedia.org/wiki/Рамакришна 

"Если бы мне пришлось отправиться на необитаемый остров и до конца своих дней предаваться созерцанию, взяв с собой только одну книгу, или выбрать одну-единственную книгу, чтобы провести искателя духовной истины через все тайны и радости пути мистика, — в обоих случаях я избрал бы «Евангелие Шри Рамакришны», версию которого в издании «Скайлайт Иллюминейшн» вы сейчас держите в руках. Она была написана на бенгальском языке в начале XX века Махендранатхом Гуптой, директором школы из Калькутты, принявшим псевдоним «М». Эта книга — точный и проницательный, поражающий своей естественностью и искренностью обзор учения и некоторой части жизненного пути его любимого наставника Шри Рамакришны. Жизнь Шри Рамакришны (1836-1886), большая часть которой прошла в поселке при храме Кали на берегу Ганги, преобразила всю религиозную историю мира". 

ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО Эндрю Харвей

2. СОХРАНЯТЬ СВЯТОЕ ОБЩЕНИЕ

Вторая встреча М. с Шри Рамакришной состоялась на юго-восточной веранде в восемь часов утра...

М. (запинаясь): «Как я могу обратиться мыслями к Богу, господин?»

Учитель: «Повторяй имя Бога, воспевай хвалу Ему и при всякой возможности посещай святых людей и тех, кто посвятил себя Богу. Сознание не может пребывать в Боге, если оно днем и ночью погружено в мирское, в мирские отношения и обязанности. Особенно важно время от времени оставаться в одиночестве и думать о Боге. Поначалу очень трудно задержать сознание на Боге, если ты не совершаешь уединенной медитации. Когда дерево еще молодо, его нужно обнести оградой со всех сторон, иначе его может повредить домашняя скотина.

Есть три способа медитации: думать о Боге, пока занимаешься своими обычными делами; медитировать на Его образ в уединенной части дома или отправиться для этой цели в лес. И, кроме того, следует постоянно отличать реальное от нереального: только Бог реален, только Он — Вечная Сущность; все прочее нереально и по сути своей не вечно. Проводя такое различие, можно удалить из своего сознания все, что не вечно».

М.: «А как нам следует жить в миру?»

Учитель: «Выполняй все свои обязанности, но сохраняй

Бога в мыслях. Живи со всеми — с женой и детьми, отцом и матерью — и служи им. Относись к ним, как если бы они были бесконечно дороги тебе, но знай в святая святых своего сердца, что они тебе не принадлежат.

Служанка богатого человека выполняет все свои домашние обязанности, но мыслями она привязана к собственному дому в родной деревне. Она воспитывает детей своего господина, как своих собственных. Она даже может называть их "мой Рама" или "мой Хари". Но она прекрасно знает и отдает себе отчет, что они ей не принадлежат.

Черепаха плавает в воде. Ты можешь угадать, где все ее мысли? Они там, на берегу, где отложены яйца. Выполняй все свои обязанности, но храни Бога в мыслях своих.

Если ты войдешь в мир прежде, чем взрастишь в себе любовь к Богу, ты будешь запутываться все больше и больше. Тебя сокрушат его опасности, горе и печали. И чем более ты будешь думать о мирских вещах, тем более ты будешь привязываться к ним.

Сначала смажь руки маслом, а потом разламывай джекфрут, или они испачкаются его липким соком. Сначала защити себя елеем божественной любви, а потом прикасайся к мирским обязанностям.

Но чтобы достичь этой божественной любви, тебе придется остаться одному. Чтобы получить масло из молока, надо дать ему створожиться в отдельном горшке; если его постоянно трогать, творога не получится. Потом нужно отложить все прочие дела, сесть где-нибудь в спокойном уголке и сбивать этот творог. Только тогда у тебя получится масло.

Когда ты медитируешь на Бога в полном одиночестве, сознание достигает высшего постижения, свободы от страстей и преданности Ему. Но то же самое сознание будет падать все ниже, пока оно пребывает в миру. Там все думы только о "женщине" и "золоте".

Мир — это вода, а сознание — молоко. Если ты пустишь молоко в воду, они смешаются и станут одним целым, и ты не сможешь больше получить чистое молоко. Но сделай из молока творог и сбей его в масло. Положи масло в воду, и оно поплывет. Практикуй духовную дисциплину в одиночестве, и получишь масло познания и любви. И теперь даже если ты будешь хранить масло в воде мира, оно с ней не смешается. Масло будет плавать на поверхности.

Вдобавок к этому следует практиковать различение. "Женщина" и "золото" не вечны. Бог — единственное, что вечно. Что может человек получить за деньги? Пищу, одежду, жилище — больше ничего. С их помощью Бога не познаешь. Следовательно, деньги ни в коем случае не могут стать целью жизни. Вот так происходит различение.

Подумай: что такого в деньгах или в красивом теле? Практикуй различение, и ты увидишь, что тело самой прекрасной женщины состоит из костей, плоти, жира и других не очень-то приятных вещей. Зачем же человеку оставлять Бога и обращаться к чему-то подобному? Зачем ему забывать Бога ради этого?»

М.: «Можно ли увидеть Бога?»

Учитель: «Да, конечно. Жизнь в одиночестве, повторение имени Бога, воспевание хвалы Ему и практика различения Реального и нереального — вот те средства, которые помогут тебе увидеть Его».

М.: «При каких условиях можно увидеть Бога?»

Учитель: «Взывай к Господу всем своим страждущим сердцем, и ты его, несомненно, увидишь. Люди готовы наплакать целый кувшин слез по жене и детям. Они плавают в слезах из-за денег. А кто-нибудь плачет по Богу? Плачь по Нему настоящими слезами.

Стремление подобно розовой заре. За зарей следует солнце. За стремлением следует видение Бога.

Бог открывает себя тому верующему, которого притягивает к Нему объединенная сила трех влечение: влечения мирского человека к мирским ценностям, влечение ребенка к своей матери и влечение мужа к верной жене[18]. Если кого-то тянет к Богу объединенная сила этих трех влечений, через нее он сможет достичь Бога.

Суть в том, чтобы любить Бога, как мать любит свое дитя, как верная жена — своего мужа и как мирской человек — свои богатства. Соедини вместе эти три силы

Необходимо молиться Ему со всей страстью сердца. Котенок знает только, как звать свою маму, пища: "Мяу, мяу!" Куда бы мама-кошка ни положила его, он будет доволен. А она может отнести котенка на кухню, положить его на пол или на постель. Когда ему плохо, он кричит: "Мяу, мяу!" — вот и все, что он знает. Но как только мать слышит его крик, она бежит к своему котенку, где бы она ни была».

[122, 126-130] 

3. БОГ В ТИГРЕ

(...)

Один из учеников: «Господин, а если злой человек собирается сделать что-то нехорошее или уже делает, должны ли мы при виде этого сохранять спокойствие?»

Учитель: «Человек, живущий среди себе подобных, дол жен уметь показать гнев и силу, чтобы защититься от недобрых людей. Но он не должен никому причинять вреда, если не хочет, чтобы с ним поступали так же.

4. ПОЗНАНИЕ БРАХМАНА

Учитель: «Брахман находится вне видьи и авидви, вне знания и незнания. Он вне майи, иллюзии нашего двойственного мира.

Мир состоит из иллюзорной двойственности, из знания и невежества. В нем присутствуют мудроств и преданность Богу, но также и стремление к "женщине" и "золоту"; добродетели и пороки; добро и зла. Но Брахман выше всего этого. Категории добра и зла, равно как добродетели и порока, относятся к индивидуальной душе, дживе. Но Брахмана все это не касается ни в малейшей степени.

Один может при свете лампы читать «Бхагавату», а другому ее свет нужен, чтобы подделывать деньги. Ни в том, ни в другом случае самой лампы это не касается. Солнце равно дарит свой свет и злым людям, и праведникам.

Ты можешь спросить: "Как же в таком случае объяснить природу греха и несчастий?" Ответ прост: они имеют отношение исключительно к дживе. Брахман свободен от них. Зубы змеи ядовиты для ее жертвы, для нее самой же яд совершенно безвреден. 

Ученик: «Предположим, человек достиг понимания Брахмана в самадхи. Он больше совсем не сможет говорить?»

Учитель: «Шанкарачарья сохранил свое "я" в абсолютном Познании, чтобы, вернувшись, учить других. После видения Брахмана человек погружается в безмолвие. Он может рассуждать о Боге только до тех пор, пока не познает Его. Если вы станете нагревать масло в сковородке на плите, оно будет шипеть до тех пор, пока не выкипит содержащаяся в нем вода. Когда не останется ни капли воды, очищенное масло замолчит. Если вы опустите в масло сырую лепешку, оно снова зашипит. Но как только лепешка будет готова, все звуки прекратятся. Так и человек, испытавший самадхи, возвращается к обыденному сознанию, чтобы учить других. И тогда он говорит о Боге.

Пчела жужжит, пока не сидит на цветке. Она замолкает, когда начинает пить мед. Но иногда, опьянев от меда, она начинает жужжать снова. 

Риши древности достигли познания Брахмана. Никто не может этого сделать, пока в нем остается хоть чуть-чуть мирского. Вы не представляете себе, как тяжел был их труд! Рано утром они покидали свою обитель и проводили весь день где-нибудь в уединении, медитируя на Брахмана. Только ночью они возвращались под кров и могли поесть немного плодов и кореньев. Они сурово отвращали свои помыслы от любых объектов чувственного мира, от всего, что можно увидеть, услышать, потрогать и так далее. Только таким путем они добивались восприятия Брахмана как своей собственной глубинной сути.

Но в эпоху Кали-юги человек, чья жизнь полностью зависит от пропитания, не в состоянии принять мысль о том, что он не есть существо телесное. В обыденном сознании для него просто невозможно сказать: "Я есмь Он". Пока человек занимается любыми мирскими делами, ему не следует заявлять: "Я есмь Брахман". Кто не может отринуть привязанность к миру, кто не имеет сил отказаться от чувства собственного "я", должен лелеять в себе мысль: "Я — человек Божий, я — Его преданный слуга". Бога можно познать, следуя путем личной преданности.

Джнани освобождается от отождествления с мирским путем различения: "Не это, не то". Только таким образом он может познать Брахмана. Это как забираться на крышу дома по ступенькам лестницы, одну за другой оставляя их позади. Но виджнани, который ближе знаком с Брахманом, понимает и еще кое-что. Он понимает, что ступеньки сделаны из того же материала, что и крыша: из кирпичей, известняка или кирпичной крошки. То, что методом исключения — "Не это, не то" — интуитивно постигалось как Брахман, становится для него всей Вселенной и всем, что в ней живет и существует. Виджнани видит, что реальность, которая есть ниргуна (не обладающая никакими свойствами), есть в то же время и сагуна (обладающая свойствами).

Человек не может все время жить на крыше. Когда- нибудь ему придется слезть оттуда. Познавшие Брахмана в состоянии самадхи тоже спускаются обратно и обнаруживают, что Брахман стал всей Вселенной со всеми ее обитателями. В гамме есть ноты са, ре, га, ма, па, дха, ни (до, ре, ми, фа, соль, ля, си), но бесконечно тянуть ни невозможно. Эго не исчезает само по себе. Человек, вернувшийся из самадхи, обнаруживает, что Брахман стал его эго, его вселенной и всеми, кто в ней обитает. Это называется виджнана 

Путь познания ведет к истине, как и путь, который объединяет познание и любовь. Путь любви также ведет к этой цели. Путь любви так же хорош, как и путь познания. Все пути неизменно ведут к одной и той же истине. Но в силу того, что Господь вложил в нас чувство собственного "я", для человека легче следовать путем любви. 

Виджнани видит, что Брахман бездействует и неподвижен, как гора Сумеру. Наш мир состоит из трех гун: саттвы, раджаса и тамаса. Они суть Брахман. Но Брахман не обладает свойствами.

Дальше виджнани понимает, что Брахман есть Бхагаван — Бог, обладающий личностью. Он, не обусловленный тремя Гунами, есть Бхагаван и обладает шестью сверхъестественными энергиями. Все живые существа, сама Вселенная, сознание, рассудок, любовь, познание, отречение — все это проявления его силы. (Со смехом.) Если у аристократа не будет ни земли, ни другой собственности, или ему придется все это продать, никто больше не станет звать его аристократом. (Все смеются.) Бог обладает шестью сверхъестественными силами. Если бы их у него не было, кто бы стал слушаться? (Все смеются.)

Только посмотрите, как великолепен мир! Как много в нем всего! Солнце, луна и звезды! А сколько разных живых существ! Большие и маленькие, хорошие и плохие, сильные и слабые — у кого-то больше сил, у кого-то меньше».

Видьясагар: «Это Господь дал одним больше силы, а другим — меньше?»

Учитель: «Как Дух Вездесущий, Бог пребывает во всех живых существах, даже в муравье. Но проявления его силы в разных существах тоже различны; иначе как бы могло случиться, что один способен уложить десятерых, а другой и с одним-то справиться не может? И почему люди уважают, например, тебя? У тебя что, пара рогов выросла? (Смех.) Просто у тебя больше знаний и сострадания. Поэтому люди тянутся к тебе и приходят выразить свое почтение. Ты со мной согласен?»

Видьясагар улыбается.

Учитель продолжает: «Простая ученость ничего не стоит. Предметом изучения должны быть способы постижения Бога. Один святой человек хранил некую книгу как величайшее сокровище. Когда его спросили, что в ней написано, он открыл ее, и оказалось, что на страницах нет ничего, кроме слов "Ом Рама".

В чем значение "Гиты"? В том, что ты обретаешь, повторяя ее название десять раз. По мере повторения слово превращается в таги, что означает человека, от всего отказавшегося ради Господа. А урок, который несет Гита, таков: "О человек, отринь все и взыскуй только Господа". Будь ты монахом или домовладельцем, стряхни с ума своего все привязки к миру.

Чайтаньядева как-то отправился в паломничество в Южную Индию. Однажды он увидел человека, читавшего "Гиту". Другой человек сидел поодаль, слушал его и заливался слезами. Чайтаньядева спросил его: "Ты понимаешь, о чем идет речь?" И тот ответил: "Нет, уважаемый господин, я ни слова не понимаю". Тогда Чайтанья поинтересовался, почему же тот плачет. Человек ответил ему: "Когда я слушаю, как читают эту книгу, я вижу перед собою колесницу Арджуны. Я вижу сидящего в ней Господа Кришну, беседующего с Арджуной. Вот вижу я все это и плачу".

Почему виджнани с любовью относится к Богу? Потому что сознание своего "я" весьма упорно. Оно исчезает в состоянии самадхи, но, к сожалению, потом возвращается. У обычных людей оно вовсе не исчезает. Можете срубить дерево ашваттха, но на следующий же день оно пустит новые побеги. (Все смеются.)

Даже после достижения Знания осознание своего «я» опять возникает неизвестно откуда. Вам снится тигр, потом вы просыпаетесь, но сердце продолжает трепетать от ужаса. Все наши страдания — из-за этого самого осознания "я".

Однажды Рама спросил Ханумана: "Кем я тебе представляюсь?" Хануман ответил: "О Рама, пока я осознаю свое 'я', Ты есть целое, а я лишь часть целого; Ты — Господин, а я — слуга. Но когда, о Рама, мне откроется Истина, я пойму, что Ты — это я, а я — это Ты".

Взаимоотношения господина и слуги в этом случае исключительно правильны. Если уж ваше "я" решило остаться, заставьте этого шельмеца служить Господу.

Неведение коренится в словах "я" и "мое". "Мой дом", "мое богатство", "мои знания", "моя собственность" — говорить такие вещи людей заставляет неведение. И наоборот, истинное знание скажет: "О Боже, Ты — господин, и все это Твое. Дом, семья, дети, близкие и друзья — все принадлежит Тебе".

Нужно постоянно помнить о смерти. Ничто не сможет победить ее. Мы приходим в этот мир, чтобы выполнять определенные обязанности, как те люди, что приезжают в Калькутту из деревни в поисках работы. Если вы зайдете в сад, принадлежащий богатому человеку, управляющий будет говорить вам: "Это наш сад", "Это наш пруд" и так далее. Но если его уволят за какой-нибудь...

Не стоит слишком много рассуждать. Достаточно просто нести свою любовь к лотосовым стопам Матери. Обилие мыслей ввергает душу в смятение. Если хочешь пить, зачерпни воды с поверхности озера. Если опустить руку поглубже и взбаламутить воду, со дна поднимется ил, и вода станет грязной. Проси у Бога преданности в своих молитвах.

Шри Рамакришна, 236

18. ПУТЯМИ РАЗЛИЧНЫХ ТРАДИЦИЙ

Учитель. «Господь провел меня самыми разными путями. Сначала я был последователем пуран, потом - тантр. Познал я и Веды. Сначала я выполнял свою садхану в Панчавати. Я насадил рощу деревьев туласи и часто сидел в ней и медитировал. Иногда от жажды сердечной у меня вырывался крик: "Мать! Мать!" или "Рама! О Рама!"

Я занимался тантрой под деревом бел. Тогда я не видел никакой разницы между священным туласи и прочими растениями. Иногда я катался верхом на собаке и кормил ее хлебом, часть которого съедал сам. Именно тогда я осознал, что Господь проницает собою весь существующий мир.

Когда я занимался Ведами, я стал настоящим санньяси. Я ложился на чандни и говорил Хридаю: "Теперь я — санньяси и буду есть прямо здесь".

Я поклялся Божественной Матери, что покончу с собой, если не увижу Бога. Я сказал ей: "О Мать, я глуп. Пожалуйста, научи меня тому, что написано в Ведах, пуранах, тантрах и прочих книгах". Мать отвечала мне: "Смысл веданты в том, что лишь Брахман обладает реальностью, все же остальное иллюзорно". Суть "Гиты" в том, что получишь, если быстро повторишь ее название десять раз. Оно превратится в таги, что означает отречение.

После того как познаешь Бога, Веды, сама веданта, пураны и тантры остаются далеко позади! Когда я в самадхи, я не в состоянии произнести слово "Ом". Почему, спросишь ты? Я смогу сказать "Ом", только когда оставлю самадхи далеко позади и спущусь обратно.

Я изведал все состояния, которые священные книги предписывают тем, кому было дано прямое восприятие Бога. Я уподоблялся ребенку, безумцу, гулю (вурдалаку) и неодушевленному предмету.

У меня были все те видения, которые описывают книги. Иногда мне виделась Вселенная, полная сверкающих огней. Иногда все предметы лучились светом, как если бы мир превратился в озеро мерцающей ртути. Иногда мир казался сделанным из жидкого серебра. Иногда он снова переливался светом, какой бывает от римских свечей. Так что все, что я видел, вполне соответствовало описанному в книгах.

Потом мне открылось, что Бог сам стал Вселенной, и всеми ее живыми существами, и двадцатью четырьмя космическими принципами. Это называется эволюцией и инволюцией.

О что это было за состояние, в котором милостью Божьей я тогда пребывал! Едва одно видение подходило к концу, как уже новое завладевало мною

Я видел Бога во время медитации, в состоянии самадхи, и я вновь видел Его, когда мое сознание возвращалось во внешний мир. Глядя в зеркало с одной стороны я видел только Бога, и, заглянув с обратной, снова созерцал Его».

[332-334]

Продолжить чтение здесь https://coollib.com/b/508321-ramakrishna-izbrannyie-mesta-iz-evangeliya-shri-ramakrishnyi/read 

Видео Свами Сарваприянанды (на англ) - Биография РамаКришны Парамахамсы