Информация в пдф буклетах взята с официального сайта https://www.anandamayi.org/russian-files/ 

Шри Анандамайи Ма (бенг. শ্রী আনন্দময়ী মা; 30 апреля 1896 — 27 августа 1982) — индийская святая, большую часть своей жизни пребывавшая в божественном сознании. 

Анандамайи Ма (Нирмала Сундари) родилась 30 апреля 1896 года в деревне Кхеора, район Брахмабарья, Британская Индия, теперь Бангладеш. Её отец Бипинбихари Бхаттачарья — был вишнуитским певцом, известным своей преданностью божественной благодати. Они жили в бедности. Нирмала училась в сельской школе приблизительно 2 года. Однако даже за такой короткий промежуток времени она очаровала учителей остротой своего ума. В 1908 году в возрасте тринадцати лет в соответствии с сельской традицией того времени её выдали замуж за Рамани Мохан Чакрабарти, которому позже она дала имя Бхоланатх. Следующие пять лет после свадьбы она прожила в доме её брата, где она почти все время находилась в медитативном состоянии. Именно здесь, сосед по имени Харакумар, которого все считали сумасшедшим, начал поклоняться ей и днем и вечером, и обращался к ней как «Ма». Когда Нирмале исполнилось семнадцать лет, она стала жить с мужем в Аштаграме. В 1918 г. она переехала в Баджтпур, где она оставалась до 1924 г.

В 1924 году Нирмала вместе с мужем переехали в Шахбаг, где мужа назначили смотрителем садов Наваба в Дакке. Нирмала продолжала выполнять домашние обязанности, а также продолжала практиковать молчание и находилась в состоянии экстаза большую часть времени. Эти состояния стали ей мешать в повседневной работе. В 1926 году она основала храм Кали в области Сидхешвари и посвятила себя духовной практике. В один из дней во время молитвы она пережила мистические состояния, в течение длительного времени произвольно исполняла трудные йогические асаны, тантрические жесты и позиции рук.

Все больше и больше людей начали обращать внимания на то, что они видели — живое воплощение божественного. Джйотиш Чандра Рой, известный как «Бхаиджи», был одним из первых её близких учеников. Он был первым, кто предложил назвать Нирмалу Анандамайи Ма, что означает «Мать проникнутая Радостью», или «Мать проникнутая Блаженством». Именно он был главным ответственным за постройку первого ашрама для Анандамайи Ма в 1929 году в Рамне на участке Рамна Кали Мандир.

В 1932 году Анандамайи Ма вместе с мужем переехали в Дехрадун. С этого времени вплоть до своей смерти в 1982 году она путешествовала по субконтиненту, никогда не останавливалась на одном и том же месте больше чем на две недели.

27 августа 1982 года Анандамайи Ма умерла в городе Дехрадун. На её похороны приехало множество людей со всего мира. На них присутствовала и Индира Ганди. На месте захоронения тела Анандамайи был возведен храм из белого мрамора. Сейчас это место является священным.

Почитатели видели в Анандамайи свою богиню, бога или дорогую им личность. При этом, согласно их утверждению, её голос, вид и поведение уподоблялся любимому образу человека, она с рождения осознавала, кем всегда была и будет, что выделяет её среди большинства «мистиков мира»

Анандамайи утверждала, что родилась в ответ на желания людей — для их «духовного подъема». Не имела «прарабдха-кармы» (последствий действия в прошлых рождениях, которые созрели в этой жизни): «ни желания, ни намерения, ни определенной цели», но руководствовалась «кхеялой» («спонтанной божественной волей»).

В зрелом возрасте сыграла в садхану (духовную практику). По её словам, прошла «через все различные виды практик, о которых упоминали мудрецы древних времен». При этом была гуру (духовным учителем) и шишьей (учеником), иштадеватой (почитаемым божеством) и бхактой (поклонником). Мурти (формы) богов и богинь выходили из её тела, и после почитания сливались с ним. По утверждению Анандамайи, её лила-садхана (игра в духовную практику), была предназначена не для неё, а для блага садхаков (духовных практиков).

Со временем вокруг неё образовались толпы почитателей. Они утверждали, что «её взгляд был полон сострадания» и преобразующей силы. «Само её присутствие очищало ум» от пороков. Индира Ганди, премьер-министр Индии, писала: «один Её взгляд разрешал бесчисленные проблемы». По словам почитателей, Анандамайи утешала тех, кто потерял близких, исцеляла больных, спасала тех, кто попал в автомобильную аварию, и даровала недвойственный опыт: «Ма и я – одно».

Окончательным решением проблем Анандамайи считала Самопознание или Богопостижение. Согласно её учению, «печаль приходит от чувства „я“ и „моё“», «вследствие обособления от Бога». Пока человек будет «отождествлять себя с телом, будет испытываться боль». Она призывала почитателей возвратиться «к своей истинной природе». По её словам, «там нет места противоположностям – радости и боли», но «есть лишь Блаженство». «Когда вы пребываете с Ним (Богом), исчезает всякая боль».

Посетители спрашивали Анандамайи, почему мы были отделены от Бога и почему существует этот мир. Она отвечала: «...Этот приход и уход есть Его сущностная природа... Он Сам играет с Собой, всё есть Он и только Он». По учению Анандамайи, «Шива (Бог)... превратился в дживы (души)..., и каждое создание должно снова преобразиться в Шиву. Точно как вода превращается в лёд, и лёд переходит в воду, так эта игра превращения Шивы в дживу и дживы – в Шиву продолжается вечно».

Её почитатели говорят: «не было пути садханы (духовной практики), который она бы не знала, и она давала советы каждому по тому пути, который больше всего подходил ему». Но в сборниках своих учений Анандамайи даёт наставления по нама-джапе (повторению имени Бога), служению и самоисследованию. При этом она считала, что «также как одна и та же личность является отцом, сыном и мужем – и никто из них не меньше другого – так пути знания, преданности и действия все ведут к Единому».

https://ru.wikipedia.org/wiki/Шри_Анандамайи_Ма 

Конспект и перевод части лекции 78 Bhagavad Gita I Chapter 6 Verses 10-14 I Swami Sarvapriyananda  https://youtu.be/OnT09RBUXFI [01:04:15]

Вчера я смотрел фотографии Анандамаи Ма. Она была очень простой женщиной из Восточной Бенгалии, преданной Кришны, просто необыкновенной. Я мало что о ней знал, но прочитал немного. Я смотрел на ее фотографии, на многих из ее фотографий вы увидите глаза реализованной в Боге святой, сияющие без особых усилий. Это очень очевидно, вам даже не нужно прилагать усилий. Просто посмотрите на ее глаза.

Многие диалоги с ней записаны. Вы можете услышать их на простом хинди с бенгальским акцентом. У нее была способность легко переключаться между недвойственностью и двойственностью. Однажды ее спросили: Гьяна и Бхакти — это одно и то же?

[Она ответила] Да, конечно, потому что ‘объект’, который вы пытаетесь ухватить, один и тот же, поэтому Гьяна и Бхакти одинаковы. И она также сказала (посмотрите на воспринимающих!): если вы не ухватили финальную суть ‘объекта’, тогда Гьяна и Бхакти станут совершенно разными. Если вы ухватили этот ‘объект’, назовите его Богом или Атманом, тогда Гьяна и Бхакти будут одним и тем же. Так вы можете увидеть, что двумя разными способами вы радуетесь одному и тому же. Если вы упустите этот ‘объект’, тогда два пути будут очень разными, говорит она, тогда они станут разными.

И я заметил в большинстве ее вопросов и ответов, что она утверждена и в недвойственности и в Бхакти одновременно, очень легко, как бы переполненная детской, простой радостью, сиянием, сладостью, что и привлекало большинство людей. Но с очень ярко горящим внутри пламенем недвойственности. И она всегда говорит: дитя мое, двух не бывает, всегда есть Одно.

Наш профессор Ариндам Чакрабарти познакомился с ней очень давно. Он сопровождал своего гуру, великого садху Ситарама Даса Онкарнатха, отправившегося на встречу с АнандамайиМа. При ее жизни многие из величайших духовных учителей, как внутри индуизма, так и за его пределами, встречались с ней.

АнандамайиМа сказала: «…дуния» [говорит на другом языке]. Это игра слов, которую вы поймете на бенгальском и хинди, но ее сложно перевести на английский. Дунийа буквально означает самсару, мир. Но она здесь играет словами. Дунйа, «ду» значит два. Где двое, там и самсара. Если вы откажетесь от двух, тогда самсары больше не будет.

Взгляд, который вы видите в МаШараде, вы можете увидеть и на фотографиях АнандамайиМа.

Однажды я встретил большого ученого, это было около 20 лет, я не думаю, что он еще жив, Говинду Гопала Мукхопадхьяя, очень великого ученого. Он посещал наш Ашрам Миссии Рамакришны в Голпарке, Калькутта. Была конференция по духовному опыту самадхи и другому подобному духовному опыту. Он был очень впечатляющим оратором. Ему было за 80, и у него был гулкий голос, знаете, такой голос, для которого не требовался микрофон. Когда подошла его очередь говорить.. а мы до этого времени говорили обо всех ученых, а докладчики говорили о самадхи и духовном опыте, о психологии этого, о философии, вы знаете, мы говорили заумными и абстрактными терминами. Когда он пришел и начал [лекцию], он сказал: «Никакой абстракции! Самая яркая физическая реальность переживания Бога — та, которую сегодня мир знает как АнандамайиМа! Я был ребенком, я играл у нее на коленях, изо дня в день я видел ее, она кормила меня, купала меня. (Он был маленьким ребенком, они были их соседями, когда они были в Бангладеш). И время от времени я видел, как она входила в самадхи, в экстатические состояния, совершенно спонтанно. Для меня все эти вещи, о которых вы здесь говорите, ни в коей мере не являются абстрактными или тонкими. Для меня это яркая конкретная реальность». Этот пожилой мужчина сказал это с такой убежденностью, что я все еще помню это.

[Кто-то в чате поделился фотографией AnandamayiMa]

Да, вы видите это, если вы увидите выражение лица, вы увидите, особенно глаза. Видите ли, глаза расфокусированы, они открыты, но они не видят ничего во внешнем мире, это показывает взгляд внутрь. Это то, что ШриРамаКришна называл «птицей, сидящей на яйцах» — глаза открыты, но ни на что конкретно не смотрят.

Почему я особенно упомянул Анандамайи Ма, я видел это [такой взгляд] и во многих других случаях [в других людях], но ее я упомянул особенно, потому что очень много ее изображений [все могут увидеть], и это очень очевидно в ее случае.

Отрывки из книги МатрВани, том 1

ЧАСТЬ I ДХАРМА 

6 

Единственное, что должно определять образ жизни человека, – это поиск Истины. Само искреннее желание открывает путь к достижению. 

16 

Каждому без исключения придётся приложить энергичные усилия. Мужчины и женщины одинаково наделены способностью познать Бога. Долг человека – сделать успешным человеческое рождение, которое является таким редким даром. Иначе ему придётся остаться в круговороте рождений и смертей. 

23 

Родиться человеком – редкий дар. Если, несмотря на обретение такой большой возможности, вы не уделяете время созерцанию Возлюбленного, то вам придётся спросить себя: «И что же я делал?» Игнорировать созерцание Реальности – означает идти по пути смерти. 

24 

Помнить, что Бог пребывает во всех действиях, в форме, а также без формы, и молиться о Его милости – таков священный долг каждого как человека. Для того чтобы открылась эта Истина, сосредотачивайтесь на практике, которая приводит к внутреннему пробуждению. 

25 

Памятование Бога должно быть у человека день и ночь, чтобы он мог очиститься от недостатков и заблуждений. 

29 

Пра̄рабдха-карма существует. Но есть также состояние достижения, которое вне пра̄рабдхи, где не возникает вопрос о способности (адхика̄ра) и неспособности. Когда приходит потоп, он всё смывает.

41 

Бог вездесущий, Он пронизывает всё. Тот, кого, вы полагаете, вы тщетно искали столько лет, неотделим от вас. Подобно тому, как человек не может жить без костей, крови, плоти и кожи, так Единый присутствует повсюду, всегда, переплетённый со всем существующим. Человека, который отправился на поиски Бога – Бог никогда уже не возвратит его назад. Бог – ваша Самость, Дыхание вашего дыхания, Жизнь вашей жизни, А̄тма̄. Пока искателю не открылось его истинное Я, пусть он не ослабляет свой поиск. Ища найдёте; Самость в пределах вашего осознания. Чувствовать себя усталым и изнурённым, поскольку вы не нашли Его, – на самом деле хороший знак. Это говорит о том, что вы приближаетесь к очищению своего сердца и ума. Но что это такое? О чём вы говорите? Вы интересуетесь, не придёте ли вы вследствие поиска Бога к самоубийству? Путём поиска Того, чьё созерцание, чьё имя преодолевает смерть! Потакать желанию чувственных объектов – это на самом деле то, что следует назвать самоубийством; и тот, кто думает о совершении самоубийства, в тот момент сумасшедший. Никогда не позволяйте уму останавливаться на мысли о самоубийстве; грех это делать. Тому, кто искал Бога тридцать пять лет, не надлежит обдумывать самоубийство или сумасшествие. Наоборот, его ум должен быть поглощён памятованием Бога. В Божьим творении всегда возможное становится невозможным, а невозможное возможным. Для того, чтобы этот факт стал очевиден, всегда не забывайте поддерживать мысль о Том, которое Реально. Поистине, Это маленькое дитя2 всегда с вами. Напишите ему, что сейчас ему необходимо оставаться однонаправленно сосредоточенным на одной Цели. Ему следует оставаться в одиночестве и стараться с помощью джапы и дхьйа̄ны держать под контролем свой ум и таким образом стать твёрдым, спокойным и стойким в своей решимости. 

67 

Забывая, что Бог – один Возлюбленный (Иш̣т̣а), люди дарят любовь чувственным объектам. Любить что-либо, что не есть Бог, означать разделять свою преданность между двумя (до-Иш̣т̣а) и это делает человека нечестивым (дуста).

68 

Земная любовь причиняет глубокие страдания и не длится [вечно], в то время как любовь к Богу даёт величайшее счастье. 

69 

Каждый должен стремиться к откровению Вечной Истины. Старайтесь уйти домой. Жить в доме других, в обществе других, вызывает противоречие и страдание; иначе говоря, где есть [понятие] два, там слепота, тьма – тьма означает неведение. 

70 

Нужно стараться быть постоянно поглощённым созерцанием Того. Все другие мысли порождают беспокойство. Он держит вас за руку, поэтому зачем волноваться? Не позволяйте им завладеть вашим умом; всегда будьте погружены исключительно в созерцание Всевышнего. 

ЧАСТЬ II ПАРАМА̄РТХА 

150 

Пытайтесь снова и снова достичь цели, которую вы поставили перед собой. До тех пор пока Познание не придёт к вам, вы никогда не должны ослаблять усилия. Пусть это будет вашим твёрдым решением. 

151 

Посредством всё нового преображения жизни, посвящённой высшему поиску, следует непоколебимо утвердиться в своей Сварӯпе (истинном Я). 

152 

До тех пор пока вы не проникнете в определённую глубину, вполне естественна неустойчивость и отвлечение ума. Те, кто наполнен божественным стремлением, не должны ли они постоянно пребывать в Его присутствии, чтобы открыть чистую любовь? Пусть ни один драгоценный момент не тратится впустую! 

153 

После счастья должно наступить уныние. Осознание же Брахмана – это состояние запредельное радости и подавленности. Так же как когда вы видите влажный глиняный сосуд издалека, вы полагаете, что он наполнен водой, потому что, как правило, мокрым выглядит глиняный котелок, наполненный водой, подобным образом знающие Брахман производят впечатление погружённых в радость; но это не обычная радость или счастье. На что это состояние похоже – невозможно описать словами. 

154 

Во всех формах, прекрасных и ужасных, пребывает лишь Гуру, Иш̣т̣а. Всегда, везде и во всех ситуациях, стремитесь лишь к Тому. Дни пролетают быстро; избавляясь от забот и тревог, сосредотачивайте свой ум на Боге без промедления. 

155 

Разве это не замечательно быть паломником на высшем пути? Это на самом деле путь, который стоит избрать. Конечная Цель достигается, когда открывается высший путь. 

ЧАСТЬ III ДЖАПА 

245 

Тот факт, что вы осознаёте свою неспособность сосредотачиваться на Имени Бога, также является Его благодатью. Даже если не заинтересованы, примите Имя как лекарство. Это тоже будет иметь хороший результат. Вы будете совершенствоваться. Имя Бога не похоже на мирское лекарство, которое иногда действует, а иногда нет; Имя Бога неизменно приносит плоды. Вот почему говорится: либо вы попадаете в больницу, принимаете лекарство, назначенное врачом, регулируете свою диету, и ваша болезнь будет излечена. Либо используйте лекарства и диету врача, оставаясь дома. То есть либо отрекитесь от всего и ищите прибежища исключительно в Его Имени, либо, оставаясь со своей семьей, действуйте согласно наставлениям своего Гуру и живите упорядоченной жизнью. Таким образом, вы также можете надеяться избавиться от своей болезни. Кто вообще любит делать уколы? И всё же они приносят пользу. Какой ребёнок любит учиться читать? Тем не менее, регулярно занимаясь с родителями и учителями, он становится образованным человеком. Именно так обстоит дело с обучением, которое служит мирским целям. Опять же, если вы можете обрести Брахмавидьйӯ, знание Реальности, есть надежда возвратить высшее богатство. Что такое высшее богатство? Никто, кроме Самого Бога. 

256 

Имя и Именуемый тождественны, ибо Он Сам является в качестве Имени. Буква (акш̣ара) действительно является обликом Самого Бога. Когда Имя, которое вы повторяете, становится живым, это подобно тому, как если посеять семя, то из него вырастает дерево. Если Имя, наиболее привлекательное для любого конкретного человека, постоянно повторяется, то он приходит к осознанию того, что все имена – это Его имена, все формы – Его формы. Более того, тот факт, что Он без имени и формы, также малопомалу обнаружится. 

257 

Неизменный Брахман, первозданный звук, Ом̇ка̄ра – это одно и то же, что и слово «Ма̄» – а̄нанда по своей сути. Разве не Богу вы говорите: «Ты – Мать, Ты – Отец, Ты – Друг, Возлюбленный, Учитель»? Он действительно является Матерью, всепроникающей (майи), которая даёт каждому именно то, что ему нужно – Она сама даёт Себя Себе! 

ЧАСТЬ IV ГУРУ 

264 

Тот, кто проявляет себя как стремление найти Гуру, также проявляет себя как исполнение этого стремления. Но необходимо, чтобы это стремление было подлинным. В каждый момент осознавайте Его ради Его познания. 

265 

Для того, чтобы найти Садгуру, необходимы подлинные усилия. Когда ваше устремление станет чистым, вы обязательно найдете Садгуру. Посмотрите, когда ребёнок продолжает кричать: «Ма̄, Ма̄!», корчась от боли, может ли Мать, оставаться равнодушной? Она поспешит к нему с готовностью. Ищите Гуру с такой же интенсивностью, и он наверняка придёт к вам. 

266 

Тот, кто является вашим Гуру, является Учителем мира, и тот, кто является Учителем мира, является вашим Гуру. Он имеет бесконечные формы, бесконечное проявление и бесконечное непроявление. В образе Гуру, Иш̣т̣ы, мантры – это Он и никто другой. Куда бы ни обращали ум и сердце, всепроникающая «Самость» (А̄тма̄) пребывает Сама по Себе внутри Себя. Для того чтобы эта реальность могла открыться, быть постигнутой, существуют различные пути. Опять же, цепляться означает держаться за свою собственную «Самость». С другой стороны, не может быть и речи о том, чтобы постигать или не постигать. Это, воистину, и есть то осознание, которое требуется. 

270 

Гуру действительно появляется изнутри. Когда подлинный поиск вступает в силу, его подлинное проявление обязательно произойдет; иначе и быть не может. Тот, кто принимает форму Гуру, по Своей собственной воле осуществляет Своё проявление или становится проявленным. 

271 

Старайтесь оставаться погруженным в созерцание мантры, полученной от вашего Гуру. Он держит вас за руку и никогда не отпустит её. Всегда держите свой ум у Его лотосных стоп. Вы – потомок Бога. Если ваше устремление подлинно, Он никогда не позволит вам повернуть назад. 

285 

Путь к Богопознанию в самом деле прямой и простой. Мантра, которую передаёт Гуру, несомненно, самая отличная. Если мантра, полученная от Гуру, повторяется правильным образом, то постижение обязательно произойдёт. Какой замечательный Божий промысел! Когда сила, переданная вам Гуру, начинается функционировать, тогда действие больше не будет создавать новую карму. Если вы войдёте в огонь, вы по необходимости будете сожжены. Хотя все имена и формы принадлежат Ему, тем не менее, с другой стороны, Единый без имени и формы. Для человека, который любит Имя, Бог действительно присутствует во всех именах и формах. А для личности, которая испытывает влечение к Абсолюту, Он безымянен и бесформенен. 

Вы можете скачать данные книги и продолжить чтение самостоятельно:

Советуем найти и приобрести также другие книги:

Парамаханса Йогананда (1893–1952) — известный йогин, оказавший огромное влияние на духовный мир Запада, однажды попросил Анандамайи Ма рассказать о своей жизни. Ответ Анандамайи Ма, простой и исчерпывающий одновременно, указывает на полное ее отождествление с неизменным и абсолютным Бытием:

«Отец, мне почти нечего рассказывать. Мое сознание никогда не отождествляло себя с этим временным телом. Перед приходом на эту землю, отец, я была тем же Самым; маленькой девочкой я оставалась тем же Самым. И когда семья, в которой я родилась, устроила замужество этого тела, я была тем же Самым. И вот, отец, сейчас я перед вами — то же Самое. И впоследствии, даже если танец творения вокруг меня превратится в обитель Вечного, я всегда буду тем же Самым».

Читать рассказ Парамахамсы Йогананды о святой Анандамайи Ма