Статья на основе материалов курса Christianity Through Its Scriptures Harvard Divinity School, EdX

Хотя христианство принимает множество форм по всему миру, включая независимые и местные церкви, многие люди знакомятся с христианством через одну или несколько его основных институциональных форм и движений, таких как Римско-католическая церковь, православные церкви, эфиопское христианство, протестантские деноминации, мормонизм (Святые последних дней) или пятидесятничество. Давайте подробнее рассмотрим эти формы и их истории.

ПРАВОСЛАВНЫЕ ХРИСТИАНСКИЕ ЦЕРКВИ

Восточная семья церквей, называемая сегодня Oriental Orthodox and Eastern Orthodox церквями, восходит к самым ранним дням христианства. В течение первых четырех столетий нашей эры христианство распространилось не только в Римской и Византийской империях, но и на территории современного Ближнего Востока, Северной Африки и Индии. Они были объединены через пентархию, которая почитала патриархальные престолы в Антиохии, Александрии, Константинополе, Иерусалиме и Риме.

Однако после Халкидонского собора 451 г. христологические споры во главе с Несторием и Кириллом повлияли на первый крупный раскол в Церкви. Группа общин, которые в конечном итоге стали известны как входящие в состав Восточной православной церкви, отвергла указ о том, что природа Христа была объединена воедино, и вместо этого продвигала идею о том, что человеческая и божественная природа Христа остаются отдельными. Христиане Египта, Эфиопии, Сирии, Армении, Индии, Ирака и Ирана либо формально последовали за этими людьми в раскол, либо незаметно выпали из поля зрения греко-римских радаров из-за огромных расстояний и труднопроходимой местности.

Кроме того, в последующие века растущее отчуждение между римскими и греческими христианами в конечном итоге привело ко второму крупному расколу 1054 года, кульминацией которого стал кризис, когда Папа Римский и Константинопольский Патриарх отлучили друг друга. Учреждения, возглавляемые каждым из них, стали известны соответственно как (Римская) католическая церковь и (восточная) православная церковь.

Отличительные теологии и литургии православных церквей продолжали развиваться в двадцать первом веке. Одна особенно характерная богословская позиция события Христа с православной точки зрения - это акцент на воплощении Христа как средстве возвысить человеческую природу до Божественной. Как выразился Афанасий в четвертом веке, «Сын Божий стал человеком, чтобы человек мог стать Богом». Этот акцент на обожении, «становлении божественным», контрастирует с сильным акцентом на человеческой греховности, присутствующим в большей части богословия западных церквей.

Монашество было важной частью ранней церковной традиции, поскольку набожные мужчины и женщины покидали городскую жизнь и растущие институты церкви ради жизни преданности Богу в молитве и простоте. Монашеская жизнь началась еще в четвертом веке со святого Антония и отцов-пустынников Египта, в которых как восточные, так и западные традиции монашества находят свой источник и вдохновение. По мере развития восточного монашества оно включало как общинную, так и уединенную религиозную жизнь и подчеркивало физическую аскезу. Начиная с этих первых веков, в восточных традициях также развивались практики внутренней созерцательной молитвы, называемой «молитвой сердца» или «молитвой Иисуса». Эти формы сосредоточения и сосредоточенной на дыхании молитвы сохранились в духовной сокровищнице церкви до наших дней.

В рамках богатой духовной и литургической традиции православные церкви также разработали своеобразное использование живописных икон Христа, Девы Марии и святых. Эти иконы считались окнами в священный смысл и иконы не были просто изображениями - подразумевалось именно присутствие этих фигур. Второй Никейский собор 787 г. подтвердил роль икон перед лицом яростной критики со стороны тех, кто возражал против любых визуальных образов в богослужении.

В седьмом веке христианство столкнулось с вызовом ислама, новой религиозной традиции, получившей распространение в Палестине, Сирии и Египте, а также от Анатолии до Испании. Великий Купол Скалы был завершен в Иерусалиме в 692 году. Восемь веков спустя Византийская империя с центром в Константинополе пала перед турками-османами в 1453 году. Великие центры православия, включая Константинополь, стали центрами исламского правления, а его большие церкви стали мечетями. На протяжении сотен лет встреча с исламом имела большое значение и актуальность для восточно-православных и восточно-православных церквей.

Сегодня восточно-православные церкви составляют семью родственных церквей, включая греческую, русскую, болгарскую, румынскую и сирийскую церкви, каждая из которых имеет богатую историю и отличительные литургические формы. Восточные православные церкви включают Армянскую апостольскую церковь, Коптскую церковь Египта, Эритрейскую церковь, церковь Св. Фомы в Индии и якобитскую сирийскую церковь Антиохии.

В 2001 году совет епископов, представляющих как восточно-православную, так и ориентально-православную церкви, объявил их христологии фактически последовательными, сославшись на лингвистические и политические факторы исторических разногласий. Хотя восточная православная и ориентальная церкви еще не полностью примирились, они, как и восточно-католические церкви (те, кто находится в общении с Римом, но следует восточным традициям поклонения), имеют очень похожее богословие и практику. Усилия по примирению продолжаются и сегодня.

РИМСКАЯ КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ И КАТОЛИЧЕСКАЯ ОБЩИНА

Ранние христиане называли свое движение «католическим», что означает «всеобщее». Сегодня христианские церкви по-прежнему утверждают «единую святую, католическую и апостольскую церковь», но термин католическая с большой буквы также применяется в просторечии к церквам в рамках католического сообщества с центром в Риме. Христиан можно было встретить в Риме уже в первом веке. Римская церковь утверждает, что она была основана апостолами Петром и Павлом в первом веке. По мере своего развития он подчеркивал центральную власть и первенство епископа Рима, Папы, над другими городскими патриархами.

К одиннадцатому веку католическая церковь порвала с Византийской церковью Востока по вопросам как власти, так и доктрины, хотя было предпринято несколько попыток восстановить союз и залечить раны разделения между церквами. В начале 15 века, например, многие в Римской церкви рассматривали надвигающееся турецкое вторжение в Византийскую империю как «дело Провидения», призванное связать воедино разделенное христианство. В ответ Флорентийский собор предусматривал грандиозный союз не только с греко-византийскими церквями, но и с коптами, эфиопами, армянами и несторианами. Несмотря на присутствие почти 700 представителей Востока и 360 представителей Латинской Америки и последовавшие за этим энергичные дебаты, воссоединения не произошло.

Хотя Римская церковь была разочарована провалом Флорентийского собора, она начала искать привлекательную альтернативу, вдохновленную неожиданным союзом с Маронитской церковью в двенадцатом веке. Эта альтернатива заключалась в создании унитарных церквей — восточных по обряду и закону, но римских по религиозной принадлежности. Хотя термин «униат» имеет некоторые уничижительные коннотации, примирение, которое означает этот термин, является важным историческим событием.

Между тем преимущественно римская церковь продолжала развивать прочные традиции монашества, начавшиеся с Бенедикта (480–550), написавшего «Правило святого Бенедикта», в котором он описал принципы молитвы, работы и учебы, необходимые для монашеской жизни. Даже в начале 21 века этот документ продолжает оставаться основополагающим для жизни бенедиктинских общин во всем мире. Многие из миссионеров церкви были монахами, например, преподобный Беда (673–735), принесший духовное руководство ранней церкви в Англии, и Бонифаций (680–754), который был «апостолом Германии». В раннем средневековье бенедиктинские монастыри стали крупными землевладельцами и мощной силой в местной экономике. В хаосе Средневековья, после падения Римской империи, они сыграли важную роль в сохранении духовной, художественной и интеллектуальной жизни церкви.

В двенадцатом веке возникли другие ордена, которые отвергали замкнутую, а иногда и богатую монастырскую жизнь, обособленную от общества, предпочитая более активные модели христианской общины. Франциск Ассизский (1182–1226) и францисканский орден подчеркивали как индивидуальную, так и общественную бедность, простоту и служение — не отдельно от людей, а среди них. Доминик (1170-1221) и доминиканцы уделяли особое внимание образованию, проповеди и обучению. Члены этих орденов также часто были реформаторами, призывая к обновлению монашества и церкви в целом.

В 16 веке движение под названием протестантская Реформация спровоцировало католическую «контрреформацию». Тридентский собор (1545–1563) последовал за ним с собственной реформой коррумпированных практик в католической церкви и подтвердил видимую, иерархическую и структурированную власть. Римско-католической церкви. Этот период католического возрождения оживил образовательное и миссионерское рвение церкви с учреждением Общества Иисуса, также называемого иезуитами, основанным Игнатием Лойолой (1491-1556). Особенно с колонизацией и обращением Латинской Америки и с ее миссиями в Азии и Африке Римско-католическая церковь стала всемирной церковью.

Сегодня католическая община сосредоточена в Ватикане в Риме, но ее синоды, советы епископов и местные приходы продолжают жизнь и работу церкви на всех континентах. Примерно половина христиан мира - католики. Второй Ватиканский Собор серьезно рассмотрел новую роль церкви в современном мире. Среди многих решений Собора был отказ от преимущественно латинской мессы в пользу богослужения на языке и в культурных формах местного сообщества. Еще одно внимание было уделено новой открытости другим религиозным традициям, как это представлено в документе Nostra Aetate (В наше время). Третье внимание было сосредоточено на том, как церковь должна делать акцент не только на проповеди и таинствах, но и на энергичной миссии для бедных и нуждающихся.

Этот акцент помог породить движение, известное как «теология освобождения», которое зародилось в Латинской Америке в 1970-х годах и распространилось по многим частям мира. Теологи освобождения, такие как перуанский доминиканец Густаво Гутьеррес, изначально были сосредоточены на экономической несправедливости. Он интерпретировал Евангелия как продвижение «предпочтительного выбора для бедных» и объявил структуры угнетения, которые увековечивают циклы бедности и отчаяния, греховными. Это движение распространилось по большей части глобального юга и в конечном итоге вдохновило другие теологии эмансипации в Соединенных Штатах и других странах, такие как теология черного освобождения, феминистская теология освобождения и женская теология. Эти последние движения часто возглавлялись протестантами и включали представителей многих других религиозных традиций (и ни одного).

ЭФИОПСКОЕ ХРИСТИАНСТВО

Христианство пришло в Эфиопию в первые века, и указание на эту далеко идущую историю можно проследить в христианских писаниях. Согласно эфиопской традиции, царица Савская, посетившая царя Соломона, была эфиопкой, от которой у нее родился сын. Через него устанавливается линия царствования, которая связывает Эфиопию с царской линией Давида. Более того, в Священном Писании говорится, что придворный чиновник из Эфиопии посещает Иерусалим и по дороге домой встречает апостола Филиппа. Он принимает весть Филиппа об Иисусе, крестится и, согласно эфиопской традиции, распространяет эту веру, когда возвращается домой. К четвертому веку христианство прочно утвердилось, и, в конце концов, широкий спектр христианских писаний был переведен на геэз, классический язык, который до сих пор является литургическим языком эфиопской православной церкви Тевахедо. Эфиопские христиане верят, что человечность и божественность Иисуса заключены в одной божественной природе, и эта теологическая позиция отражена во включении церковью слова «тевахедо», что на геэз означает «единство». Эфиопская православная церковь Теваэдо уделяет больше внимания ранним еврейским традициям, чем христианские учреждения на Западе. Эта церковь продолжает процветать в Эфиопии, несмотря на то, что ее приверженцы теперь живут во многих частях земного шара.

ПРОТЕСТАНТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ

Протестантская Реформация шестнадцатого века была инициирована Мартином Лютером (1483–1546), немецким монахом, чьи исследования Библии привели его к критике руководства католической церкви того времени. Во-первых, Лютер настаивал на том, что религиозный авторитет заключается не в церковных традициях и не в иерархии епископов и пап, а только в Библии. Учение церкви и ее руководителей должно оцениваться стандартом и учением Библии, которая является единственным авторитетным источником христианской веры. Кроме того, Лютер настаивал на том, чтобы Библия и богослужебная жизнь церкви были переведены с латыни на язык народа, чтобы все могли ее услышать и понять.

Из своего чтения Нового Завета Лютер также пришел к выводу, что спасение дается только по благодати Божьей, а не благодаря каким-либо делам, которые можно совершить, чтобы попытаться заслужить его. И спасение только по вере, по расположению сердца и разума, а не покаянию, которое может предписать священник. Лютер особенно возражал против так называемых «индульгенций», продаваемых церковью для обеспечения собственного благополучия в загробной жизни или благополучия тех, кто уже умер. Лютер проповедовал, что спасение нельзя заслужить, тем более купить, потому что это дар. В своем разрыве с Римом Мартин Лютер оставил монашескую жизнь и женился, тем самым создав прецедент для женатого духовенства в протестантских церквях. Он подчеркивал веру мирян, христианскую жизнь в обществе и «священство» всех верующих. Реакцией Римско-католической церкви на эту критику было отлучение Лютера от церкви в 1521 году.

Протестантская Реформация положила начало тому, что станет новым движением в христианской традиции. Его лидеров и форм было много, но дух протестантской традиции продолжал подчеркивать важность личной веры, дара благодати и авторитета Библии. В Германии лютеранская традиция основывалась на наследии Мартина Лютера. Лютеранские национальные церкви также развивались в Швеции, Дании, Норвегии и Финляндии. Лютеранские церкви Америки сегодня включают потомков всех этих церквей. 

«Реформатские» церкви уходят своими корнями в Швейцарию, где Ульрих Цвингли (1484–1531) начал движение за церковную реформу в Цюрихе в 1522 году. В то же время в Женеве Жан Кальвин (1509–1564) возглавил движение, которое помогло основать Реформатские церкви в Нидерландах, Венгрии, Англии и Шотландии. Пресвитерианские церкви также являются частью этой реформатской традиции и первоначально развивались под руководством шотландского реформатора шестнадцатого века Джона Нокса (1514-1572). Сегодняшние баптисты и конгрегационалисты также ведут свое происхождение от идей Цвингли и Кальвина.

Более радикальные анабаптисты спорили с Цвингли и реформаторами в Цюрихе по двум вопросам: создание государственной церкви и крещение младенцев. Они считали, что христианская вера — это сознательное и добровольное посвящение сердца. Таким образом, они отвергли принуждение любой государственной церкви, а также отвергли крещение младенцев в пользу крещения взрослых верующих. Анабаптисты также повлияли на формирование баптистских церквей, а также исторических «церквей мира», таких как квакеры и меннониты.

Английская Реформация началась в шестнадцатом веке, когда король Генрих VIII провозгласил независимость англиканской церкви от власти Папы. Некоторые протестанты в Англии пошли еще дальше Генриха и призвали к полному очищению церкви. Позже известные как «пуритане», эти радикальные диссиденты в англиканской церкви отправились в Северную Америку в начале 1600-х годов. Они предполагали создание христианской общины, «святого содружества» в новом мире. В 1700-х годах Джон Уэсли (1703–1791), священник англиканской церкви, начал энергичное религиозное реформаторское движение, подчеркивая прощение и благодать любящего Бога. Это движение в конечном итоге стало известно как методизм. Те, кто остался в англиканской церкви, распространяли свою версию христианства по мере того, как Британская империя окружала мир. После распада Империи эти церкви объединились во Всемирную англиканскую общину.

Евангелисты также сыграли ключевую роль в продолжающихся усилиях по реформированию. Первоначально этот термин использовался для описания религиозных реформаторских движений и конфессий 18-19 веков, которые возникли в результате возрождения, охватившего англо-американский мир в Северной Атлантике. Возглавляли эти возрождения такие фигуры, как Джон Уэсли, странствующий английский евангелист Джордж Уайтфилд (1715–1770) и американский проповедник и богослов Джонатан Эдвардс (1703–1758). К 1820-м годам евангелисты доминировали на американской протестантской сцене и играли важную роль в реформаторских движениях, таких как аболиционизм и запреты. 

В начале двадцатого века консервативное движение, известное как фундаментализм, стремилось подтвердить принципы веры, которые, по их мнению, подверглись нападкам, особенно реальность непорочного зачатия Иисуса, его чудес и телесного воскресения. Они отвергли дарвинизм и современную библейскую критику и отошли от общественной жизни после суда над Скоупсом в 1925 году только для того, чтобы вновь появиться на национальной политической и общественной сцене спустя десятилетия.

В 1960-х годах и по сей день движения за эмансипацию по всему миру находились и продолжают находиться под сильным влиянием протестантов. Иногда связанные с освободительными теологическими движениями, а иногда и независимые от них, деятели, которые своей верой мотивированы для защиты прав человека, включают Десмонда Туту (1931-) в Южной Африке, Наима Стифана Атека (1937-) в Палестине, Хисаку Кинакава в Японии, и Элла Бейкер (1903–1986), Мартин Лютер Кинг-младший (1929–1968), Ада Мария Исаси-Диас (1943–2012) и Беверли Харрисон (1932–2012) в Соединенных Штатах.

В 1980-е годы в Соединенных Штатах консервативные организации, такие как «Моральное большинство» и «Обеспокоенные женщины за Америку», руководствовались тем, что они считали утратой традиционных семейных ценностей. В результате многие евангелисты сосредоточились на таких проблемах, как гомосексуальность, аборты и направление средств массовой информации. Другие движения в рамках евангелизма включали Sojourners, группу, приверженную продвижению мира и социальной справедливости с 1970-х годов, и преднамеренные сообщества, такие как Simple Way в Филадельфии, которые стремятся реформировать веру, адаптируя традиционные монашеские практики к современному контексту. «Простой путь» сосредоточился на таких вопросах, как экологическая устойчивость и сложные системы, угнетающие бедных и маргинализированных.

Таким образом, протестантская Реформация положила начало не протестантской церкви, а протестантскому движению — динамичному движению многих церквей, активно и продолжающих реформацию даже сегодня.

На заре двадцать первого века возрождение евангельского христианства во всем мире иногда называют «третьей силой» в христианском экуменическом движении, наряду с Ватиканом и Всемирным советом церквей. Национальная ассоциация евангелистов, основанная в 1942 году, называет себя «единым голосом» евангелистов. Несмотря на свои различия, современные евангелисты основывают свое богословие на твердой приверженности Библии как единственному непогрешимому и авторитетному слову Бога. Также делается упор на личную веру, выражающуюся в «принятии Христа» в свою жизнь, и на евангелизацию или разделение этой веры с другими в миссии. Всемирное служение Билли Грэма (1918-2018) с его огромными митингами и возрождениями является примером того, как евангелисты середины двадцатого века эффективно использовали революцию в области телекоммуникаций. Грэм также был одним из первых, кто помог новому евангелическому движению уйти от более строгой догматической линии первых фундаменталистов.

МОРМОНЫ: ЦЕРКОВЬ ИИСУСА ХРИСТА СВЯТЫХ ПОСЛЕДНИХ ДНЕЙ

Традиция мормонов началась с публикации Книги Мормона Джозефом Смитом, американцем, который утверждал, что в видении ему было показано место захоронения набора золотых листов, сохранивших древнюю историю. Это история евреев, пришедших на американский континент до начала вавилонского плена в 587 г. до н. э. Говорят, что эти листы были сохранены пророком по имени Мормон и похоронены его сыном Моронием. Смит утверждал, что нашел эти пластины, закопанные недалеко от своего дома в Пальмире, штат Нью-Йорк, в 1820-х годах, и поставил перед собой задачу перевести иероглифы на них с помощью других. Приверженцы этой традиции, члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, считают Книгу Мормона свидетельством продолжающегося откровения людей Богом после писаний Нового Завета. Это один из четырех их священных священных текстов (остальные — Библия, Учение и Заветы и Драгоценная Жемчужина).

После смерти Смита Бригам Янг привел большую группу верующих в Юту, и хотя сегодня церковь является глобальным учреждением, руководство церкви сосредоточено в Солт-Лейк-Сити. Церковь организована в виде географических единиц, называемых приходами, и имеет сложную структуру, состоящую преимущественно из мирского духовенства, в которую входят президент (также известный как пророк), апостолы и епископы. Церковь мормонов сегодня является одной из самых быстрорастущих традиций в мире, насчитывающей около пятнадцати миллионов членов и активно проповедующей миссионерскую деятельность.

ПЯТИДЕСЯТНИКИ

Стремительный рост пятидесятничества является важной частью новой евангельской волны конца двадцатого и начала двадцать первого веков. Движение получило свое название от библейской истории из книги Деяния Апостолов (2:1-4), в которой рассказывается о Святом Духе, сходящем на верующих через пятьдесят дней после вознесения Христа. Пятидесятническое поклонение подчеркивает «дары Святого Духа», в том числе «говорение на языках». Это движение особенно сильно в растущих городах Латинской Америки, Африки и США, где пятидесятнический стиль исполненного духом богослужения создал новые живые христианские общины.

МИССИЯ И ГЛОБАЛЬНАЯ ЭКСПАНСИЯ

История христианских миссий так же стара, как христианство, вдохновленное поручением, которое Иисус оставил своим последователям, чтобы «подготавливать учеников из всех народов». Такое рвение было замечено в первых сирийских христианах, которые миссионерски отправлялись в Индию и Китай в начале третьего-седьмого веков. Другие распространяли христианство по Средиземноморью, вдоль африканского побережья и дальше на юг. Церкви были основаны также в Ирландии и Англии, Германии и Северной Европе, России и Восточной Европе. Однако шестнадцатый век, который видел как протестантскую Реформацию, так и католическую «контрреформацию», был также началом европейской колониальной экспансии, а вместе с ней и расширения христианских церквей. Испанцы завоевали и колонизировали земли Южной Америки, Мексики и Филиппин. Португальцы основали колонии в Бразилии, Африке, Индии и Китае. Британская империя включала территории в Индии, Цейлоне, Бирме, Африке, Австралии и Северной Америке. Голландцы были в Индонезии и Африке. У французов были колонии в Африке, Юго-Восточной Азии и Северной Америке.

Распространение христианских церквей шло по следам империи, торговли и колонизации. Иногда церкви и миссионеры были замешаны или замешаны в эксплуатации и угнетении колонизированных людей. Однако также верно и то, что миссионеры были одними из самых решительных критиков колониальных эксцессов. Многие были первыми учеными, изучавшими религиозные и культурные традиции народов, среди которых они работали. Особенно в Азии миссионеры были также первыми, кто бросил вызов эксклюзивистским учениям церкви, поскольку они видели то, что они понимали как свидетельство живого присутствия Бога в нехристианских верованиях.

Орден иезуитов или Общество Иисуса, основанное в шестнадцатом веке, имело влияние как католический миссионерский орден, отправляя иезуитов в такие места, как Индия и Китай. Позже были сформированы протестантские миссионерские общества, чтобы связать протестантские церкви Европы, а затем и Соединенных Штатов с новыми церквями, основанными в Азии и Африке.

С окончанием колониальной эры миссионерские церкви начали формировать собственные сильные голоса и лидерство. Сегодня большая часть динамизма и энергии христианских церквей по всему миру исходит от церквей Африки, Азии и Латинской Америки. В последние несколько десятилетий мы вновь стали уделять особое внимание выражению Евангелия в каждой культуре и на каждом языке. В постколониальную эпоху церкви во всех частях мира отошли от европейских или американских выражений христианства и заявили о своей собственной культуре, музыке и искусстве, чтобы сформировать свои собственные формы христианского богослужения и сообщества.

Необязательно: чтобы узнать больше о христианстве во всем мире, посетите этот Pew Forum report. https://www.pewforum.org/2011/12/19/global-christianity-movements-and-denominations/