Embedded Files
Заключение.
Итак, мы пытались определить, какое место занимает разрабатываемая нами этика
в иерархии предыдущих наработок человечества.
Предварительно было осознано, что сейчас проводится поиск эталона должного, достойного нас мироустройства.
Тем наиболее родственным полем теоретической деятельности,
которое люди традиционно использовали для взращивания этого эталона, оказалась религиозная сфера.
Ориентировочно намечен был выбор, берущий за основу предстоящего конструирования
христианскую идеалию Царства Небесного.
Однако было констатировано, что ортодоксальная Церковь практически единственным условием
её достижения признаёт лишь внутреннюю работу человека, его духовные приготовления к переходу в мир иной.
Такой подход нас не удовлетворил.
Но, кроме того, было отмечено, что в недрах этой традиции пассивного ожидания
оформилась и активно-деятельностная линия, предъявившая миру
в качестве окончательного предела наших стремлений нормативную фигуру Богочеловека.
Под этим нравственным эталоном понимается человек,
не только осознавший себя пребывающим в процессе непрерывного становления,
но и принявший на свои плечи всю полноту ответственности за протекание этого процесса.
Сам же процесс оказался перерастанием, длящимся переходом этого человека
из нынешнего состояния в новое, более приближенное к совершенству.
Конечный рубеж этого перевоплощения отнесён в такую даль,
что достижение его на практике кажется нам совершенно несбыточным.
Однако, задумавшись над структурой «чуда» (с. 98), мы убедились,
что «элементарными сомножителями» его всегда являются вполне понятные,
умопостигаемые действия.
Непосредственным оформлением учения о деятельном стремлении к Богоподобию,
осознавшем, что Божество на Земле действует лишь руками человека,
явилось активное христианство Фёдорова.
Осуществление глубиннейшего человеческого чаяния, сформулировать которое
дерзнуло только христианство, пророк его активного понимания уверенно признал
состоящим в решении практической задачи воскрешения всех поколений самими людьми.
Таким образом, та окончательная цель, поставить которую перед собой
должна намечаемая нами этика,
оказалась в точности совпавшей с Фёдоровским пониманием предела человеческих стремлений.
С активным христианством, как и с более ранними эсхатологическими идеями
спиритуалистической линии христианства,
объединяет ЭКО, главным образом, то воззрение, что спасение не может не быть всеобщим.
Эта презумпция апокатастасиса опирается на глубинную интуицию того,
что полное знание всех обстоятельств жизни грешника
начисто исключает саму возможность «непростительного греха».
А собственно с предшествующим учением Фёдорова роднит ЭКО, пожалуй, в первую очередь,
то фундаментальное убеждение, что индивидуальная судьба отдельного человека
неотделима от онтологической судьбы всего человечества.
Их направленность к Богочеловечеству, будучи требованием и активного христианства,
и всей активноэволюционной философии, призывает нас не только к изменению своей природы.
Она явно взывает и к преобразованию самого Мира.
Неразрывность этих судеб задана самим гносеологическим основанием нашего бытия,
формально зафиксированном в антропном принципе.
Перенятая нами революционность Фёдоровского подхода,
означая передачу божественных прерогатив человеку,
состоит в настоятельном требовании его активности.
Если у предшествующих мыслителю основателей идеи апокатастасиса
достижение Царствия Небесного было лишь предметом пассивной веры и метафизических спекуляций,
то пророк рукотворного воскрешения наполняет свои проекты
стремлением к поиску практических путей осуществления Общего Дела.
Таково подхваченное нами принципиально новое слово активного христианства,
впервые услышанное от человека Миром.
* * *
Между тем, в деталях наша версия ЭКО весьма существенно разошлась с Фёдоровской моделью.
Так, желая показать реальную достижимость успеха,
зиждитель идеи ограничивается лишь красочными иллюстрациями
к своим монистическим фантазированиям.
За мифологической образностью картин любовного собирания частиц праха умерших,
рассеянных по земле, под землёй и в космосе,
следует работа «космотеллургической науки и искусства», направленная на сложение тел усопших…
Но вообще-то так и осталось не ясным, каким конкретно должен быть первый шаг?
Что делать прочитавшему Фёдорова практически?
Садиться писать «мемуар» об умершем?
Или бежать с лопатой на кладбище?
Пожалуй, подобно множеству «нигилистических» учений,
«Философию Общего Дела» можно было бы закончить безотрадным выводом:
«…Но, увы-увы, современное человечество по-шло сов-сем дру-гим пу-тём ...».
ЭКО же всецело исходит из того, что управлять цивилизационным развитием
придётся ей непосредственно со стадии, достигнутой нами сегодня.
Мы не объясняем никаких причин, – допустим, корня той же царящей в мире несправедливости.
Этим пускай занимаются конкретные дисциплины.
Со временем они, безусловно, причину эту отыщут.
Мы же пытаемся понять, как, начиная прямо с этого момента, вести себя каждому дальше.
Определённые нами желательные направления деятельности
вовсе не кажутся нам чем-то небывалым.
Это прекрасно известные каждому наука, искусство и воспитание.
Мы просто хотим приоткрыть перед людьми новый простор для непредвзятого мышления,
способного всех привести к самостоятельно сделанному выводу о том,
каковыми названным путям продуктивной деятельности надлежит быть.
Абстрактные Фёдоровские рассуждения об «органическом синтезе догматики,
этики, науки и эстетики» ЭКО, для усиления своей аналитической состоавляющей,
заменяет наглядной зарисовкой «энергетического колодца,
образованного лазерным лучом хронального генератора» (сс. 24, 27).
Такой техницизм подхода мы считаем вполне оправданным тем,
что для современного человека, для самых широких «масс»,
предложенный образ окажется гораздо более зримым и умопостигаемым.
Хотя, конечно же, в основном выбор этот продиктован первопричиной названного соображения.
Осуществлённый перенос центра тяжести на веру в безграничные
возможности техпрогресса обусловлен элементарным учётом
объективной динамики цивилизационных процессов, особенно выпукло проявившейся в ходе НТР.
Но помимо этого «зрительного образа», просто желательного для того
чтобы увлечь современников, наша версия ЭКО,
продемонстрировав им только один из возможных путей достижения объединившей всех цели,
в основном апеллирует больше к рассудку человека, нежели к его эмоциям.
Если у Фёдорова структура убеждения, похоже, во многом держится на эмоциональном порыве,
то мы первоначально поставили перед собой задачу
доказать саму принципиальную возможность осуществления воскрешения теоретически.
Использование такого «кабинетного» подхода кажется нам оправданным тем,
что за сто лет, отделяющих нас от великого предшественника, заметно возросла,
пускай даже не столько нравственность человечества, сколько значительно повысился
уровень его образованности.
Правда, «каким-то чудом» области для достойного применения
своей «учёной разумности» мы пока не нашли.
Быть может, последнюю попытку
предоставляет нам возможность распространения ЭКО.
Которая, в отличие от активного христианства,
возросшую интеллектуализацию общества
считает тенденцией весьма обнадёживающей.
Поскольку нам теперь ясно: именно она льёт воду
на лопасти той турбины, что питает энергией наше движение.
Поскольку теперь нам кажется очевидным: скорее всего,
именно это движение приведёт нас к решению сверхзадачи,
сформулированной Фёдоровым.
И даже… и даже, возможно, больше, как ни противоречиво это звучит.
Да, мы открыто заявили, что движение по этому пути
выбираем прежде всего потому,
что к достижению индивидуального бессмертия
и даже к определённому «всемогуществу»
должно привести оно не просто всех, но, главное, каждого из нас.
☹️ (Правда, чуть огорчены в итоге окажутся, наверное, наркоманы:
ведь ясность ума сохранится теперь независимо от дозы вколотого зелья). 🤣
Не скрывая собственной эгоистичности,
мы предложили начать работу с постановки именно этой, попутной для Фёдорова, цели,
полагая, что он, требуя жаркого пылания сыновней любви к предкам
уже от современников, заключённых в темницу смертной оболочки
и вообще бесконечно далёких от совершенства, хочет просто невозможного.
Разрешаемую проблему основоположник идеи связывает с обязательностью
продолжения биологической эволюции вида homo sapiens.
Бросает призыв к приданию этой эволюции осмысленного характера.
Её содержанием признаёт «органическое самосозидание» человеком того орудия,
которое окажется необходимым для воскрешения.
Осуществляться же оно должно путём постепенного
видоизменения людьми органов собственного тела.
Таким образом, мыслитель не просто ставит перед нами задачу воскрешения «отцов»,
но тут же намертво связывает её с рекомендуемыми им средствами.
И более того, в качестве обязательного условия оставляет предписание,
детализирующее способ применения этого средства.
Активность каждой брачной четы понимается в его системе как деятельность,
озабоченная лишь судьбой собственных родителей.
Мы же, набрасывая принципы ЭКО, считали себя просто не вправе
давать человеку будущего свои особо ценные указания,
касающиеся характера применения создаваемых им же средств.
Более вероятным казалось нам то,
что в этом вопросе он будет чувствовать себя более компетентным.
В нашей системе эра «органического самосозидания» безусловно подразумевалась
как следствие имманентного свойства бесконечной изменчивости нормативного биопротеза.
А предстоящая эпоха, задаваемая учением о КО, понималась лишь как буфер,
призванный смягчить сопрокосновение, подготовить современность ко встрече с этой эрой.
Но активное христианство, помимо того что сочло возможным отказаться от подобного шлюза,
ещё и взяло за образец воскресительной схемы
заведомо предусмотренное ограничение своей работоспособности.
Успех растянутого во времени всеобщего воскрешения
Фёдоров поставил в зависимость от условия совершенного владения
практическими навыками этого искусства буквально каждым членом «регенерирующей» династии.
Тут напрашивается аналогия с гирляндой соединённых последовательно лампочек,
некондиция хотя бы одной из которых выводит из строя всю «иллюминацию».
ЭКО же подходит к оценке роли общественного разделения труда, как представляется,
более реалистично, предлагая застрахованное от всех неожиданностей параллельное подключение ламп.
ТАКИМ ОБРАЗОМ, размышляя по поводу путей достижения очерченной Фёдоровым цели,
мы пытались, как нам кажется, избежать двух систематических «минусов»,
вмонтированных в саму архитектонику активно-христианской модели.
Во-первых, отсутствие чёткого разделения цели и рекомендуемых средств,
по-видимому, является проявлением вообще недостаточно явно осуществлённого
структурирования Фёдоровского учения.
А второй «ахиллесовой пятой» его кажется нам
отсутствие даже какой-то попытки теоретического доказательства
принципиальной возможности возвратить к жизни человека,
покинувшего её «достаточно давно»,
с которой мы начали работу над «предварительными набросками» (сс. 20-27).
Сам же факт наличия этой попытки представился нам
объективной предпосылкой достаточного условия решения задачи,
сформулированной зиждетелем идеи рукотворного воскрешения.
Что как раз и раскрывает характер нашего представления
о должном тут уровне структурирования.
Заметим, что восполнение обоих замеченных недостатков оказалось возможным
всецело благодаря использованию подходов,
разработанных только после Н.Ф. Фёдорова (1829-1903).
Именно XX век окончательно, как нам пока что кажется, оформил понимание Истории
как непрерывно прогрессирующей смены технологий.
Наконец подытожим, отметив странную «вложенность» сопоставляемых учений «друг в друга».
Первое. Определив понятие христианизации науки
как постановку во главу познавательного процесса высшей религиозной цели,
Фёдоров называет саму христианизацию одним из трёх важнейших направлений деятельности,
приближающей человека к полному отрыву от мира природы (см. с. 105).
Мы же исходили из того, что это требование является практически единственным.
Теория КО представляется полностью самодостаточным
средством решения Задачи, поставленной Николаем Фёдоровым.
Предполагалось, что оплодотворение науки внесением в неё высшего нравственного императива
автоматически стимулирует продолжение нашей духовной сублимации.
Постепенное восхождение к долгожительству на фоне принципиальной смертности текущего поколения
мы просто констатировали как «побочное» следствие научно-технического прогресса.
Ну а достижение автотрофности питания, должно быть,
непременно характерной для наших будущих тел,
понималось как закономерное следствие этого прогресса просто по умолчанию.
Мы считали, что главной причиной нашего движения является рост научного знания.
Возрастание почти вертикальное и даже чуть ли не «бесцельное».
Поставившее идеалом своим непрерывное обнажение
среза глубинных слоёв структуры материи.
Однако всё же непременно, где-то на самом высшем этаже иерархии целеполагания
бережно хранящее представление о «конечной» цели своей.
Если наука есть двигатель прогресса,
то необходимым для его работы топливом становятся результаты
самых разнообразных исследований, извлечённые прямо из вод омывающего нас океана материи.
В глубинах которого ржавеют ключи
к разгадке всех существующих в мире секретов!
Возможно даже, что, конструируя учение, мы замахнулись на ...коррекцию
исходной концептуальной схемы, задающей саму структуру нашего Познания.
Вообще выступили с «декларацией о намерениях» Новой Научной Парадигмы.
Если сегодня господствующая в научном сообществе модель постановки проблем
и получения решений в основном определяется состоянием естественных наук
и особенно квантовой физики,
то новая парадигма должна быть, возможно, более «человечной»,
в большей степени задаваемой категориями этическими.
Хотелось бы выразить надежду,
что набросанные тут вчерне принципы ЭКО
на список этих категорий повлияют непременно.
Между тем, «взаимовложенность» сопоставляемых учений проявляется
и в своеобразии их «квалификационных» взаимоотношений.
С одной стороны, мы признаём высоту теоретичности
и глубину проработки основных моментов учения Н.Ф. Фёдорова
для нашего обыденного сознания практически недосягаемой.
Поэтому вынужденно отводим своему дискурсу
место банальной профанации и вульгаризации активного христианства.
Но, с другой стороны, наша версия учения о КО использует
лишь общий посыл активного христианства, отыскавший
творящую историю действующую силу.
Будучи одной из трактовок учения Христа,
учение Фёдорова явилось телеологической предпосылкой ЭКО.
В этом плане её с огромной натяжкой можно рассматривать,
и как конструкцию, относительно Фёдоровской
даже, наверное, где-то и «более взрослую».
Только предложив современнику один из возможных способов
доказательства принципиальной достижимости бессмертия —
мы достаточно конкретно, на наш взгляд, очертили
основные направления необходимой для его достижения деятельности.
Фактически бросив тем самым призыв, обращённый воистину ко всем.
Бегло намечен был также и путь понимания ЭКО
как универсального глобального регулятора,
оптимально приспособленного для решения текущих задач
стабилизации мировой жизни (см. Преамбулу).
Рискнём чуть развить эту мысль.
Как сможет ЭКО — противовес человеконенавистнической теории «золотого миллиарда» —
практически помочь борьбе за выживание человечества на современном этапе?
В качестве отправной точки возьмём испытанную догадку о том,
что всякая деструктивная тенденция требует принятия специфических контрмер.
Каждое негативное возмущение, актуальное в данный момент,
просигнализирует своим появлением о необходимости создания
узкоспециализированного антагониста.
Например, тенденциям националистическим
противодействовать будут профессионалы из Интернационального отдела.
С нарушениями экологическими – бороться всё те же «зелёные» спецы.
В общем-то, почти так же всё, как и теперь…
Почти...
По-другому всё же.
Более отчётливо.
Даже принципиально иначе!
Потому что теперь эти службы будут объединены.
Объединены общей Идеей, а не только бюрократическими структурами
да какими-то загадочно расплывчатыми «гуманитарными» ценностями.
Теперь эти отделы
Международного координационного Центра экоразвития Земли
будет объединять единая Вера: вера в Грядущее.
Рационально обоснованная.
Численно выраженная (причём число знаков после запятой растёт постоянно).
Вера креативная и конструктивная.
Человек действительно умнеет и освобождается от предрассудков.
Мы всё глубже понимам, что, кроме себя, надеяться нам просто не на кого.
Но по-прежнему как воздух нужна нам вера.
Вера в правоту своего дела.
И наиболее оптимистичной разновидностью
такой убеждённости ЭКО нас обеспечить готова.
Должна оказаться готовой.
А первые, наиболее самоочевидные дивиденды от победы этики КО
и общей гуманизации прогресса подарит нам, должно быть,
демилитаризация самой болезненной сферы — международной.
Как следствие общего смягчения межчеловеческих отношений,
этой нашей «интегративной глобализации» подходов сотрудничества и братской любви.
Ведь присущий в нас росток миролюбия
имеет не менее глубокие биологические корни,
нежели вся наша агрессивная конфликтогенность.
Заметим, что ВОйНЫ всё чаще теперь грохочут «РАДИ ВСЕОБЩЕГО МИРА».
Хотя и лишь лишь на словах, как правило.
Но совершенно искренних зачастую !..
Разве не напоминает это намёк
- на некоторое приближение к завершению одной из, видимо,
самых опасных фаз нашего младенчества ?..
- на осторожный рост тенденций человеколюбия ?
- на постепенное вступление в эру всеобщего братания ?..
Создавая свой Проект Учения, мы желали высечь искру.
Искру, не только вызвавшую цепную реакцию активизации
исследовательской деятельности любых профессионалов,
но и новым огнём воспламенившую ФАКЕЛ ДОБРОТЫ
нашего отношения к ближним и дальним.
С благодарностию подчеркнём напоследок, что настоящий текст
никогда бы не был написан без тотального использования
книги С._Семёновой (53), словно запечатлевшей на своих страницах
следы щедрого извержения самого Рога Изобилия.
И, сверх того, снабжённой сердечной дарственной надписью автора.
Page updated
Google Sites
Report abuse