मन्त्रपुष्पम् mantrapuṣpam

मन्त्रपुष्पं

1

यो॑ऽपां पुष्पं॒ वेद॑।  पुष्प॑वान् प्र॒जावा᳚न् पशु॒मान् भ॑वति ।

च॒न्द्रमा॒ वा अ॒पां पुष्पम्᳚।  पुष्प॑वान् प्र॒जावा᳚न् पशु॒मान् भ॑वति ।

य ए॒वं वेद॑ । यो॑ऽपामा॒यत॑नं॒ वेद॑ । आ॒यत॑नवान् भवति ॥ १॥

ॐ yo'pāṃ puṣpaṃ veda| puṣpavān prajāvān paśumān bhavati|

candramā vā'pāṃ puṣpam| puṣpavān prajāvān paśumān bhavati |

ya evaṃ veda| yo'pāmāyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati ||

Translation

Тот, кто знает цветок воды,

Он наделяется цветком, людьми и животными.

Луна — цветок Вод.

Тот, кто знает это, наделяется цветком, потомством и животными.

Тот, кто знает опору вод, обретает опору.

Real Meaning

Тот, кто получает информацию/знание (цветок) через опыт (воды),

Он получает истинное знание (цветок) Мира, развивает хорошие васаны (Люди) и понимает, что он как Я (Брахман) один сияет, как мир, лишенный дифференциации (животные).

Ум (Луна) создается или получает определенную информацию/знание на основе опыта.

Тот, кто знает, что мир — это не что иное, как сеть воспринимаемых паттернов, переживаемых бесчисленными воспринимающими, посредством которых информация генерируется и сохраняется в процессе, называемом умом, он получает истинное знание мира, развивает хорошие Васаны (Потомство) и понимает, что только он как Атман (Брахман) сияет, как мир, лишенный различий.

Тот, кто знает, что Брахман (Чистое Сознание) является опорой всех переживаний, утверждается в состоянии Брахмана.

Commentary

Аапа означает «Вода». Обычно это относится к «потоку переживаний» в священных писаниях. Только этот континуум переживаний и есть жизнь, прожитая нами от рождения до смерти тела. Таким образом, человек — это просто набор переживаний.

Корневой звук «ПУШ» (पुष्) означает «питание» — «наполнение». «Пушпам» означает полностью распустившийся цветок; упитанный результат растения. «ПУШПАМ» в этой мантре означает: информация/знание.

«Праджа» означает все, что создано. «Праджа» в этой мантре означает: хорошие васаны. Васана означает нереализованное тонкое семя переживания, которое пребывает в уме. Человек, который получает знания через опыт, наделяется хорошими васанами, которые проявляются как хорошие переживания.

«Пашу» — सर्वमविशेषेण पश्यति — видит все без каких-либо подробностей. Человек, познавший цветок воды, обретает способность видеть все без частностей; он понимает, что только он как Атман (Брахман) сияет, как мир, лишенный различий. Он видит мир состоящим только из ОДНОЙ таттвы или атрибута; он везде видит «ЕДИНОСТЬ».

Чандрамаа (चन्द्रमा) означает то, что сияет. चन्द्रमा означает луна. चन्द्रमा в этой мантре означает: «Ум». Луна имеет прибывающую и убывающую природу. Ум также имеет природу возрастания и угасания. Ум колеблется от радости к печали, пробираясь через различные переживания. Ум — это цветок или знание, которое человек получает из вод, а именно из опыта. Хранилищем всей информации о мире, собранной с помощью органов чувств, является разум. Он не находится в сердце или мозге; это не видимый орган; а просто процесс сбора информации. Этот умственный процесс различен для разных людей.

Аятанам (आयतनं) (आयतनं – आयतते अत्र) «ят» – что обычно означает «усилие», используется в мантре в значении «поддержка» (आधार)

Опыт - это вода. Какова поддержка этих опытов? На каком устойчивом основании течет река переживаний? Только «Брахман» является опорой этих вод. «Брахман» — это «принцип сознательного понимания», который формирует сущность каждого воспринимающего, переживающего раскрытие Васаны. Без этой сущности сознания никто ничего не может испытать.

2

अ॒ग्निर्वा अ॒पामा॒यत॑नम्।  आ॒यत॑नवान् भवति ।

यो᳚ऽग्नेरा॒यतनं॒ वेद॑ । आ॒यत॑नवान् भवति ।

आपो॒ वा अ॒ग्नेरा॒यत॑नम् ।  आ॒यत॑नवान् भवति ।

य ए॒वं वेद॑ । यो॑ऽपामा॒यत॑नं॒ वेद॑ । आ॒यत॑नवान् भवति ॥ २॥

ॐ agnirvā apāmāyatanam | āyatanavān bhavati |

yo'gnerāyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati |

āpo vā'gnerāyatanam| āyatanavān bhavati | 

ya evaṃ veda | yo'pāmāyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati ||

Translation

Огонь – опора вод.

Он обретает опору.

Тот, кто знает опору Огня, обретает опору.

Вода — опора Огня.

Он обретает поддержку, кто это знает.

Тот, кто знает опору вод, обретает опору.

Real Meaning

Все переживания возможны из-за существования воспринимающего (Огня), который переживает (поглощает или сжигает) переживание (воду).

Он накладывает всю информацию, полученную из внешнего мира, и создает представление об отчетливом «я» как о самом себе.

Тот, кто знает, что тождество отдельного «я» возникло лишь благодаря множеству переживаний (осознает истину о реальном «я»), утверждается в состоянии реализации.

Огонь продолжает поглощать все больше и больше переживаний, и эти переживания (воды) складываются, создавая идентичность ложного «я».

Если вы понимаете природу наложенного «я», опорой которого на самом деле является сам Брахман, вы утверждаетесь в состоянии Брахмана. Тот, кто знает это, утверждается в состоянии реализации.

Тот, кто знает, что Брахман (Чистое Сознание) является опорой всех переживаний, утверждается в состоянии Брахмана.

Commentary

Жизнь – это непрерывный поток переживаний. У каждого человека есть разные переживания, которые принадлежат только ему одному. Только эти переживания делают его личностью, живущей жизнью. Он накладывает всю информацию, полученную из внешнего мира, и создает представление о «я» как о самом себе. Это «я» представляет собой совокупность всех представлений, которые он имеет о себе как о физическом существе, ограниченном пространством и временем. Оно известно, как «ахамкара» (эго) и представляет собой воображаемую сущность (подобную призраку), созданную его невежественным умом. И это «я», основанное на тождестве с физической формой, строится путем сложения бесчисленных кирпичиков информации, полученной через опыт. Это «я» и есть «огонь»! Почему это огонь? Потому что горит! Он пылает высоко! Очень страдает! Опыт — это топливо, которое поддерживает огонь. Огонь продолжает поглощать все больше и больше опыта и страдает из-за заблуждения.

Жизнь человека в физической форме основана на характере переживаний, которые он имеет. Переживания возможны из-за существования воспринимающего (Огня), который переживает (потребляет) переживание (вода). Если нет сознательного воспринимающего, опыт невозможен. Говорят, что переживания принадлежат эго — воображаемому «я» — огню.

3 

वा॒युर्वा अ॒पामा॒यत॑नम्।  आ॒यत॑नवान् भवति ।

यो वा॒योरा॒यत॑नं॒ वेद॑ ।  आ॒यत॑नवान् भवति ।

आपो॒ वै वा॒योरा॒यत॑नम्।  आ॒यत॑नवान् भवति ।

य ए॒वं वेद॑ । यो॑ऽपामा॒यत॑नं॒ वेद॑ । आ॒यत॑नवान् भवति ॥ ३॥

ॐ vāyurvā apāmāyatanam | āyatanavān bhavati |

yo vāyorāyatanam veda | āyatanavān bhavati |

āpo vai vāyorāyatanam | āyatanavān bhavati |

ya evaṃ veda | yo'pāmāyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati ||

Translation

Воздух – опора вод.

Он обретает опору.

Тот, кто знает опору Воздуха, обретает опору.

Вода — опора Воздуха.

Он обретает поддержку, кто это знает.

Тот, кто знает опору вод, обретает опору.

Real Meaning

Воздух или Праана — это принцип контакта и среда, которая соединяет этот неизменный Брахман с меняющимися моделями мира.

Только контактный принцип заставляет переживания разворачиваться для воспринимающего «Я. Он стоит между «воспринимающим» и «воспринимаемым», и без его присутствия невозможна никакая сделка.

Тот, кто знает, что опыт, присутствующий в мире, позволяет принципу контакта играть свою роль, утверждается в состоянии реализации.

Праана присутствует, потому что переживания должны разворачиваться.

Тот, кто знает, что опорой всех переживаний является сам Брахман, утвердился в состоянии Брахмана. Тот, кто знает это, утверждается в состоянии реализации.

Тот, кто знает, что Брахман (Чистое Сознание) является опорой всех переживаний, утверждается в состоянии Брахмана.

Commentary

«Вайю» или Воздух означает то, что дует. Огонь яростно горит из-за ветра. Что это за ветер? Это Праана, принцип контакта. Это среда, которая соединяет неизменного Брахмана с меняющимися структурами мира. Вайю помогает сознанию воспринимать объекты мира. С одной стороны находится чистое Сознание, которое осознает себя только как состояние Брахмана; с другой стороны, переживания ждут контакта с «чистым сознанием», чтобы их можно было испытать. Ветер, или Праана, или вибрирующая сила Брахмана обеспечивает контакт между миром и Атмой, сущностью сознания в человеке. Только этот контактный принцип вызывает развертывание переживаний.

4

अ॒सौ वै तप॑न्न॒पामा॒यत॑नम्। आ॒यत॑नवान् भवति ।

यो॑ऽमुष्य॒ तप॑त आ॒यत॑नं॒ वेद॑ । आ॒यत॑नवान् भवति ।

आपो॒ वा अ॒मुष्य॒ तप॑त आ॒यत॑नम्।  आ॒यत॑नवान् भवति ।

य ए॒वं वेद॑ । यो॑ऽपामा॒यत॑नं॒ वेद॑ । आ॒यत॑नवान् भवति ॥ ४॥

ॐ asau vai tapannapāmāyatanam | āyatanavān bhavati |

yo'muṣyatapata āyatanaṃ veda| āyatanavān bhavati |

āpo vai amuṣyatapata āyatanam | āyatanavān bhavati ya evaṃ veda |

yo'pāmāyatanaṃ veda āyatanavān bhavati ||

Translation

Этот, горящий вот так в обители вод

Он обретает опору.

Тот, кто так горит, знает опору, обретает опору.

Вода – опора тому, кто горит.

Он обретает поддержку, кто это знает.

Тот, кто знает опору вод, обретает опору.

Real Meaning

Тот, кто горит, есть Солнце (сознание-свидетель) или Атман, который просто наблюдает все переживания, переживаемые ложным «я» (которое ранее упоминалось как Огонь).

Тот, кто свидетельствует, забывает свое истинное Я, которое является поддерживающим принципом для всех переживаний, и устанавливает, что он состоит из этих переживаний.

Тот, кто отождествляет себя с этим состоянием свидетеля и наблюдает за всеми переживаниями, не подвергаясь их влиянию, утвердится в состоянии Брахмана.

Он — проявленный Брахман (Чит), осознающий воспринимаемые явления (опыт). Поскольку опыт присутствует, Брахман называется здесь сознанием-свидетелем.

Тот, кто знает, что опорой всех переживаний является сам Брахман, утвердился в состоянии Брахмана. Тот, кто знает это, утверждается в состоянии реализации.

Тот, кто знает, что Брахман (Чистое Сознание) является опорой всех переживаний, утверждается в состоянии Брахмана.

Commentary

तप означает гореть – производить тепло. Тот, кто горит, есть огонь/солнце. Кто здесь горит? Этот - огонь! Но он не огонь! Тот, кто отождествляется с огнем, на самом деле является Брахманом, свидетелем всех переживаний. Он Солнце! Кто такое Солнце? Он есть сознание свидетеля! Он просто осознает переживания и делает их возможными. Он Брахман. Он Атман. Он не зависит от переживаний. Он опора вод. Он является поддерживающим принципом для всех переживаний.

5

च॒न्द्रमा॒ वा अ॒पामा॒यत॑नम् । आ॒यत॑नवान् भवति ।

यश्च॒न्द्रम॑स आ॒यत॑नं॒ वेद॑ ।  आ॒यत॑नवान् भवति ।

आपो॒ वै च॒न्द्रम॑स आ॒यत॑नम्। आ॒यत॑नवान् भवति ।

य ए॒वं वेद॑ । यो॑ऽपामा॒यत॑नं॒ वेद॑ । आ॒यत॑नवान् भवति ॥ ५॥

ॐ candramā vā apāmāyatanam | āyatanavān bhavati |

yaḥ candramasa āyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati |

āpo vai candramasa āyatanam | āyatanavān bhavati ya evaṃ veda |

yo'pāmāyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati ||

Translation

Луна – опора вод.

Он обретает опору.

Тот, кто знает опору Луны, обретает опору.

Вода – опора Луны.

Он обретает поддержку, кто это знает.

Тот, кто знает опору вод, обретает опору.

Real Meaning

Только ум является опорой всех переживаний.

Лунный свет на самом деле является отраженным светом Солнца и осознает ощущения благодаря поддерживающему его сознанию-свидетелю. Хотя осознание ума на самом деле связано с тем, что его освещает сознание-свидетель, оно кажется или ощущается так, как будто оно отделено от Солнца и ищет наслаждения от воспринимаемого мира.

Блаженство, переживаемое в уме, на самом деле принадлежит Брахману или Атману, который является опорой ума. Тот, кто знает это, утвердится в состоянии Брахмана.

Все переживания сосредоточены на луне, принципе ума. Ум возникает, чтобы получить опыт. Итак, Вода – опора Луны.

Тот, кто знает, что опорой всех переживаний (вода) является сам Брахман, утвердился в состоянии Брахмана. Тот, кто знает это, утверждается в состоянии реализации.

Тот, кто знает, что опорой всех переживаний является сам Брахман, утвердился в состоянии Брахмана. Тот, кто знает это, утверждается в состоянии реализации. Тот, кто знает, что Брахман (Чистое Сознание) является опорой всех переживаний, утверждается в состоянии Брахмана.

Commentary

Чандрамаа/Луна или Ум – опора всех вод (опытов). Луна содержит нектар. Только ум испытывает блаженство. Луна колеблется между светом и тьмой. Разум колеблется между счастьем и печалью. Луна (Разум) никогда не бывает стабильной, как Солнце (состояние свидетеля Брахмана). Лунный свет на самом деле является отраженным светом Солнца. У него нет собственного блеска.

Ум инертен. Оно осознает ощущения благодаря поддерживающему его сознанию-свидетелю. Хотя его осознание связано с сознанием-свидетелем, кажется, что оно отделено от Солнца и ищет наслаждения от воспринимаемого мира. Блаженство, переживаемое в уме, на самом деле принадлежит Брахману или Атману, который является опорой ума. Но ум заблуждается и ищет такого же блаженства от инертных объектов снаружи. Только ум является опорой всех переживаний.

Все переживания сосредоточены на луне, принципе ума. Ум возникает, чтобы получить опыт.

6

नक्ष॑त्राणि॒ वा अ॒पामा॒यत॑नम्। आ॒यत॑नवान् भवति ।

यो नक्ष॑त्राणामा॒यत॑नं॒ वेद॑।  आ॒यत॑नवान् भवति ।

आपो॒ वै नक्ष॑त्राणामा॒यत॑नम्। आ॒यत॑नवान् भवति ।

य ए॒वं वेद॑ । यो॑ऽपामा॒यत॑नं॒ वेद॑॑। आ॒यत॑नवान् भवति ॥ ६॥

ॐ nakṣatrāṇi vā apāmāyatanam | āyatanavān bhavati |

yo nakṣatrāṇāmāyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati |

āpo vai nakṣatrāṇāmāyatanam | āyatanavān bhavati ya evaṃ veda |

yo'pāmāyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati ||

Translation

Звезды – опора вод.

Он обретает опору.

Тот, кто знает опору Звезд, обретает опору.

Вода – опора Звезд.

Он обретает поддержку, кто это знает.

Тот, кто знает опору вод, обретает опору.

Real Meaning

नक्षत्रं означает то, что не исчезает и не тает (न क्षरति नक्षत्रं), и означает фиксированные правила, установленные Брахмой-Творцом. Только эти идеи Творца составляют основу всех переживаний сотворенных существ.

Брахма осуществляет свое «творение-васану», создавая мир в соответствии со своими идеями. Брахма, Творец, представляет собой целостную структуру разума всех людей, и только он один переживает все переживания всех тех, кто воспринимает его творение.

Тот, кто знает, что Творец всегда находится в состоянии свидетеля и лишь исполняет свою «ваасану творения», создавая мир по своим представлениям, утвердится в состоянии реализации.

Равным образом, творение существует для осуществления переживаний или исполнения Васаны.

Тот, кто знает, что опорой всех переживаний является сам Брахман, утвердился в состоянии Брахмана. Тот, кто знает это, утверждается в состоянии реализации.

Тот, кто знает, что Брахман (Чистое Сознание) является опорой всех переживаний, утверждается в состоянии Брахмана.

Commentary

«Накшатра» (नक्षत्र) означает то, что не исчезает и не тает. (न क्षरति नक्षत्रं). Звезды не меняют своего положения. Они фиксированы. Это незыблемые правила, установленные Творцом. Брахма, Творец, представляет собой целостную структуру ума всех людей. Он — Господь с золотым чревом (Хиранья Гарбха), который переживает все переживания всех, кто воспринимает его творение. Но так как Творец всегда находится в состоянии свидетеля, он не подвержен восприятиям. Он осуществляет свое «творение-Ваасана», создавая мир в соответствии со своими представлениями. Он устанавливает правила для своего творчества. Только эти идеи Творца составляют основу всех переживаний сотворенных существ.

7

प॒र्जन्यो॒ वा अ॒पामा॒यत॑नम्। आ॒यत॑नवान् भवति ।

यः प॒र्जन्य॑स्या॒यत॑नं॒ वेद॑ ।  आ॒यत॑नवान् भवति ।

आपो॒ वै प॒र्जन्य॑स्या॒ऽऽयत॑नम्। आ॒यत॑नवान् भवति ।

य ए॒वं वेद॑ । यो॑ऽपामा॒यत॑नं॒ वेद॑ । आ॒यत॑नवान् भवति ॥ ७॥

ॐ parjanyo vā apāmāyatanam | āyatanavān bhavati |

yaḥ parjanyasyāyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati |

āpo vai parjanyasyāyatanam | āyatanavān bhavati ya evaṃ veda |

yo'pāmāyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati ||

Translation

Облако — опора вод.

Он обретает опору.

Тот, кто знает опору Облака, обретает опору.

Вода — опора Облака.

Он обретает поддержку, кто это знает.

Тот, кто знает опору вод, обретает опору.

Real Meaning

पर्जन्य означает грозовое облако-дождь, то есть собрание водяных паров, готовых пролиться дождем, и здесь означает собрание непроявленных васан, готовых использовать дживу (форму жизни) в качестве своего канала и проявляться в пространственно-временных рамках для получения опыта.

Каждая капля дождя является отдельной, но ливень создает иллюзию непрерывности; точно так же, хотя опыт Дживы остается прерванным после каждого поля опыта, остается иллюзия непрерывности благодаря связующей нити памяти.

Тот, кто знает, что опорой каждой васаны является вечный Брахман, откажется от связи с васаной и утвердится в состоянии реализации.

Переживания снова формируют основу для рождения многих других васан (поскольку сокращение васаны не происходит с удовлетворением переживания, а создается больше). Итак, Вода – это опора Облака.

Тот, кто знает, что опорой всех переживаний является сам Брахман, утвердился в состоянии Брахмана. Тот, кто знает это, утверждается в состоянии реализации.

Тот, кто знает, что Брахман (Чистое Сознание) является опорой всех переживаний, утверждается в состоянии Брахмана.

Commentary

«Парджанья» (पर्जन्य) означает грозовое облако/дождевое облако. Облако — это скопление водяных паров, готовых пролиться дождем. «Собрание непроявленных васан», которое готово использовать Дживу в качестве своего канала и проявиться в рамках пространства и времени, — это Парджанья. Только эти непроявленные васаны переживаются дживой в каком-то проявленном поле пространства и времени. Парджанья – громоподобный шум представляет отклонение от безмолвного состояния Брахмана до уровня невежественной дживы, живущей в заключении в мире звуков (имен) и форм. Только облако льется, как вода.

Джива — это непрерывность процессов раскрытия Васаны. При каждом исполнении васаны (каждой капле дождя) возникает тройственное явление воспринимающего, воспринимающего и воспринимаемого. Хотя капли дождя разделены, ливень создает иллюзию непрерывности. Точно так же, хотя опыт дживы остается прерванным после каждого поля опыта, создается иллюзия непрерывности из-за связующей нити памяти.

По мере того, как джива продолжает воспринимать поля васаны, одно за другим, он производит больше васан (семян желаний), которые хранятся в ожидании, чтобы превратиться в будущие переживания. Опыт снова формирует основу для рождения многих других васан.

8

सं॒व॒त्स॒रो वा अ॒पामा॒यत॑नम्। आ॒यत॑नवान् भवति ।

यस्सं॑वत्स॒रस्या॒यत॑नं॒ वेद॑ । आ॒यत॑नवान् भवति ।

आपो॒ वै सं॑वत्स॒रस्या॒यत॑नम् । आ॒यत॑नवान् भवति ।

य ए॒वं वेद॑। यो᳚ऽप्सु नावं॒ प्रति॑ष्ठितां॒ वेद॑ । प्रत्ये॒व ति॑ष्ठति ॥ ८॥

ॐ saṃvatsaro vā apāmāyatanam | āyatanavān bhavati |

yaḥ saṃvatsarasyāyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati |

āpo vai saṃvatsarasyāyatanam | āyatanavān bhavati ya evaṃ veda |

yo'psu nāvaṃ pratiṣṭitāṃ veda | pratyeva tiṣṭati ||

Translation

«Год» — это опора вод.

Он обретает опору.

Тот, кто знает опору «Года», обретает опору.

Вода – опора «Года».

Он обретает поддержку, кто это знает.

Тот, кто знает, что лодка прочно стоит на воде, сам становится устойчивым.

Real Meaning

संवत्सर - это временные рамки, внутри которых джива, отождествляемая с физическим телом, проходит через шестикратные изменения рождения, юности, роста, старости, распада и смерти, подобно тому, как год имеет шесть сезонов в качестве своих двойников. Жизнь, прожитая в границах временного промежутка, претерпевающая только изменения рождения и т. д., составляет основу всех переживаний.

Непроявленная Васана, которая является сущностью Брахмана, подобно дереву вместо семени, является причиной переживаний дживы во временных рамках. Каждая Васана имеет встроенную структуру времени и пространства.

Тот, кто осознает, что основой каждого выполнения (переживания) Васаны в воплощении дживы является непроявленная Васана, немедленно достигает состояния реализации.

Исполнение васаны (опыт) само по себе формирует основу ограниченного существования дживы (года).

Тот, кто знает, что опорой всех переживаний является сам Брахман, утвердился в состоянии Брахмана. Тот, кто знает это, утверждается в состоянии реализации.

Если человек остается непривязанным к внешнему окружению, как путник в лодке, не затронутой водами; проходит через жизненный опыт, не отождествляясь с телом, но утвердившись в истинной природе Я (состояние Брахмана); он освобождается от своей дживы, которая прикована к васанам. Он остается сознанием-свидетелем и свободен от всех шестикратных изменений тела. Даже когда тело умирает, оно остается бессмертным как состояние Брахмана. Человек, осознавший истинную природу Атмана, и есть сам Брахман.

Commentary

Самватсара (संवत्सर) означает год. संवसन्ति ऋतवोऽत्र – времена года остаются в нем связанными. Самватсара — это промежуток времени, когда происходит смена времен года. Самватсара – это мера времени. Самватсара — это временные рамки, которые позволяют проявить васаны. Самватсара — это временные рамки, внутри которых джива, отождествляемая с физическим телом, проходит через шестикратные изменения рождения, юности, роста, старости, увядания и смерти, подобно тому, как год имеет шесть сезонов в качестве своих двойников.

Жизнь, прожитая в границах временного промежутка, претерпевающая только изменения рождения и т. д., составляет основу всех переживаний.

Непроявленная Васана, которая является сущностью Брахмана, подобно дереву вместо семени, является причиной переживаний дживы во временных рамках. Каждая Васана имеет встроенную структуру времени и пространства. Исполнение васаны (переживание) само по себе составляет основу ограниченного существования дживы.

Все эти переживания, свершения Васаны и боли, пережитые как эго; все это вызвано уровнем невежества дживы. Из-за забвения истинной природы Я (Брахмана) возникает отождествление физического тела с призраком во тьме. Это отождествление только с физической формой является основой переживаний (вода), информации (цветок), контакта (ветер), непроявленных желаний (облако) и меняющихся моделей жизни (год). Это ложное наложение Я на физическую оболочку происходит из-за незнания своей истинной природы.

Только знание разрушает заблуждение, как свет уничтожает тьму; подобно призраку, исчезающему при правильном рассуждении. Только знание действует как лодка, пересекающая воды переживаний.

Если человек остается непривязанным к внешнему окружению, как путник в лодке, не затронутой водами; проходит через жизненный опыт, не отождествляясь с телом, но утвердившись в истинной природе Я (состояние Брахмана); он известен как «Стхита Праджня» — человек со стабильным интеллектом.

Он свободен от всех Васан, которые действуют как семена всех переживаний в ограниченных временных рамках. Он освобождается от своего капюшона дживы, который прикован к васанам. Он остается сознанием-свидетелем и свободен от всех шестикратных изменений тела. Даже когда тело умирает, оно остается бессмертным как состояние Брахмана.

ॐ तत् सत् ॐ tat sat